Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Connaissance de Soi
Dans la conférence précédente, nous avons décrit l’Importance de ce Moment, et, dans cette conférence, nous allons introduire quelques sujets importants relatifs à la conscience. En général, lorsque nous parlons de n’importe quel type d’enseignement spirituel, de n’importe quel type d’enseignement psychologique, nous avons besoin de comprendre ce terme de base, qui en français est « la conscience. »
Dans chaque religion ou tradition psychologique, nous étudions, nous trouvons des mots différents qui sont utilisés pour décrire quelque chose à propos de l’expérience, de la perception. Dans cette tradition, de la Gnose, nous utilisons beaucoup de mots, y compris d’autres langues, précisément parce que la langue française est très limitée dans sa capacité à transmettre la vraie connaissance consciente. La langue française ne possède pas la terminologie qui exprime bien la connaissance de la conscience. Alors, nous utilisons des termes d’autres langues afin de la comprendre. Si la terminologie semble écrasante, rappelez-vous juste
quand vous étiez à l’école maternelle ou en première année et toute la terminologie semblait insurmontable, mais maintenant vous ne pensez même plus à ce sujet. La même chose est vraie au sujet des termes que nous utilisons dans cette tradition. Une fois que vous comprenez ce que les termes soulignent, vous ne vous inquiétez plus sur les termes, mais plutôt vous pénétrez le sens.
Donc, dans la conférence précédente, nous avons expliqué certains termes ; en particulier, nous avons parlé de deux termes qui sont très importants dans toute quête religieuse ou psychologique, et ces termes sont l’auto-observation et le rappel de soi. Comme vous pouvez le voir, ces termes commence bien évidemment par le mot «soi» (Auto = Soi).
Si vous avez une connaissance de l’histoire de la philosophie, vous aurez sans doute rencontré l’enseignement de l’oracle de Delphes, qui a dit,
« Homme, connais-toi toi-même et tu connaîtras l’Univers et ses dieux. »
Qui est cette auto? Ceux qui sont sans éducation dans les significations les plus profondes de toute religion authentique ou quête mystique supposent que l’auto est « moi, moi-même, mon corps, mes pensées. » Nous supposons cela, même dans l’auto-observation et le rappel de soi. Tout le monde croit que l’auto que nous cherchons à « auto-réaliser» est cette identité terrestre qui a notre nom, nos souvenirs, nos goûts et dégoûts. En fait, nous avons tort.
La réalité est que l’auto terrestre que nous éprouvons comme « le moi, le moi-même, » ce que nous appelons «je» n’est pas fondamentalement réel; il n’est pas le vrai soi. C’est une illusion que nous perpétuons à cause de notre ignorance.
Ignorance
L’ignorance a le mot ignorer à l’intérieur. Quand nous regardons l’étymologie, il commence par la lettre «I», puis «gno ». Ce « gno » provient des racines anciennes et a des parents dans de nombreuses langues anciennes. En particulier, nous regardons la grecque. Ce « gno » a à voir avec la connaissance. Parfois, ce « g » pourrait être un « k » de la même manière que nous disons « know » (savoir en Anglais). Ce « kno » est le même que le « gno », savoir. « Diagnostic » est d’examiner pour acquérir des connaissances. Ce « gno » dans le diagnostic est le même composant racine. Ce « gno » en anglais est l’équivalent de la «JNA» en sanskrit. Ce «JNA» signifie savoir. Cela ne signifie pas savoir avec l’intellect. Cela signifie savoir par la perception. Le « gno » grec signifie aussi savoir par la perception, savoir à partir de l’expérience.
Knowledge (Connaissances) : du vieil anglais « cnawlece » «reconnaissance d’un supérieur, l’honneur, le culte ; » qui est de cnawan « percevoir » lié au sanskrit Jna
Quand nous disons «j’ignore», le «je» au début signifie «manquer, ne pas avoir. » Alors, vraiment, le mot ignorer signifie « manquer de perception. »
Nous utilisons le mot ignorer de manière incorrecte dans de nombreux cas. Nous disons que quelqu’un est ignorant pour signifier qu’ils manquent d’éducation, mais vraiment nous utilisons improprement le mot dans ce cas. Nous l’utilisons correctement quand nous disons: « Je suis ignorant. » Voilà l’utilisation correcte du mot, parce que nous n’avons pas la perception de lui.
Donc, lorsque nous parlons de l’ignorance, nous parlons d’un manque de perception.
Si vous avez étudié le bouddhisme ou l’hindouisme, alors vous sauriez que ces enseignements anciens affirment que la cause de la souffrance est l’ignorance : pas un manque d’étude, un manque d’éducation, mais un manque de perception. La perception de quoi? De ce que le vrai soi est. Le bouddhisme et l’hindouisme disent que notre souffrance est causée par un sentiment illusoire de soi. Nous souffrons de l’illusion de soi, et ne voyons pas le vrai soi. Par conséquent, en psychologie, lorsque nous parlons de l’auto-observation ou de ce que les autres appellent l’attention ou la vigilance, ce que nous sommes en train de parler est l’effort pour
percevoir notre vrai soi, non seulement à être au courant des mouvements de notre corps et de nos mains , non simplement être conscient de la pensée et de l’émotion, mais de voir par nous-mêmes ce qu’est la réalité. Cela est possible uniquement si nous ouvrons les yeux : pas les yeux physiques, mais les yeux de la conscience.
La Conscience ne dépend pas des sens physiques, elle est au-delà. La Conscience réelle – que nous avons tous à un certain degré – n’est pas le soi. La conscience est simple perception. Elle peut percevoir le soi, mais elle n’est pas soi-même. Cette énigme philosophique ne peut être comprise que par l’expérience. Lorsque nous parlons de l’auto-observation et du rappel de soi, ce que nous sommes en train de parler est un état de perception consciente sans hypothèses, sans projection, mais est plutôt purement réceptif ; il voit sans filtres.
Les Deux Lignes de la Vie
Dans la conférence précédente, nous expliquions comment ce type de perception fonctionne, et nous l’avons expliqué par un schéma simple que nous appelons les deux lignes. Il y a une ligne horizontale, une ligne imaginaire, que nous visualisons et imaginons qui représente la ligne du temps qui passe derrière nous dans le passé et qui nous attend à l’avenir. Cette ligne de temps représente la vie, la progression du changement, et la plupart d’entre nous expérimente seulement ce changement comme étant ce que nous appelons le temps.
Nous avons expliqué dans cette conférence qu’il y a aussi une autre ligne qui traverse cette ligne, mais se déplace verticalement, et nous appelons cette ligne la ligne de l’être. Cette ligne mesure la Conscience.
La conscience est une énergie dans la nature; elle est infinie. C’est la même chose que la lumière. La conscience est une énergie qui est la puissance de la perception, et elle a des hauteurs infinies et des profondeurs infinies.
Dans les hauteurs de l’Infini, nous découvrons ces royaumes qui sont appelés traditionnellement «cieux» et peuvent également être appelés « nirvana. » Dans ces hauteurs nous trouvons la Conscience qui est non filtrée, qui voit la vérité. Plus vous montez dans les niveaux de l’être, plus pure sera votre vision, votre perception, et moins elle sera assombrie.
Au plus haut de ces niveaux d’être sur cette ligne de l’être, sur cette ligne de la conscience, nous trouvons les niveaux, les plus raréfiés, les plus pur de l’existence. Nous appelons ces niveaux Ain Soph, l’absolu, sunyata, Adhi-Bouddha, Samantrabadha, Brahma. En fonction de votre religion, il y a un nom pour ce niveau. Ce niveau d’existence certains l’appelent un état de non-existence, et ce serait vrai. C’est un niveau d’existence primordial non-manifesté, qui est au cœur de toutes choses. Dans chaque atome, nous trouvons l’Absolu, qui peut aussi être appelé lumière incréée.
A l’opposé polaire de cette énergie de la ligne de l’être, nous trouvons les royaumes de l’enfer, ce que nous pourrions appeler le samsara. Ce sont des niveaux de densité croissante dans laquelle la Conscience devient de plus en plus conditionnée.
Sur cette ligne de l’être, nous voyons chaque créature qui existe à tous les niveaux de l’existence. Au plus haut niveau, nous trouvons les dieux les plus profonds, et en dessous des demi-dieux, les anges, les Devas et les élémentaux en dessous d’eux, et en dessous, des démons. Vous voyez, sur ces niveaux de la chaîne de l’être, nous trouvons toutes sortes d’être, et ils sont à ces niveaux par rapport au conditionnement de leur conscience.
Un Bouddha, un maître, un ange, a libéré leur conscience de toutes les conditions, non liée par quoi que ce soit, complètement libre, donc des expériences de bonheur absolu. Leur expérience de la vie est inconditionnée, avec une liberté absolue, pure joie, la paix, avec une brillante intelligence et une sagesse profonde.
À l’autre extrémité, nous trouvons ces êtres qui sont profondément conditionnés, soumis à un nombre incalculable de lois, qui sont maintenus dans ces royaumes en raison des conséquences de leurs propres actions. Les êtres dans les niveaux inférieurs sont ceux qui ont agi dans l’ignorance des lois de la nature, et ont ainsi créé des conséquences qu’ils doivent supporter. Chaque action a une conséquence ; on appelle cela le karma: cause et effet.
Changement Réel
Dans tous les niveaux de la chaîne de l’Être, il y a la perception, mais la perception est différente selon le niveau dans lequel vous existez.
La connaissance est le facteur clé pour changer notre position dans la ligne de l’être: la connaissance, la compréhension, l’assimilation.
Ces Êtres qui sont conditionnés, qui sont piégés dans les effets de leurs actions précédentes, sont conditionnés par ces actions. Par exemple, lorsque vous causez de la douleur, vous êtes peiné. Lorsque vous blessez les autres, vous recevez de la blessure en retour. Tout ce que nous faisons porte une conséquence pour nous-mêmes. Quand nous volons, les choses nous serons prises. Quand nous mentons, on nous mentira. Lorsque nous exprimons de la colère, nous recevons de la colère. Ceci est un mécanisme très simple dans la nature, mais malheureusement, nous manquons de connaissance. Tout notre souffrance est due à ce manque de connaissance ou de perception.
Donc, tous ces Êtres qui vivent dans ces royaumes comme la nôtre et en dessous de nous, souffrent à cause des causes qu’ils ont produit. Si un être, même nous-mêmes, devient conscient de la cause de sa souffrance, il va cesser de produire cette souffrance, et donc il va devenir libre de celle-ci. C’est assez simple.
Un ivrogne peut dire, peut-être en mesure de dire et d’exprimer le concept que l’alcool est mauvais et nuisible et entraîne des souffrances, mais néanmoins l’ivrogne continue à boire, car cet ivrogne manque de connaissance, la connaissance consciente des effets de l’alcool. De même, un étudiant gnostique, un étudiant religieux qui a fait des vœux dans le Tantra, par exemple, peut savoir à partir de l’Écriture, de l’enseignement que la luxure est nocive, mais il continue à se livrer à la luxure. Ainsi, il ne dispose pas de connaissance de l’effet de cette action, et donc il continue à produire la souffrance.
Un glouton peut savoir très bien dans son intellect, dans son cœur, que manger trop ou de manger des aliments nocifs, de la nourriture impure, est mauvais et crée la souffrance, mais continue à manger trop ou manger les mauvaises choses et donc n’est pas conscient, n’a pas la connaissance consciente, n’a pas la compréhension de cette action.
Nous disons: «Je sais que je ne devrais pas fumer cette cigarette», mais nous le faisons de toute façon. Nous ne savons pas, nous n’avons pas la Gnose de cela, juste un concept de celui-ci. Ce que nous avons est l’ignorance; nous ignorons volontairement, à défaut de perception de la vérité. Nous manquons volontiers de la connaissance consciente de cela.
Chacun d’entre nous souffrent de ce problème et voilà pourquoi nous souffrons.
Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, pour le résoudre, nous devons comprendre comment fonctionne la perception. La façon pour nous sortir de ce problème, la façon pour transformer notre expérience de l’existence et acquérir une connaissance réelle, est d’apprendre à percevoir, apprendre à devenir compétent et conscient. Ce potentiel n’existe pas dans le passé ou dans l’avenir sur la ligne de vie. Le potentiel de changement, le vrai changement, est ici et maintenant dans le moment présent. C’est l’endroit où ces deux lignes se croisent – la ligne de vie et la ligne de l’être – qui est en ce moment.
Du point de vue de la conscience, il n’y a pas de passé, il n’y a pas d’avenir, il y a juste maintenant. C’est d’être présent, d’être, d’être ici et maintenant, de percevoir, de voir ce qui est. Pas de projeter, de ne pas imaginer, mais à voir les faits tels qu’ils sont, sans filtre, sans les modifier, à ouvrir les yeux de la conscience, d’être éveillé.
Personne n’arrive à cet état automatiquement. Ce n’est pas une forme de pilote automatique. Il faut de la volonté. Cela demande l’effort de le rappeler, de percevoir activement. Malheureusement, nous ne faisons pas cela. Nous manquons d’entraînement, il nous manque des exemples dans nos vies, nous manquons de connaissances, mais si nous pouvons apprendre à nous entraîner non seulement pour exécuter l’action de conscience de la perception, mais de devenir conscient de ses effets, alors nous pouvons ouvrir la porte à un véritable changement. Nous pouvons transformer notre expérience de vie. Nous pouvons changer notre niveau d’être.
Élever notre Niveau d’Être
Notre niveau d’être est totalement dépendant d’un seul facteur : notre perception. Notre niveau d’être est déterminé par comment et ce que nous voyons. Si nous ne sommes pas capables d’être ici et maintenant, notre niveau d’être décline. Si nous sommes capables d’être ici et maintenant, notre niveau d’être s’accroît.
En d’autres termes, plus nous devenons capables de percevoir la réalité à laquelle nous sommes confrontée, sans filtres sur notre perception, plus notre niveau d’être s’accroît. Le problème est le suivant: nous ne voulons pas voir la réalité. Nous affirmons que nous voulons voir la vérité, mais en réalité, nous ne voulons voir que ce que nous croyons et ce que nous désirons.
Nous agissons tous et nous nous présentons comme si nous sommes de bonnes personnes, nous nous disons que nous sommes de bonnes personnes, nous essayons de maintenir l’image d’être une bonne personne, mais sincèrement, honnêtement, nous ne sommes pas, et nous ne sommes pas disposés à voir la vérité de la situation que nous avons créé pour nous-mêmes.
Aucun d’entre nous n’est prêt à nous voir tel que nous sommes réellement, nous ne voulons pas voir comment nous mentons à nous-mêmes et aux autres. Nous ne voulons pas voir notre avidité, notre paresse. Nous ne voulons surtout pas voir notre convoitise. Nous ne voulons pas voir notre envie, notre peur, nous ne voulons pas faire face à cela, nous voulons ignorer. Nous ne voulons pas le voir. Voilà ce que ce mot ignorer signifie vraiment: ne pas voir, ignorer.
Ceci est une habitude très difficile à briser. Quand nous arrivons à la religion, au mysticisme, à la spiritualité, ce que nous voulons vraiment, si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, est quelqu’un qui nous faire sentir mieux, nous voulons des promesses d’un avenir meilleur, nous voulons garantir que nous serons sortis de la souffrance. Nous voulons une police d’assurance qui dit « si vous êtes d’accord avec ceci et cela, vous irez au ciel. Si vous payez une certaine somme d’argent ou si vous vous joignez à un certain groupe et faire certains vœux et engagements alors vous irez au nirvana ». Ce sont des mensonges; ils ne sont pas honnêtes. Aucun enseignement ou religion authentique ne présente de telles offres. C’est parce que les religions complets enseignent qu’il n’y a qu’une seule façon pour se libérer de la souffrance, c’est d’éliminer les causes de toute forme de souffrance par nous-mêmes. Les causes de la souffrance sont dans notre mental. Les causes de la souffrance psychologique sont, même les causes de notre souffrance physique et émotionnelle sont psychologiques; elles sont à l’intérieur de nous. La mort ne les modifient pas. Nous portons ces causes de vie en vie. Les croyances et les théories
Perception Consciente
Pour changer fondamentalement notre souffrance, nous devons changer la nature de notre psyché. Cela commence par voir la vérité. Commençons dès maintenant, avec l’auto-observation et le rappel de soi. L’action d’être présent, ici à la croisée de ces deux lignes, ici et maintenant.
Donc, être éveillé. Ouvrez votre conscience pour percevoir ce que vous pouvez percevoir en ce moment. Que pouvez-vous percevoir? Êtes-vous détendu? Vous sentez-vous toutes les sensations qui se produisent dans votre corps? Consciemment percevez-les, des sentiments inconfortables, des sentiments confortables, ou sont-ils indifférents. Êtes-vous conscient de tout ce qui se passe dans votre corps physique à chaque instant? Contrôlez-vous consciemment votre corps physique? Beaucoup d’entre nous bougent, des démangeaisons, se grattent, se déplacer sans aucune conscience de le faire.
Êtes-vous conscient seulement du corps physique? Soyez conscient ici et maintenant dans votre corps physique, et notez que lorsque vous faites l’effort d’être ici et maintenant, il se sent différent. Vous vous sentez différent. Nous avons besoin de cela.
Partout où vous faites attention, vous envoyez l’énergie. Lorsque vous faites attention à vous-même, vous gardez cette énergie; l’énergie peut vous aider, elle peut vous nourrir, elle peut vous guérir. La plupart du temps, nous ne sommes pas au courant de l’endroit où notre attention va, par conséquent, nous ne savons pas où notre énergie va, et c’est la raison pour laquelle la plupart de nous sont tellement fatigués tout le temps. Nous avons toujours besoin de café et de ces «boissons spéciales » que les gens essaient de nous vendre, parce que nous perdons toute notre énergie tout le temps.
Si vous pouvez être conscient de votre corps physique et tout ce qui se passe dans votre corps physique, aussi être conscients de ce qui se passe avec vos émotions, et ce qui se passe avec vos pensées. Soyez attentif, ne soyez pas sur le pilote automatique, dans l’expérience de ce qui se passe et ne prêtez pas beaucoup d’attention à cela; à la place, observez activement.
Maintenant, nous allons poser une question. Dans cet état de perception, en étant présent ici et maintenant, ne pas être distrait par le passé ou le futur, mais étant ici et maintenant, posez-vous cette question: «Qu’est-ce que je peux affirmer de vrai? Qu’est ce qui est vrai? Qu’est-ce qui est réel? » Si vous pouvez garder ce genre de questions avec vous dans toutes vos expériences dans la vie, beaucoup de vos souffrances s’arrêteront, parce que beaucoup de nos souffrances ne sont que des projections du mental, une mauvaise interprétation de ce que nous avons entendu, de ce qu’on nous a dit, de ce que nous voudrions croire ou de ce que nous craignons d’être vrai.
Si nous essayons de gérer notre attention avec cette question, « Qu’est-ce que je peux affirmer être la vérité à travers ma perception? » Un grand nombre de ces absurdités éphémères dans nos têtes sont coupées.
Par exemple, nous savons être ici et maintenant dans le corps, nous pourrions dire que nous sommes en vie, nous pourrions dire que nous avons un corps, la perception que nous avons, que nous avons de la pensée et de l’émotion, que nous éprouvons des sensations. En d’autres termes, grâce à notre perception, nous pouvons confirmer l’existence de nos trois cerveaux. Ces trois cerveaux étant le cerveau physique qui est le corps, le cerveau émotionnel dans le cœur, le cerveau intellectuel qui est à l’intérieur de notre tête. Nous pourrions dire avec un certain degré de certitude que ces choses sont vraies. Et si nous sommes sérieux dans le maintien de cette perception actuelle et nous la maintenons constante, un effort continuel d’être ici et maintenant, d’être présent et vigilant et de vérifier pour voir si le choses autour de nous sont en fait réel et vrai, ce comportement se prolongera dans le temps quand notre corps physique est endormi, et quand nous sommes hors de notre corps physique dans l’état de rêve, nous serons également en train de poser ces questions : «Est-ce que ce que je vois est vrai? Est-ce réel? Puis-je le confirmer? Puis-je le valider? » Ensuite, nous allons découvrir que les choses ne sont pas comme nous le pensions. Nous pouvons même découvrir que nous sommes dans le monde de rêve. Nous pouvons même découvrir que nous sommes morts et ne le savons pas.
La seule façon d’acquérir ce type de connaissances est de percevoir de cette façon, et de ne pas présumer que ce que nous voyons est réel et vrai, mais remettre en question. Maintenir une distinction interne entre l’observateur et l’observé. Cette distinction est simplement ceci: Connaître que le perceveur (l’Observateur) n’est pas le perçu (l’Observé). Connaître que la perception est sa propre énergie et elle est distincte. Grâce à cela, nous pouvons commencer à acquérir une connaissance réelle.
Connaissance
Quand nous regardons la racine du mot anglais pour connaissance, nous trouvons qu’il est d’un ancien vieux mot anglais qui signifie «percevoir. » En d’autres termes, peut-on dire que ce que nous avons lu ou ce que nous avons dit est vrai? Pouvons-nous maintenir sincèrement devant la présence de la réalité, la vérité, Dieu, Bouddha et déclarer que ce que nous avons dit est vrai? Que ce que nous avons lu dans un livre ou lu sur Internet ou vu à la télé est vrai? Que pouvons-nous dire de vrai, honnêtement? Nous avons peut-être lu un livre sur la manière dont les choses sont admirables, en France, et l’on peut croire, et nous pouvons être très
enthousiaste à propos de tout ce qui concerne la France, et dire à tout le monde à quel point la France est, mais si nous n’avons jamais été là bas, nous sommes un menteur.
La même chose est vraie de notre opinion sur Dieu. Si nous n’avons jamais rencontré Dieu, notre Intime, notre Bouddha intérieure, si nous ne l’avons jamais perçu avec notre conscience de la réalité du divin, et pourtant nous en parlons et nous affirmons et l’expliquons et nous recommandons à chacun de participer à cela, nous sommes un menteur.
Nous ne savons pas jusqu’à ce que nous l’aurions vu, vécu. Jusque-là, nous ne disposons pas d’une connaissance réelle.
Nombreux sont ceux qui enseignent la psychologie, la religion, la spiritualité, le mysticisme, le Kundalini Yoga, le Voyage Astral, sur les chakras, sur le Tarot, sur la Kabbale. Ils peuvent être riches de l’enseignement, ils peuvent avoir des millions d’adeptes, et ils peuvent être de grands menteurs qui n’ont jamais connu ce qu’ils enseignent.
Sommes-nous un menteur quand nous discutons de la politique ou d’un politicien que nous n’avons jamais rencontré, que nous ne savons pas personnellement, intimement? Nous faisons tous de nombreuses déclarations, pleines de conviction sur des gens que nous n’avons jamais rencontré. Nous sommes des menteurs parce que nous n’avons pas perçu par nous-mêmes. En réalité, ces gens peuvent même ne pas exister! Nous avons peut-être vu les images à la télévision, mais rien à la télé n’est réel. Nous avons peut être lu dans un livre ou un magazine, mais ce ne sont que des avis d’autres personnes qui ne savent probablement pas rien non plus.
Le plus grave de tout cela est ce que l’on appelle la «connaissance» sur la religion et la spiritualité que nous avons lu, entendu dire et cru, mais vraiment, nous ne savons pas si cela est vrai. Nous avons peut-être argumenté à ce sujet, combattu à ce sujet, soutenu pendant des années et des années, et consacrons beaucoup de temps dans nos vies pour soutenir ces enseignements, concepts et écoles qui se trouvaient juste être des mensonges. A qui la faute? Nous voulons blâmer les dirigeants de ces religions, les auteurs de ces livres. Nous voulons blâmer les politiciens pour nos problèmes. Nous voulons blâmer ceux en charge des médias, le gouvernement. Celui qui est en faute est nous-mêmes, parce que nous avons affirmé ce que nous ne savons pas. Nous avons cru ce que nous n’avons pas confirmé.
La vraie connaissance, la connaissance véritable, ne peut être acquise que grâce à notre propre perception, par notre propre expérience, surtout quand il vient de la religion. Nous avons besoin de voir par nous-mêmes.
Le mot sanskrit «JNA» signifie « savoir à travers la perception de la réalité, » c’est de là que nous obtenons le mot gnose. Le grec et le sanskrit sont ici en complet accord sur ce terme, et même si les soi-disant experts pourraient être en désaccord, toute la connaissance du grec et toute le connaissance des hindous venaient du même endroit. Il venait de la conscience elle-même, qui est beaucoup plus ancienne que l’une de ces civilisations ou traditions.
Il y a une connaissance que vous pouvez acquérir sur la ligne de l’être qui est plus âgée que tout atome sur cette planète. Il y a une connaissance que vous pouvez acquérir à travers votre perception qui est plus âgée que cet univers. Vous ne pouvez pas la trouver dans aucun livre, d’aucun enseignant, dans aucune bibliothèque, dans aucun temple. Vous la trouverez par l’éveil, grâce à la perception de la vérité. Tout le monde peut acquérir cela, si vous vous éveillez. En outre, tout le monde peut acquérir l’expérience de Dieu, de la divinité.
Ce mot JNA ou gnose est utilisé dans un sens religieux. Jnana yoga est un type de yoga lié à la connaissance dans l’hindouisme, la connaissance de Dieu. Yoga vient de Yug qui signifie «s’unir, se lier» et qui est la même que la racine anglaise du mot religion qui est en latin religare, qui signifie «réunir, revenir, de lier à nouveau ce qui a été brisé. » Beaucoup de gens insensés (en raison de leurs propres traumatismes spirituels et le manque d’expérience avec le divin) interprètent religare pour signifier que le mot religion est la servitude; cette mauvaise interprétation est seulement due à leur traumatisme spirituel, car ils ont menti pendant des siècles. C’est compréhensible qu’ils soient en colère. Ils ont menti parce qu’ils manquent également de la connaissance – la perception du divin -, mais se sont présentés comme des autorités spirituelles.
La vraie racine du mot religion signifie «restaurer, réunir ce qui a été séparé. » Nous avons été séparés du divin, non pas par la volonté divine, mais par nos propres actions. Nous sommes devenus fascinés par des illusions, et nous avons marché loin de la vérité, et nous continuerons à le faire tous les jours.
Les gens disent, « Pourquoi je ne peux pas voir Dieu? Si Dieu est réel, pourquoi ne puis-je vois Dieu? Dieu doit venir ici devant moi et prouver qu’il existe. » La déclaration révèle pourquoi cela ne se produira pas. Le divin ne se pliera jamais devant l’orgueil, à la colère. Le divin existe dans les royaumes qui sont inconditionnés et non liés. Ce qui est lié et conditionné ne peut pas percevoir ce qui est inconditionné.
Lorsque vous êtes en colère, vous ne pouvez pas voir à travers votre colère. Réfléchissez sur un moment où vous êtes devenu en colère contre quelqu’un que vous aimez. Tout ce que cette personne fait vous irrite, parce que vous êtes en colère. Même si cette personne essaie d’être douce et patiente, elle vous rend encore plus en colère. Votre conscience est filtrée par cette colère, ainsi votre conscience ne peut voir que ce que voit la colère. De la même manière, vous ne pouvez pas voir le divin aussi longtemps que votre conscience est filtrée par celui qui s’oppose au divin. Cela signifie tout ego, tout défaut – l’orgueil, l’envie, la gourmandise, la cupidité, le fanatisme, la peur-. Une personne peureuse, une personne arrogante, une personne lascive, une personne envieuse, ne peut pas voir Dieu parce que la conscience est filtrée, conditionnée par ces défauts.
Percevoir l’Action Nocive
Voilà pourquoi je vous suggère: d’être présent, ici et maintenant, voyez ce qui est, pas ce que vous voulez, pas ce que vous avez envie, pas ce que vous évitez, mais voyez ce qui est. Apprenez à voir sans filtres. Sans l’interférence de votre colère, orgueil, avidité, peur, luxure, gourmandise, cupidité. Apprenez à voir sans désir. Avec ce type de perception, vous pouvez commencer à voir ce qui est.
Si vous avez un désaccord avec votre bien-aimé(e) et que vous vous sentez en colère, c’est très difficile de laisser aller la colère et de voir les choses comme elles sont, parce que la colère a beaucoup de pouvoir. Lorsque vous êtes enflammés de désir, c’est très difficile de voir sans l’influence de la luxure. Lorsque vous êtes infecté par l’envie, c’est très difficile de voir sans l’envie, mais nous devons apprendre. Apprenez à voir d’abord la condition elle-même.
Lorsque vous vous mettez en colère, quand vous devenez lascive ou envieux, percevez, en prendre conscience, ne pas éviter la perception de celui-ci. La voir pour ce qu’elle est. Non seulement cela, mais d’observer ses effets. Consciemment prendre conscience de la façon dont ces perceptions affectent votre expérience de la vie et de l’expérience des autres. Lorsque vous devenez lascive, fier, arrogant, ou peureux, lorsque ces émotions troublent votre cœur et votre pensée, influencent et stimulent les sensations dans votre corps, et les impulsions à agir, en prendre conscience.
Lorsque vous vous observez vous-même et que vous vous surprenez à être sarcastique, en disant quelque chose de cruel, ne vous contentez pas d’éviter votre perception de cela. Ne vous contentez pas de dire: «Je ne voulais pas, je suis désolé » et s’enfuir de cette perception. Observez, regardez ce que font vos mots. Regardez dans le visage de celui qui as entendu ce que vous avez dit, et voir la douleur, la reconnaître, parce que si vous ne le faites pas, vous allez répéter l’erreur à l’avenir.
Lorsque vous rencontrez l’émotion, la sensation et la pensée de la luxure, et vous avez entendu ces enseignements et vous vous dites: « Non, non, je ne peux pas permettre la luxure » et que vous l’évitez, vous êtes également en train d’éviter l’acquisition de la connaissance de la luxure et de ses conséquences. Ainsi, lorsque ces désirs surgissent en vous, apprenez à les observer, et plus encore, observez leurs effets. Observez comment ces expériences de la luxure dans votre psyché épuisent votre énergie, colorient vos perceptions, filtrent vos perceptions, vous vident de tout, causent beaucoup de négativité qui surgissent dans votre cœur et votre mental – un manque de respect pour les autres, un manque d’amour, l’arrivée de l’animalité, la cruauté, l’égoïsme.
Observez les conséquences de vos états psychologiques et vous allez commencer à acquérir des connaissances d’eux.
La raison qui fait que l’humanité est dans la souffrance actuellement est parce que nous manquons de connaissances sur les conséquences de nos actions, et nous manquons de connaissance du divin. Nous manquons de connaissance du divin parce que nous ne pouvons pas voir le divin si nous sommes conditionnés par des défauts psychologiques. Pour voir le divin, vous devez vous libérer du conditionnement psychologique. Lorsque vous êtes libre de conditionnement psychologique, vous percevez naturellement la réalité.
Atma Bodha
Il y a une écriture qui éclaire une partie de cela. Cette écriture est appelée Atma Bodha. Il a été écrit par un maître nommé
Shankaracharya. Il est aussi appelé Adi Shankara ou juste Shankara.
La première ligne de cette écriture déclare:
« Je compose l’Atma-Bodha, ce traité de la connaissance du Soi, pour ceux qui se sont purifiés par les austérités et sont paisibles et calme dans le cœur, qui sont libres de fringales et sont désireux de libération. »
Ce passage a été écrit il y a presque deux mille ans. L’auteur n’a vécu qu’un peu plus de trente ans, mais il a changé l’histoire de l’Asie, le continent tout entier, parce qu’il savait comment voir. Il était éveillé. Shankara est un grand maître.
Il traduit le titre Atma Bodha dans ce premier passage comme signifiant «connaissance de soi. » Comme je l’expliquais au début, nous parlons beaucoup de l’auto-réalisation de soi, de l’auto-observation, du rappel de soi. Comme je vous l’ai exprimé, ce Soi n’est vraiment pas ce soi terrestre. C’est l’Atma.
Atma est un mot sanskrit qui traduit littéralement signifie « Soi », mais ce n’est pas notre Soi terrestre. Ce titre Atma Bodha ou «connaissance de soi» signifie «la perception directe de l’Être, de l’Intime, de Chesed (en hébreu). C’est la perception directe pour connaître notre Bouddha intérieur ou Soi. Nous tous, n’avons cette connaissance jusqu’à ce que nous aurions connu l’Être par nous-mêmes. Alors, soyons sincères, soyons honnêtes, si nous voulons vraiment changer, nous devons commencer par ce qui suit: être honnête. Avons-nous vécu notre vrai Soi, notre Être réel ? Avons-nous des connaissances acquises à partir de cette perception, ou avons-nous juste beaucoup de croyances, beaucoup de désirs?
La Pratique des Austérités
Cette première phrase dit qu’il composa cette écriture pour ceux « qui ont été purifiés par la pratique des austérités. » Donc, nous pouvons tous voir que nous ne sommes pas tous qualifié pour lire cette écriture, parce que nous n’avons pas été purifiés. La pratique de l’austérité signifie que l’on a renoncé au désir. Ce renoncement ne se borne pas à faire un vœu, et cesser de porter un jean bleu et de porter des robes, et cela ne signifie pas que l’on se rase la tête et porte autour du cou un collier de perles, ou rejoindre un certain groupe ou aller dans les montagnes pour méditer. La vraie pratique des austérités est une pratique psychologique dans laquelle nous gérons notre attention et ne lui permettons pas de se livrer à l’impureté. Nous ne permettons pas à notre psyché de persister avec sa fierté, ressentiment, envie, peur, luxure, colère, gourmandise, paresse.
La pratique des austérités apporte véritablement la purification de la psyché. Une telle personne, peu importe de quelle religion elle peut appartenir, le continent d’où elle vient, naturellement commence à élever son niveau d’être, parce qu’elle ne crée plus du karma qui produit la souffrance. Ce type d’austérité est psychologique.
Lorsque vous vous arrêtez de se livrer à la pensée nuisible, à l’émotion préjudiciable, à l’action néfaste, vous arrêtez la production du mal et vous vous levez. C’est assez simple; C’est cause et effet.
Être sincère et regarder avec la perception consciente de nous-mêmes, nous pouvons voir que nous n’avons pas atteint cet objectif. La manière avec laquelle nous vivons nos vies de jour en jour est à l’opposé. Nous continuons, à chaque instant, de se livrer à notre fierté, affirmons notre fierté. Nous sommes toujours en train de dire que nous avons raison et que les autres ont tort. Nous nous livrons toujours dans notre ressentiment, nous croyons toujours que les autres nous ont fait du tort, nous ont volé, mais nous ne voyons pas nos propres crimes.
Nous nous livrons toujours dans notre envie. Nous pensons que nous méritons ce que les autres ont et nous ne sommes pas reconnaissants pour ce que nous avons. Nous voyons que quelqu’un d’autre a quelque chose que nous voulons, cela pourrait
être une chose matérielle, cela pourrait être une position dans la société, cela pourrait être un titre spirituel ou un trône et nous voulons cela. Nous pensons que nous le méritons. Nous pouvons nous sentir qu’ils ont pris auprès de nous ou que nous devrions prendre d’eux. Voilà l’envie. C’est impur.
Nous nous livrons à notre colère; nous croyons que notre colère est justifiée. Nous croyons que la vie a été injuste, que nos parents nous ont maltraités et nous font du mal, que nos collègues et nos employeurs nous font du mal, que notre gouvernement nous trompe, que nos amis nous font du mal et notre colère est acceptable. Ce sont tous des mensonges. La colère est impure. Aucun Bouddha, ni ange ni Maître n’a la colère.
Paisible dans le Cœur
Nous avons besoin d’être purifiée par la pratique des austérités psychologiques. La conséquence naturelle de cela est que nous devenons ce qu’il déclare ensuite: « ceux qui sont paisibles dans le cœur. »
Nos cœurs ne sont pas en paix. Nos cœurs sont tumultueux: tumultueux avec des désirs – désirs luxurieux, désirs arrogants, désirs craintifs. Nous voulons la sécurité, physiquement, financièrement, spirituellement. Nous avons beaucoup de peur spirituelle, peur politique, peur économique. Nos cœurs ne sont pas en paix. Nous n’acceptons pas ce que nous avons, nous ne sommes pas reconnaissants pour ce que nous avons. Nous voulons quelque chose de différente. Nous sommes toujours pris dans cette pendule de l’avidité à l’aversion. Notre coeur fluctue énormément d’un côté à l’autre en permanence. Nos pensées courent, notre cœur flambe, notre corps rempli de tension.
Si notre cœur était vraiment en paix, notre corps serait assoupli. Nous n’aurions aucune tension. Nous n’aurions pas un mental en tension où le chaos règne. Nous serions détendu, serein, nous sourirons, nous ne ressemblerons pas à la mort. Si vous observez le visage des gens de nos jours, c’est très rare de voir la sérénité, très rare, surtout à la télévision, en particulier dans les grandes villes.
Ce que nous voyons sur les visages des gens c’est le désir effréné, le désir d’être accepté, d’être loué, d’être adoré. C’est ce que nous voyons. Nous le voyons dans le miroir aussi, si nous sommes sincères.
Nous voulons tous être aimés par la société, loué par la société, envié par d’autres. Nous ne comprenons pas que toutes ces choses sont des illusions. Aussi haut soit votre position dans le monde physique, vous ne pourriez pas prendre tout ça avec vous quand vous mourez. Lorsque vous mourrez, tout ce que vous allez prendre est le niveau d’être que vous avez atteint, qu’il soit haut ou bas. Voilà tout ce que vous prenez avec vous.
Se Libérer de la Souffrance
Ceux qui ont été purifiés par la pratique des austérités deviennent paisible dans le cœur. Ils deviennent libres de fringales, et leur seul désir, leur seul désir, si nous pourrions le dire ainsi, est pour la libération, libération de la souffrance. Libération de la souffrance ne peut être acquise d’un maître, livre, école, professeur; personne ne peut vous libérer et vous ne pouvez pas le faire dans l’avenir.
Beaucoup disent: « Une fois que j’aurai acquis une certaine somme d’argent à la banque, je vais prendre au sérieux ma vie spirituelle. » Ou, « Une fois que j’airai lu un certain nombre de livres …», ou «Une fois que j’aurai obtenu mon diplôme …», ou «Une fois que j’aurai obtenu mon éducation … », ou « Une fois que je me serais marié… » Nous avons beaucoup d’excuses, un tas de raisons, beaucoup de justifications.
La Libération n’existe pas dans l’avenir. La Libération commence maintenant, avec la manière dont vous utilisez la perception. La Libération est seulement acquise par votre capacité à percevoir la réalité et de se libérer du conditionnement.
Celui qui dans cette porte de ce moment présent se libère du conditionnement commence à monter. Ceci est une loi de la nature. Elle ne se passe pas dans l’avenir. Elle arrive ici et maintenant. Elle arrive dans une affaire de la façon dont vous percevez. Vous avez à libérer votre Conscience de la servitude. Cette servitude est psychologique, elle est auto-imposée. Notre servitude a été faite par nous-mêmes.
En d’autres termes, vos circonstances physiques – riches ou pauvres, instruits ou non, mariés ou célibataires -, ne sont pas en relation avec l’éveil. Nous avons besoin de s’éveiller à chaque instant, en toute circonstance. Il n’y a aucune circonstance dans l’existence qui nous dispense de l’éveil ici et maintenant.
Donc ce passage Atma Bodha dans cette première ligne explique cela, et cela est seulement la première ligne. Ce passage est très profond. Comme toute l’Écriture, si vous analysez profondément, il peut vous révéler beaucoup de choses, mais il ne peut révéler qu’en proportion de la façon dont vous êtes éveillé. Si vous le lisez de la façon dont vous lisez un journal ou un magazine, vous ne gagnerez rien. Si vous le lisez et mettez en pratique par le biais de votre perception, vous gagnerez beaucoup.
Connaissance et Libération
La deuxième ligne indique:
« Comme le feu est la cause directe de la cuisson, la connaissance et non aucune autre forme de discipline est la cause directe de la libération. La libération ne peut être atteinte sans la connaissance. »
Au cours des siècles, certaines personnes ont lu cela et l’ont interprété comme signifiant que, sauf si vous avez lu l’Écriture ou avez appris les rituels ou des pratiques religieuses, vous ne pouvez pas acquérir la libération. Cela est faux. Nous avons besoin d’une certaine connaissance intellectuelle et de l’étude, mais celle-ci n’est pas la connaissance qui libère.
Ce que ce passage est en train d’expliquer est très simple mais il contredit notre intellect. Il contredit nos croyances. Cette ligne explique seulement la ligne de l’être, très clairement. Lorsque nous comprenons que la ligne de l’être est la ligne de l’énergie, de la conscience. Votre position sur cette ligne dans la nature est par rapport au conditionnement de votre conscience. Si vous souffrez, votre conscience est conditionnée. Seuls ceux qui ont une conscience libre ne souffrent pas, et ceux qui sont des grands maîtres. La seule façon d’être libéré est par la connaissance, mais la connaissance de quoi? Voilà ce que nous avons expliqué. La connaissance de ce qui a causé la souffrance, et la connaissance de ce qui est libre de souffrance, deux parties d’une même chose. Les deux sont des connaissances de la Conscience.
Tout d’abord, nous avons besoin de la connaissance de ce qui est la souffrance. Comment souffrez-vous? De combien de façons? Que voulons-nous nous libérer? Le stress, la douleur, l’incertitude, l’anxiété, la pauvreté, la solitude, le manque de respect, le manque d’appartenance, le sentiment d’infériorité, le sentiment d’être abandonné, le sentiment d’être opprimé, etc. La seule façon d’acquérir la libération de la souffrance est d’abord savoir ce qu’elle est. Cette connaissance n’est pas intellectuelle, elle n’est pas une croyance, elle doit être perçue. Ainsi, observez votre souffrance, ne pas l’éviter, ne pas se livrer, la voir pour ce qu’elle est. Lorsque vous rencontrez cela, regardez vraiment l’expérience. Mais nous voulons l’éviter. Nous ne voulons pas voir notre douleur, nous voulons l’éviter.
Lorsque nous sentons la douleur, nous cherchons des tranquillisants. Certains d’entre nous trouvent tranquillisants de sortir avec les amis parce qu’ils nous font sentir mieux. Nous courons à nos animaux de compagnie parce qu’ils nous aiment inconditionnellement (nous pensons). Certains d’entre nous courent au shopping, à l’Internet, jouer à des jeux, regarder la télévision, aller au cinéma. Nous pouvons courir à nos loisirs. Nous pouvons courir à fantasmer sur le fait d’aller en vacances. Nous évitons. Nous ne voulons pas regarder en face ce qui nous fait souffrir. Nous ne voulons pas regarder le visage de ce qui nous cause de la douleur. Nous voulons éviter.
Quand un membre de la famille dit quelque chose de blessant pour nous, nous voulons éviter. Quand un proche, un conjoint, un ami ou une amie dit quelque chose de blessant, nous voulons l’éviter, nous nous cassons, nous nous éloignons, nous partons, nous pouvons attaquer, mais nous voulons éviter ce qui nous fait mal.
Tant que nous ne faisons pas face à notre souffrance, nous ne pourrons jamais le comprendre, nous ne pourrons jamais y échapper, nous ne pourrons jamais vaincre, parce que nous l’évitons volontairement.
« Comme le feu est la cause directe de la cuisson, la connaissance et non aucune autre forme de discipline est la cause directe de la libération. »
La connaissance est la perception de la vérité – connaissance consciente, perception consciente, à la voir pour ce qu’elle est. Quand quelqu’un propage des commérages sur nous, nous voulons généralement répondre, nous voulons l’attaquer en retour. Nous voulons dire, « Oh ouais, je sais ceci et cela à ton sujet. Il a peut-être dit des choses sur moi, mais je sais des choses pires à son sujet, » et nous voulons répandre tout les ragots et le blesser en retour. Nous ne voulons pas regarder la douleur en nous et ce qui est blessé, analyser et disséquer cela. Ce qui est blessé est notre fierté. Notre fierté est la cause de la souffrance, pas les ragots, pas l’autre personne:… la cause est notre fierté. Le bavardage l’a seulement activé.
Lorsque nous n’avons pas obtenu une promotion, que nous n’avons pas réussi à nous faire embaucher pour un emploi, quand nous ne gagnons pas à un concours, nous devenons en colère, blessé, nous blâmons les autres, nous blâmons les conditions, nous blâmons ceci et cela. Nous ne voulons pas regarder la cause de notre souffrance, qui est notre fierté (gêne). Nous ne voulons pas analyser que notre fierté est le problème. Voilà pourquoi nous souffrons. Si nous voulons être libérés de cette souffrance, nous avons besoin de connaissance.
Rétrospection
Voilà la première partie; regarder ce qui souffre et apprendre à le connaître, ne pas l’éviter. Cela nécessite naturellement de la méditation. Cette observation ne peut être faite avec succès pendant que vous faites d’autres choses. Vous ne pouvez pas comprendre votre souffrance pendant que vous faites d’autres choses. Vous devez vous asseoir, fermer tous vos sens, et analyser consciemment la cause de la souffrance, et la voir pour ce qu’elle est. C’est la raison pour laquelle nous apprenons une pratique appelée rétrospection.
Chaque jour, nous apprenons à s’asseoir tous les jours à la fin de la journée et de revoir nos expériences de la journée, et de choisir ces moments que nous avons besoin de mieux comprendre: nous avons fait quelque chose, quelque chose nous est arrivée, quelque chose que nous avons pensé ou senti. Quelque part où la souffrance a été causée.
Nous devons juste nous asseoir et réfléchir sur elle. Ceci est très difficile, parce que le mental veut changer le souvenir. Nous visualisons, imaginons la scène, et notre mental veut la changer, veut se justifier et rendre les autres encore pire. Voilà pourquoi nous souffrons! Nous ne pouvons pas faire confiance à notre propre mental. Nous ne pouvons pas faire confiance à notre propre perception, car elle est filtrée, et même en essayant d’examiner l’événement, nous sommes encore en train de le filtrer. Notre perception est conditionnée. Il faut beaucoup de conscience pour maintenir la pureté de la perception. Cela ne se fait pas automatiquement. C’est très difficile de voir les choses comme elles sont, surtout au début. Néanmoins, pour être libre de la souffrance, nous avons besoin de la connaissance de la cause de la souffrance, donc nous devons nous entraîner à voir la réalité.
La deuxième partie de cette connaissance est de voir ce qui ne souffre pas. Vous ne pouvez pas comprendre que la colère est la souffrance, que la luxure est la souffrance, que l’envie est la souffrance, jusqu’à ce que vous comprenez ce que c’est de ne pas en avoir.
Ce qui ne Souffrent pas
Chacun d’entre nous pense que la vie que nous avons maintenant est normal et que c’est juste la façon dont elle est, et nous avons juste à tirer le meilleur d’elle et juste obtenir autant de choses matérielles que nous pouvons et avoir autant de plaisirs que nous le pouvons jusqu’à ce que nous mourons. Ceci est une forme profonde de l’ignorance. La vie maintenant n’est pas ce qu’elle devrait être. Cela ne devrait pas être la façon dont la vie devrait être. Il est possible d’avoir une vie sans souffrance, mais malheureusement, nous n’avons jamais connu ça, donc il nous manque la connaissance de celle-ci. Grâce à cette pratique, vous pourrez découvrir ce qui ne souffre pas, et que la connaissance vous enseigne plus que tout livre, plus que toute école, plus que toute religion ne pourraient jamais vous enseigner.
Vous acquérez des connaissances par la méditation. Pour découvrir cette partie de vous qui ne souffre pas, vous devez abandonner les parties souffrantes. Pour nous, cela est seulement possible par la méditation.
Cette partie de nous qui ne souffre pas est l’Être, l’Intime. Tout le monde l’a en son sein. Il est ce que nous appelons le Soi, l’Atman. Dans la Kabbale, il est appelé Chesed ou Gedulah. Dans le bouddhisme, il est appelé le Bouddha, l’ « éveillé. »
Lorsque vous avez la perception, la connaissance, l’expérience de ce qui ne souffre pas, alors vous pouvez comprendre comment être vraiment libre de la souffrance.
Ce que je vous expliques n’est pas quelque chose qui va se passer dans l’avenir. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez acheter ou attendre. Ce n’est pas quelque chose que vous devriez penser assis là, « S’il vous plaît Dieu donne moi cette expérience, où puis-je la trouver? » Alors vous pensez, « Peut-être que je devrais aller en Inde ou au Mexique, ou en Égypte, peut-être je peux la trouver là-bas. » Ou nous voulons aller aux différents temples ou religions. Permettez-moi d’être clair: ce n’est pas dans un autre lieu. Il ne se trouve pas dans le futur ou le passé. Il est ici et maintenant, à l’intérieur de vous.
Vous pouvez découvrir ce qui ne souffre pas, ici et maintenant, si vous ouvrez simplement votre perception pour voir les choses telles qu’elles sont réellement. Dieu est nul part ailleurs. Dieu est juste ici, maintenant. Vous n’avez simplement pas les yeux pour voir ou les oreilles pour entendre, parce que vous êtes endormis. Éveillez-vous, en ce moment, et garder l’éveil, et vous verrez.
Lorsque vous êtes devenus pleinement entraînés à cette capacité de perception sans filtres, sans conditionnement, éveillés, conscients, quelque chose qui, auparavant, aurait pu vous blesser terriblement ne vous blesse plus du tout. Il passe à travers vous comme un vent. Par exemple, vous perdez votre emploi ou se ridiculiser. Lorsque pleinement éveillé et présent, se rappelant du divin en vous, ces critiques ou « tragédies » terrestres sont vécues pour ce qu’elles sont vraiment: des illusions, comme des nuages qui passent.
Lorsque vous expérimentez cela, votre expérience de vie va changer radicalement, parce que vous comprendrez que toutes les souffrances et le bonheur dépendent uniquement de votre perception. Telle est l’essence de ce que Padmasambhava a enseigné dans les tantras. Il a déclaré tout simplement que la seule différence entre samsara et nirvana est la perception. C’est dans l’instant, comment nous voyons. Nous sommes tous dans le samsara, conditionnés par notre psyché, à souffrir. Nirvana signifie simplement «cessation». Vous pourrez découvrir le nirvana, ici et maintenant, dans votre corps, en aucun cas, dans un autre lieu, que vous soyez riche ou pauvre, malade ou en bonne santé, homme ou femme, jeune ou vieux. Ce sont seulement toutes des circonstances qui sont complètement hors de propos. Ce qui est pertinent est votre perception. Êtes-vous éveillé, êtes-vous libre de conditionnement psychologique? Voilà ce que produit la libération.
Seule la Connaissance Détruit l’Ignorance.
Voilà pourquoi nous trouvons dans la troisième ligne de ce passage;
« L’Action ne peut pas détruire l’ignorance car elle n’est pas en conflit avec l’ignorance. La connaissance seule détruit l’ignorance comme la lumière détruit l’obscurité dense. »
Cela a été un passage très controversé de cette écriture et profondément mal compris par beaucoup de religions depuis des siècles. C’est parce que les gens lisent la lettre et n’éveillent pas leur conscience et ne comprennent pas que la véritable spiritualité, le yoga, la religion, est d’éveiller la conscience, pas de porter des robes et d’aller aux temples. Le Yoga réel se rapporte à l’éveil, que vous êtes pauvre, riche, nonne, ouvrier ou laïc, est hors de propos. Ce qui est pertinent c’est l’éveil.
« L’Action ne peut pas détruire l’ignorance. »
Maintenant, nous avons tous entendu parler pendant des siècles dans nos religions respectives que nous devons faire A, B et C pour être libérés. Il y sont donnés des actions que nous devons effectuer ou d’autres que nous ne pouvons pas, pour être libérés. Ce passage ne contredit pas cela. L’action est la base de tout ce qui existe.
Même quand il n’y a pas d’existence manifestée, il y a toujours l’action. Dans le niveau de l’Absolu, il y a encore la cause à effet. Dans les niveaux les plus élevés, la manifestation émerge parce qu’il y a des causes. Ces causes proviennent du non-manifesté, donc l’action est partout et dans tout, mais elle n’est pas l’action comme nous avons ici. C’est différent.
Il y a des actions que nous devons accomplir et des actions que nous devons éviter. Mais peu importe ce que nos actions sont, si elles sont nuisibles ou bénéfiques, l’action seule ne peut détruire l’ignorance. D’une manière simple, d’une manière visuelle, nous pouvons comprendre ce passage quand nous regardons à nouveau ces deux lignes et nous comprenons que la ligne de vie qui se déplace horizontalement est la ligne d’action. Alors que nous avançons dans le temps, nous agissons, mais la ligne de l’être n’est pas soumis au temps. La ligne de l’être est la perception. Ce que cela signifie est que, nous pouvons vivre notre vie sur cette ligne de temps et nous pouvons faire toutes les actions que notre religion dit que nous devons faire. Nous pouvons être à l’église ou au temple sur le temps, et de porter tous les bons vêtements et de faire toutes les bonnes prières et de faire toutes les bonnes médiations, aller à tous les rituels, lire tous les livres et les écritures, et essayez de maintenir une vie pure, mais pas encore de détruire un atome de l’ignorance. En fait, nous avons peut-être acquis plus. Pourquoi? Parce que dans toutes les actions que nous avons fait, jamais nous avons été conscients, éveillés, attentifs. Nous avons agi, et agi et agi, mais jamais nous n’avons acquis une véritable connaissance de la vérité. Cette planète est rempli de gens comme ça.
Ce qui peut apparaître comme une contradiction est que nous avons peut-être été un grand criminel et fait beaucoup d’actions nuisibles, pas un seul rituel religieux, pas un seul mantra. Nous pouvons avons fait du mal à beaucoup de gens, mais à partir de différentes expériences nous avons eu connaissance des effets de ces actions, et à la fin, réalisé cela. En fin de compte, une telle personne peut effectivement développer un niveau plus élevé d’être que la personne qui a suivi parfaitement tous les préceptes religieux. Comment c’est?
Sur la base de l’action seule, ces deux sont très différents; l’un est un criminel et l’autre est une personne religieuse. Le criminel devient bien conscient du préjudice de leurs actions et élève ainsi son niveau d’être. Une telle personne renoncera naturellement à ces crimes et commencera à faire le bien, commencera à aider les autres. Il existe de nombreux exemples de ce cas. Celui qui me vient à l’esprit maintenant est Milarepa. Le Milarepa tibétain a tué des gens. Il a utilisé la magie noire pour se venger contre des gens qui blessèrent sa famille, et il les a tué. Il y avait beaucoup de gens de sa communauté qui étaient de bonnes personnes religieuses, qui ont suivi tous les préceptes, mais il était celui qui deviendra le plus grand maître éveillé de son âge, parce qu’il a compris ses actions erronées. Il est devenu conscient. Voilà comment il a acquis la libération. Voilà ce que ce passage déclare. La Libération n’est pas déterminée par nos actions, mais par notre connaissance.
Rappelez-vous, les connaissances ne sont pas des livres, mais de la perception de la vérité. Cette connaissance n’est pas la connaissance de l’Écriture ou de rituel ou un mantra. C’est la connaissance de la souffrance, et de ce qui ne souffre pas. C’est la connaissance de la conscience en soi. En fin de compte, C’est la connaissance de l’être.
« La connaissance seule détruit l’ignorance comme la lumière détruit l’obscurité dense. »
Aujourd’hui, quand les gens sont pris en commettant des crimes, ils ne l’admettront jamais. Nous aussi n’admettons jamais. Nous nous justifions toujours. Nous disons: «J’ai été abusé quand j’étais un gamin, je ne dois rien, les gens me frappaient, j’étais pauvre», et tout cela est censé justifier nos crimes. Ou, nous disons: «Je ne voulais pas de mal à personne, » quand en fait nous avons fait. L’habitude de nous justifier est ce qui continue notre souffrance.
Pour vraiment être libre de l’ignorance, nous avons besoin de savoir. La connaissance de ce qui nous fait souffrir et la connaissance de ce qui est libre de la souffrance. Nous commençons donc ici et maintenant à apprendre sur nous-mêmes; la connaissance de Soi, l’observation de Soi, le rappel de Soi. J’ai déjà expliqué que le Soi n’est pas le soi terrestre. Notre vrai soi, notre Être réel n’est pas notre moi terrestre. Mais la seule manière dont nous pouvons connaître notre vrai Soi est de savoir d’abord le Soi qui est ici et maintenant. Pour connaître ce qui ne souffre pas, nous devons commencer par connaître ce qui souffre.
Nous souffrons, nous commençons ici et maintenant, en regardant dans le visage de notre souffrance et de la voir pour ce qu’elle est. Je vais vous donner un indice: la plupart de notre souffrance est inutile et auto-produite. La plupart de nos souffrances est juste une mauvaise habitude. Nous souffrons parce que nous avons trop d’estime de soi, trop d’amour-propre, trop d’égoïsme. Nous avons juste beaucoup de mauvaises habitudes psychologiques. Lorsque vous pouvez apprendre cette forme de perception, beaucoup de cela sont effacés et vous pourrez commencer à obtenir à la racine de votre souffrance.
Les Trois Cerveaux
Nous étudions les trois cerveaux.
Nous avons le cerveau moteur / instinctif / sexuel qui est lié au corps, les habitudes de mouvement, les sensations d’agir physiquement.
Nous avons le cerveau émotionnel lié au cœur, lié aux sentiments, et pousse les impulsions qui sont émotionnelles.
Nous avons un cerveau intellectuel où nous expérimentons les pensées.
Aucun d’entre d’eux n’est notre Soi. Nous pensons qu’ils sont, mais nous nous sommes trompés, et nous devons comprendre cela avec notre connaissance.
Nous pensons que le corps est notre identité. Nous pensons que ce que nous ressentons est notre identité. Nous pensons que ce que nous pensons est notre identité. Nous pensons que nous sommes la musique que nous aimons, la musique ne nous n’aimons pas, les vêtements que nous portons. Nous pensons que nous sommes l’éducation que nous avons, la ville où nous vivons, la langue que nous parlons, les souvenirs, le conditionnement que nous avons à travers toute notre vie, mais qui c’est tout simplement faux. Nous pensons que le corps est notre Soi. Ce n’est pas cela.
Vous ne pouvez pas savoir que jusqu’à ce que vous commencez à observer ces trois choses. Jusqu’à ce que vous commencez à acquérir une connaissance consciente d’eux, vous comprenez que vous n’êtes pas vos pensées. Si vous êtes vos pensées, alors arrêtez de penser, complètement. Si vous l’êtes, alors vous devriez être en mesure d’arrêter. Ne pas avoir de pensées. Le fait est que, vous ne pouvez pas le contrôler. Vous ne pouvez pas contrôler les sensations dans votre corps. Si ce sont vous, alors vous devriez être en mesure de les contrôler? Si ceux-ci sont vous-même, alors pourquoi vous n’arriverez pas à vous prendre en charge? Êtes-vous responsable? Qui est responsable de votre maison psychologique? De votre maison physique? Qui est en charge? Ne devrait-il pas être votre Soi?
Si vous étiez vraiment en charge de vos pensées, vous devriez être en mesure d’arrêter vos pensées et vous devriez être en mesure de penser à ce que vous voulez penser. Au lieu de cela, la vérité est que quand vous êtes sincère et que vous vous observez, les pensées viennent de leur propre gré. Les pensées ont leur propre volonté, leurs propres désirs, leurs propres intentions, et autant que vous vous battez contre eux, vous ne pouvez pas les arrêter. Pourquoi? Parce que ces pensées sont des facteurs psychologiques qui découlent des niveaux profonds de notre psyché. Karma. Ces pensées sont les voix de la conscience emprisonné.
La prochaine fois que vous vous allongez pour dormir, écoutez ces pensées, écoutez les voix qui émergent dans votre tête, et essayez de voir si elles sont vraiment qui vous êtes. Vous allez entendre des voix qui ont des voix d’hommes, de femmes, des
accents différents, des envies différentes, des désirs différents, des choses qui n’ont pas de sens. Qui sont-ils? Qui sont toutes ces pensées, d’où viennent-elles? Qu’est ce que tous ces sentiments, que dire de toutes ces sensations? Qui est le Soi dans tout cela?
Méditation
En outre, pour vraiment comprendre qui vous êtes vraiment, vous devez apprendre à méditer. Vous n’avez pas à appeler cela méditation, elle peut avoir d’autres noms. Ce que je veux dire par méditation est un état de conscience dans lequel vous avez la sérénité, une lumineuse perception intérieure, une clarté de vision à l’intérieur, et une absence de conflit, pas de tension, pas de tension dans le corps, pas de tension dans le cœur, pas de tension dans le mental, mais la conscience perceptive, éveillée, réceptive.
Dans cet état, vous pouvez expérimenter et découvrir qui vous êtes vraiment. Dans cet état, vous pouvez expérimentez que vous n’êtes pas la pensée. La pensée qui se produit. La pensée peut aussi cesser de se produire.
Vous n’êtes pas l’émotion. Les Émotions surgissent et ils passent, pourtant vous êtes toujours là à percevoir.
Dans le corps, les sensations apparaissent et disparaissent. Vous pouvez même abandonner le corps et de toujours percevoir que vous n’êtes pas le corps.
Cette expérience peut seulement être faite par la méditation. Grâce à cette expérience vous apprenez. « Je ne suis pas le corps. Je ne suis pas l’émotion. Je ne suis pas la pensée. Je suis perception. » Voilà la connaissance consciente. Lorsque cela peut être établie et maintenue, vous pouvez acquérir la libération.
Alors, pour établir cela, vous devez vous étudier ici et maintenant; apprendre à faire la distinction entre le perceveur et le perçu. Apprendre à voir, à expérimenter, à savoir que vous pouvez percevoir sans le corps. Vous pouvez percevoir sans l’émotion. Vous pouvez percevoir sans la pensée. Vous êtes donc au-delà de tous les trois. Vous n’êtes pas les trois cerveaux, vous êtes quelque chose d’autre. Cela commence à ouvrir une connaissance réelle. Cela exige que vous êtes ici et maintenant. C’est ce qui est tracé
dans le schéma de cet arbre de vie de la Kabbale.
Le Soi sur l’Arbre de Vie
Malkuth est le sephirah le plus bas de l’Arbre de Vie, et représente le corps physique, le cerveau moteur / instinctif / sexuel. Nous pensons que nous sommes le corps. Lorsque vous devenez conscient, perspicace, vous pouvez voir que vous n’êtes pas le corps.
Yesod, la neuvième sphère, représente l’énergie vitale, le corps vital ou le corps éthérique. C’est le corps de l’énergie ou chi. Grâce à cet exercice, à travers cette perception, vous pouvez apprendre que vous n’êtes pas l’énergie vitale.
De même successivement jusqu’à l’arbre de vie, vous pouvez apprendre à percevoir que vous n’êtes pas Hod, le corps astral, l’émotion. Vous n’êtes pas Netzach, le corps mental, l’intellect; vous n’êtes pas Tiphereth, le corps causal, l’essence, la Bouddhata. Vous n’êtes même pas Geburah, la Conscience, ou Chesed, l’esprit.
Plus vous vous éveillez, plus vous ouvrez votre perception, plus vous vous rapprochez de la vérité. La vérité est que tous ces sephiroth sont tous comme des couches d’un oignon. Ce sont des couches qui constituent le chemin du retour vers l’Absolu.
Le mot «soi» est relatif; il n’est pas fixe et permanent. Il est relatif. Nous pouvons dire « moi-même » lorsque nous parlons de notre corps, mais ce n’est pas vraiment nous-mêmes. Le corps n’existe et n’est fonctionnel grâce à toutes ces autres forces qui existent et agissent à travers lui. Si vous tuez le corps, vous ne tuez pas votre existence, vous tuez juste la partie physique. Nous allons tous mourir, le corps physique mourra, mais notre conscience ne meurt pas, elle se déplace seulement en fonction de son karma.
De même, nous ne sommes pas le corps astral, le corps de désirs ou Kama Rupa. Lorsque nous sommes dans le corps astral, nous pouvons dire « ceci est mon Soi, » mais c’est relatif, ce n’est pas vraiment vrai.
La même chose est vraie pour le corps mental, le corps de la pensée. Dans la cinquième dimension, vous pouvez avoir une expérience éveillée en utilisant votre corps mental, voyageant à travers différents règnes de la nature, et de dire « ceci est mon Soi, » mais ce n’est pas vrai, c’est relatif, car ce qui fait que le corps mental est actif, ce sont tous ces autres niveaux qui le traverse.
De même, vous pouvez abandonner ce niveau et monter dans la sixième dimension liée à Tiphereth dans l’arbre de vie, ce que nous appelons Bouddhata ou Tathagatagarbha, l’âme. Nous pouvons avoir une expérience là, éveillé dans la sixième dimension, dans le ciel, et dire « c’est moi-même», mais c’est seulement relatif, parce que le Soi est seulement là et existe en raison des forces qui le traversent d’en haut. Tiphereth n’est pas le niveau ultime de «soi».
De même, successivement, cela est vrai tout le long du chemin jusqu’au sommet de l’arbre. Qui est le vrai soi? Même Chesed, Atman, que les nombreuses religions déclare être le «soi réel» est vraiment l’Esprit, ce que nous appelons notre Père intérieur personnel, notre Bouddha. Nous pouvons dire que cela est « notre Soi, » notre Bouddha intérieur, notre Soi. Mais en parlant d’une manière stricte, ce n’est pas entièrement vrai, parce que le Bouddha a son propre Bouddha intérieur, a son propre Soi, qui est au-dessus de lui. Par conséquent, même Chesed / Atman n’est pas notre Soi ultime. Il fait partie de notre Soi, mais il existe seulement en raison du Soi en lui, la lumière en lui, qui est le trimurti ci-dessus, le trikaya: Dharmakaya, Nirmanakaya, Sambogokaya. Et ceux là existent grâce à Adhi-Bouddha, Brahma, l’Absolu.
Alors, qui est le vrai soi? Qu’avez-vous perçu du Soi? Avez-vous perçu et vécu tout ce que nous venons de décrire? Ou avez-vous seulement connu votre corps physique avec quelques scintillements aléatoires de temps en temps de l’émotion et de la pensée? Si tel est le cas, vous êtes assez bas dans le niveau de l’être.
Beaucoup d’entre nous ont ce que nous appelons la «connaissance», mais nous n’avons pas une connaissance réelle. La vraie connaissance est la connaissance de la vérité, la connaissance de la réalité. Ici, nous l’appelons la Gnose. C’est la connaissance de Dieu, non pas intellectuelle, expérimentale, de l’avoir vu, de l’avoir vécu. Voilà jnana, qui est la gnose. Cela est uniquement possible en libérant la conscience de son conditionnement. Nous ne l’avons pas; nous ne disposons pas du tout de connaissance réelle. Nous savons à peine que nous sommes vivants. Si nous savions vraiment que nous étions vivants, nous saurions aussi que nous allons mourir, et nous utiliserons bien notre vie. Au lieu de cela, nous gaspillons notre vie, nous perdons notre énergie sur des choses frivoles, sur des choses stupides; donc nous n’avons aucune connaissance de la vie.
Vijnana
Ce que nous avons est vijnana. Ce mot Sanskrit vijnana a «JNA» mais il a aussi cette «vi» au début. «Vi» en sanscrit est un diminutif. Il réduit le terme qui le suit. Donc vijnana signifie «petite connaissance, connaissance inférieure, maigre connaissance. » Vijnana se réfère à la connaissance que nous obtenons dans les livres, la connaissance que nous recevons de nos traditions, les croyances, les familles et amis, pays, l’éducation. En d’autres termes, ce sont toutes les connaissances que nous obtenons dans la ligne de vie.
Nous avons été en vie, nous avons eu beaucoup de corps, et nous avons eu de nombreuses existences dans d’innombrables âges. Si nous avions une connaissance réelle, nous nous en souviendrons. Jnana, la connaissance réelle, est dans la Conscience, et vous ne l’oubliez pas. Vijnana est une petite connaissance, elle n’a pas d’importance; elle est oubliée.
La Libération vient à travers l’acquisition de Jnana, la Gnose, la vraie connaissance, la connaissance consciente. Lorsque vous rencontrez le divin, l’expérience devient une partie de vous. Lorsque vous rencontrez quelque chose consciemment dans la vie, il devient une partie de vous, il devient une partie de votre âme, une partie de votre identité. C’est quelque chose que personne ne peut jamais vous enlever.
Ainsi, la connaissance de ce moment est à vous. Si vous voulez connaître le divin, si vous voulez savoir la vérité, c’est à vous de vous éveiller et voir. Ouvrez votre conscience et voyez.
Les Quatre États de Conscience
C’est pour cette raison que nous étudions les quatre états de conscience.
Sanscrit / Grec
- 4. Turiya / Noûs
- 3. Jagrata / Dianoia
- 2. Svapna / Pistis
- 1. Susupti / Eïkasia
Pour nous, ici et maintenant, le plus important de ces quatre états est un état que l’on appelle Dianoia en Grec et appelé Jagrata en Sanskrit . Ce terme signifie littéralement « éveillé. »
L’acquisition de la connaissance réelle, de Jnana, ne peut être acquise, ne peut entrer en nous, que si nous sommes ici et maintenant, présent, attentif, éveillé. Si vous voulez voir Dieu, si vous voulez faire l’expérience de la vérité, soyez présents, analysez tout, ne présumez pas que tout est vrai jusqu’à ce que vous ayez perçu par vous-même. Voilà l’une des caractéristiques de l’Etat de Dianoia. Il peut être défini comme « une révision des croyances, une révision des concepts. » Cette révision consiste à ce que nous ne supposons, n’acceptons, ni ne rejetons quoi que ce soit, jusqu’à ce que nous savons par nous-même que c’est vrai – rien, mais surtout la connaissance spirituelle.
Vous avez peut être entendu parler dans votre vie entière qu’une certaine personne est un grand maître, un grand leader spirituel, mais jusqu’à ce que vous avez rencontré la personne, avez parlé à la personne, vu la personne dans l’action, vous ne saurez jamais si elle est vraie. Vous n’aurez jamais une connaissance réelle pour vous indiquer que ce que vous n’avez jamais connu est un mensonge.
De la même manière, nous devons revoir toutes nos pensées, nos concepts et nos croyances sur nous-mêmes, sur les autres, à propos de la vie, sur cette planète. N’acceptez ou ne rejetez quoi que ce soit, mais cherchez à le confirmer. Ceci est la science pure. Qu’est-ce que la science? Sa forme la plus pure est de n’accepter que ce qui est prouvé. Les Sciences aujourd’hui ne le font pas. La science moderne croit beaucoup de choses qui ne sont pas prouvées, et rejette beaucoup de choses qui sont vraies. Pire encore, la science moderne se bat pour affirmer que ce qu’elle dit est un fait, puis tout à coup, elle dit que c’est fausse, mais jamais elle n’admet son erreur. Combien de produits sont sortis et déclarés pour être complètement utiles et sûrs, seulement pour empoisonner et pour tuer les naïfs? Combien de médicaments, de produits chimiques, d’inventions, la «science» a déchaîné sur nous à cause de leur refus de vérifier la vérité? La même chose est vraie pour toutes leurs théories et doctrines qu’ils maintiennent comme sacrées. La grande majorité des soi-disant «science moderne» est de simples croyances et des théories que personne n’a la capacité ou la volonté de vérifier par leur propre expérience. Pire encore, la plupart de leurs efforts alimentent la machine de guerre et la cupidité des sociétés.
Le chemin gnostique est un chemin de la science pure: ne pas accepter, ne pas rejeter, mais prouver par sa propre expérience. Jusqu’à ce que l’on sait, on ne dit pas oui ou non, mais on suspend le jugement.
Questions et Réponses
Public: Comment faire pour que l’expérience du nirvana soit permanent?
Instructeur: Tout d’abord, nous avons besoin de comprendre ce qu’est le nirvana. Traduit littéralement, le mot nirvana signifie «cessation». Il y a un endroit appelé nirvana, nous pouvons l’appeler «le ciel», et il y a de nombreux cieux, tout comme il existe de nombreux enfers; il y a beaucoup de niveaux. Ces endroits ne sont pas permanents, ils sont tous impermanent. Notre résidence en eux est également impermanent. Notre vie est impermanente. Nous avons la vie brièvement, puis elle est prise, et si nous sommes chanceux, nous pouvons obtenir une autre. Rien n’est permanent, sauf le divin, le karma, et l’espace. Tout le reste change.
Nous pouvons expérimenter le nirvana et nous pouvons maintenir cette expérience, mais ça dépend de lois. Nous faisons l’expérience de ce niveau de vie – quel que soit notre niveau d’être – en raison de notre conditionnement; il est auto-produit. Nous vivons notre vie en fonction de ce que nous méritons. Si nous souffrons, nous avons produit les causes de cette souffrance, donc si nous voulons échapper à la souffrance et expérimenter le nirvana, nous devons produire les causes de cela. Ce sont des actions, mais la libération de ces niveaux n’est pas causée par l’action, elle est causée par la connaissance. L’exécution de l’action ne suffit pas; nous devons comprendre l’action et ses effets. La compréhension est la connaissance qui apporte la libération.
En d’autres termes, l’action que nous devons engager est d’arrêter de causer des lésions et de provoquer des avantages. Nous résumons cela de trois manières.
Tout d’abord, il y a la mort. Tout ce qui cause un préjudice doit mourir en nous; nous appelons cela l’ego.
Deuxièmement, nous devons naître. Tout ce qui cause un avantage doit naître.
Dans ces deux, nous voyons que nos comportements égoïstes, nos perceptions erronées, doivent être nettoyés et purifiés, et il doit émerger une perception réelle et pure, la perception de la vérité, et les comportements et les qualités qui sont en harmonie avec le nirvana, avec ces niveaux d’existence.
Le troisième facteur est le sacrifice pour les autres, aider les autres. Vous ne pouvez pas rester dans ces niveaux si vous êtes égoïste et seulement préoccupés par vous-même. Vous pouvez vous élever un peu, mais vous ne pouvez pas le maintenir et vous ne pouvez pas monter très haut.
Nous avons donc ces trois facteurs: la naissance, la mort et le sacrifice. Apprendre à appliquer ces trois maintenant à chaque instant dans votre perception de toutes choses: regardez les choses pour voir ce qui est impur en vous et ne le renforcez pas pour qu’il puisse mourir le plus rapidement possible. De même, renforcez ce qui est pur en vous. Puis, cherchez toujours ce qui est mieux pour les autres. En d’autres termes, échangez votre colère en amour, et c’est comme ça que vous êtes en train de mourir, de naître, et de se sacrifier pour les autres. Échangez votre luxure en chasteté et c’est comme ça que vous aidez les autres, servez les autres. Échangez votre arrogance en humilité et c’est comme ça que vous servez les autres, pas vous-même. Les personnes vraiment humbles ne se servent pas eux-même. S’ils se servent eux-mêmes, ils seraient arrogants. Les humbles ne pensent pas du tous à eux-mêmes. Ils pensent aux autres.
Ainsi, nous voyons ces trois facteurs unifiés dans un mode de perception, comment nous voyons non seulement nous-mêmes mais les autres. De cette façon, à chaque instant, non seulement nous produisons des actions différentes, des actions bénéfiques, mais nous acquérons les connaissances de ces actions, et donc naturellement nous élevons notre niveau d’être. Cela est naturel. En fin de compte, peu à peu, en fonction de l’effort que nous faisons, nous nous élevons et nous pouvons nous maintenir dans le nirvana.
Public: L’expérience du nirvana dépend-elle de nous ou est-elle un don de Dieu?
Instructeur: Réellement, c’est à la fois les deux, parce que vous pouvez expérimenter le nirvana seulement si vous avez vous-même fait des actions pour le gagner, pour le mériter. Donc, de cette manière nous pouvons dire qu’elle dépend de l’action, mais en même temps si Dieu ou votre karma ne le permet pas, vous ne l’aurez pas. Voilà pourquoi je vous expliquais que nous devons accepter ce que nous avons et être reconnaissant pour ce que nous avons et quand nous obtenons quelque chose, être reconnaissants.
Parfois, Dieu fait des exceptions, et gère notre karma afin que nous puissions obtenir des choses que vraiment nous ne méritons pas. Obtenir l’accès à ces enseignements est souvent ce cas. Un grand pourcentage de l’humanité ne mérite pas vraiment avoir accès à ce savoir, parce qu’ils n’ont jamais produit les causes pour y entrer. La plupart de l’humanité ne veut que du sexe et de l’argent; ils ne veulent pas se libérer de la souffrance, mais par la grâce de Dieu, l’humanité est exposée à la vraie connaissance, ce qui est bon.
De même, Dieu peut nous donner de l’expérience dans le Nirvana comme source d’inspiration pour l’âme, pour encourager l’âme à travailler.
C’est donc à la fois les deux. Dieu peut vous donner des expériences dans le nirvana pour vous encourager, pour vous inspirer, même lorsque vous ne le méritez pas. Cela peut arriver.
Public: Je voudrais savoir si ce genre de choses ici a été vécue par les enseignants?
Instructeur: Il serait très malhonnête et hypocrite pour moi de vous dire ces choses si je ne les avais pas expérimenté. Cela me rendra menteur. Je ne peux pas dire que j’ai tout expérimenté dans l’enseignement, parce que je ne les ai pas, mais j’ai expérimenté assez pour savoir que c’est vrai, et j’ai expérimenté assez pour savoir qu’il y a plus que je dois savoir. J’ai également expérimenté assez pour connaître les causes de ma souffrance, et c’est pourquoi je vous l’explique à vous, vous pouvez également examiner les causes en vous-même.
Je ne peux pas parler pour tout autre instructeur. Je ne sais pas si d’autres instructeurs d’autres écoles et traditions ont connu la Gnose; seulement eux savent. Je sais par expérience que certains instructeurs que j’ai vu et connu sont des menteurs, car certains affirment des choses qui ne sont pas vraies, et certains affirment des choses qu’ils n’ont pas expérimenté, mais c’est Ok, ils ne sont que des menteurs comme nous tous. Ils essaient d’aider les gens, ce qui est bon, mais ils doivent être conscients de ce qu’ils disent et c’est pourquoi, ils ont besoin d’acquérir l’expérience en eux-mêmes de ce qui est vrai et de ce qui ne l’est pas, de sorte qu’ils ne seront plus menteurs .
Public: Comment la chasteté aide les autres?
Instructeur: Comment la chasteté aide les autres? Nous pourrions écrire des livres et des livres à ce sujet. La réponse simple est que la luxure est une cause de souffrance dans l’univers et vous pouvez seulement expérimenter cela lorsque vous connaissez aussi les avantages de la chasteté.
La luxure est une habitude psychologique qui consomme et involue d’énormes quantités d’énergie. Elle convertit ce qui était et ce qui devrait être une énergie pure dans la nature en quelque chose d’impure.
Un exemple simple est d’observer l’incroyable beauté d’une fleur, pas seulement de penser à une fleur ou de regarder par hasard à une fleur, mais se reposer et méditer et contempler l’incroyable beauté d’une fleur, son parfum, tout y est si pur et si beau et c’est un exemple de chasteté, mais seulement au niveau d’une plante. Un bien plus grand degré de pureté est possible dans un être humain. Nous les appelons des anges ou des maîtres. Un véritable ange ou maître est incroyablement beau grâce à leur chasteté, parce que toute leur énergie est pure, elle n’est pas infectée par le désir, l’avidité, l’animalité. Elle est pure, un reflet de la puissance créatrice de Dieu, et vous ne pouvez pas comprendre cela, sauf si vous l’avez vu, l’avez expérimenté.
Vous pouvez expérimenter cela par vos propres expériences avec cette science. Tout d’abord, en travaillant pour la réalisation de la chasteté, en transformant votre énergie sexuelle et en la nettoyant. Vous ferez l’expérience des avantages de cela à tous les niveaux de vous-même; physiquement, émotionnellement, mentalement, spirituellement, consciemment.
Puis, vous expérimenterez un face à face avec un maître qui est pur, qui n’a pas de luxure, vous aurez tellement honte de vous-même et de l’humanité pendant que vous êtes aussi dans la crainte de l’incroyable beauté qui est possible dans un être humain, que vous vous rendrez compte que la chasteté est vraiment réelle. Aujourd’hui, les gens sur cette planète pensent que la chasteté est une forme de servitude, qu’être chaste c’est de souffrir. Ça ne l’est pas, la chasteté c’est d’être libre.
Être chaste c’est être libre de la luxure, de la servitude de la luxure, de la souffrance de la luxure, d’être libre de celle-ci. Être une expression parfaite du divin. La chasteté ne signifie pas la répression. Cela signifie la sexualité pure. Un être chaste est un être sexuel, mais libre de la luxure. Un être chaste est un être qui a la sexualité, mais pas l’animalité, en fait un être humain. Un tel être humain est incroyablement beau, et vous ne pouvez pas décrire en des mots. Aucune peinture, aucun art sur cette planète n’a jamais capturé la beauté de la chasteté, jamais. Elle ne peut pas être transmise par aucune forme d’art; elle doit être vécue et expérimentée, et quand vous le voyez, vous ne l’oublierez jamais.
La chasteté aide les autres à travers l’influence. Une personne chaste inspire les autres à abandonner le désir. Le parfum de la chasteté stimule la conscience à se libérer de l’esclavage de la luxure.
La chasteté libère également l’énergie de l’emprise de la luxure qui nourrissait la souffrance. Lorsque nous sommes remplis de luxure, notre luxure affecte les autres. Lorsque nous libérons cette énergie, nous n’affectons plus les autres avec notre luxure.
Public: L’Intime Chesed est créé par la trinité, cette matière est en deux parties, il est donc une dualité est-ce exact?
Instructeur: Qu’entendez-vous par dualité?
Public: Il utilise le temps physique et l’expérience pour gagner, donc il est un peu dans la dualité ou est-ce parce qu’il est un outil de l’Ain qui est toutes les possibilités et en même temps vide donc est-ce que l’Ain utilise la dualité de Chesed?
Instructeur: Bien sûr, votre question est, est-ce que Atman, Chesed est double? Je vais vous répondre avec ceci. La lumière émise par un feu est-elle double? C’est la même chose. Atman, Chesed, est la lumière du feu. Atman n’est pas double. Il n’y a aucune dualité là; c’est juste la lumière du feu.
Tout ce qui émerge de l’Arbre de Vie sont comme des lentilles qui focalise cette lumière jusqu’à ce que nous nous trouvons dans les royaumes de l’enfer où ces lentilles sont très tordue et assombrie. Ce que nous voyons est toujours transmis par la lumière mais c’est extrêmement tordu. Dans les royaumes inférieurs, nous ne voyons pas la réalité. Pour voir la réalité nous devons enlever toutes les lentilles, chacune d’elle, même aller au-delà de Atman, pour voir la vérité ultime. Voilà pourquoi le Bouddha Shakyamuni a enseigné la doctrine de Anatman, « Non Être. » Il n’a pas contesté que Atman existe. Ce qu’il n’a pas accepté c’est cette théorie que Atman était permanent et le niveau ultime de Soi.
Atman est une expression de l’Absolu. Il vient par la trinité. Il n’y a aucune dualité dans ces niveaux. Ils sont juste des extensions plus grande de la même énergie.
Public: À tous les niveaux en tout point de l’arbre?
Instructeur: Ultimement oui.
Public: C’est une apparence de la dualité?
Instructeur: Exactement. C’est là que vous risquez d’entrer dans un grand nombre de difficultés philosophiques parce que l’intellect ne peut simplement pas tout comprendre. C’est le grand problème qui a émergé dans tous les adeptes de Shankaracharya, l’enseignant que je parlais.
Shankara a démontré que le bouddhisme et l’hindouisme sont la même chose. Voilà ce que ses écritures ont fait. Il a accompli cela en moins de trente ans. Il était âgé de trente-trois ans quand il est parti. Il a réussi à montrer en ce moment à l’ensemble du continent asiatique que le bouddhisme et l’hindouisme sont les mêmes. Une réalisation étonnante, que tout le monde a oublié depuis.
Son enseignement primaire était simplement cela: il n’y a pas de dualité. L’existence ultime est non-duelle, mais vous ne pouvez pas le comprendre avec l’intellect. Malheureusement, ses disciples n’ont pas éveillé la conscience, et si vous êtes engagés dans une conversation avec eux, ils vous piège dans une centaine de trucs logiques différents qu’ils ont appris, dont aucun ne révèlent rien, et qui compliquent le mental à propos de la dualité et de la non- dualité. « Si cela existe et cela doit exister. Cela signifie que c’est double et ça n’existe pas. » C’est des ordures, le lot de celui-ci, car c’est juste un jeu intellectuel.
Ce que ces gens ont besoin d’apprendre c’est de méditer et d’expérimenter la réalité. Ils comprendront ce qui est exprimé dans le Sutra du Prajnaparamita.
«La forme est vide et le vide est la forme.»
Il y a deux vérités: la relative et la conventionnelle. Vous ne pouvez dire être vrai que ce que vous avez expérimenté comme vrai. Donc, pour nous, nous faisons l’expérience de la dualité, et jusqu’à ce que nous pouvons voir la non dualité, nous perdons notre souffle à parler.
Public: La conscience est-elle une forme de pensée?
Instructeur: La conscience est au-delà de la pensée. Vous pouvez découvrir la Conscience sans réfléchir. Les niveaux d’entrée à cela sont Dharana ou Pratyahara ou Dhyana. Ce sont des niveaux du mental serein dans lequel la conscience perçoit sans l’interférence de la pensée. Plus cela s’établit, plus vous vous rapprochez de l’expérience de samadhi. Samadhi est une expérience de la conscience libre de tous les filtres. La Conscience est libérée temporairement. Ce n’est pas la pensée. C’est au-delà de la pensée.
Public: Où est l’être sur l’Arbre de Vie?
Instructeur: Sur l’Arbre de Vie, où est l’être? L’arbre entier est lui, mais tout est relatif. L’Arbre de Vie est une carte de notre psyché, de notre âme. Chaque niveau est lié à notre conscience. À l’heure actuelle, nous sommes ici dans le corps physique, qui est lié avec notre être. C’est en bas de l’arbre.
Il y a également des niveaux inférieurs au niveau physique. Nous appelons cela le subconscient, l’inconscience; l’enfer. Voilà toutes les parties immergées de notre mental. Tout cela fait partie de notre citation «être», mais pris au piège dans la souffrance.
L’ensemble de l’arbre représente notre être, mais où est la vraie nature ultime, de l’être? L’Absolu.
Public: Peut-on être déconnecté par la nature et être arraché?
Instructeur: On est déconnecté de la nature à cause du karma. Notre situation est comme ça. Nous ne ressentons pas ces niveaux plus élevés à cause de nos propres actions, à cause du karma. Nous ne ressentons pas les sixième, septième dimensions consciemment parce que nous n’y avons pas accès à cause de notre conditionnement.
Public: Est-ce que chaque sphère est comme une personne?
Instructeur: Non, c’est juste un glyphe qui représente symboliquement les niveaux et dimensions dans la nature.
Public: Où est l’emplacement?
Instructeur: C’est ici. C’est ici et maintenant. Tout ce que vous pouvez confirmer comme étant vrai est ici et maintenant. Ce que la carte montre, ce que montre la Kabbale, est la façon de comprendre les différentes expériences d’ici et maintenant. Par exemple, pouvez-vous confirmer sans aucun doute que vous n’êtes pas déjà mort? Si vous avez une expérience hors de votre corps pendant que vous êtes vivant, vous pouvez trouver des personnes décédées qui ne savent pas qu’ils sont morts. Ils pensent qu’ils sont encore vivants.
C’est la difficulté que nous avons maintenant, et l’importance incroyable de cette carte. Lorsque vous l’avez étudié et compris et comment il se rapporte à la Conscience, vous pouvez commencer à changer votre relation fondamentale à la vie. Cela signifie que vous commencez à acquérir de l’expérience consciente de différents états d’être, vous pouvez les comprendre par rapport à chaque autre – l’arbre de la vie est fait pour ça. Vous pouvez comprendre les expériences dans les domaines de l’enfer, des expériences dans le domaine physique, et dans la cinquième dimension, sixième dimension, septième dimension. Ils sont tous mappés ici. Ils ont tous été décrites par tous les saints et prophètes à travers l’histoire.
La valeur de l’enseignement de la Kabbale est qu’il vous aide à organiser conceptuellement de sorte que lorsque vous les rencontrez, vous ne serez pas confus. Il agit comme un guide et il souligne toutes les religions dans le monde. Il peut être organisée de différentes manières, car il n’est pas un modèle fixe. Il est relatif. C’est beau. Il est très profond. Il est aussi profond que la création. Donc, si vous pouvez imaginer combien il est difficile de comprendre l’ensemble de la vie, c’est comme ça qu’il est difficile de comprendre la Kabbale, car c’est la vie.
Public: j’ai eu du mal à discuter avec les gens. Quand je parle d’orgasme ils disent que c’est naturel et donc si nous sommes des animaux intellectuels et qu’une partie de nous est bestiale et c’est naturel, alors on nous demande de faire quelque chose qui n’est pas naturel? Donc dans ce cas est-ce naturel de ne pas être bon?
Instructeur: ce qui est naturel pour un animal est naturel pour un animal. Ce que nous devons comprendre est notre position dans le flux de l’évolution de la Conscience. Dans chaque niveau de l’existence il y a des lois différentes qui s’y appliquent. Chacun est libre de sa propre volonté et ses propres choix d’utiliser leur énergie de la façon qu’ils l’entendent. Cela fait partie du fonctionnement de la nature. Si vous voulez accéder dans des niveaux d’existence plus élevés au-delà de l’état animal, vous devez utiliser vos énergies d’une manière différente, pas d’une manière animale, mais d’une manière humaine. Vous ne pouvez pas connaître la vérité de cela que par l’expérience.
Cela ne peut pas être expliqué, cela ne peut qu’être expérimenté et connu. Ce que je tente de conseiller aux gens c’est de leur demander, « Si vous n’avez pas vécu ce que la Gnose affirme, alors comment savez-vous que c’est faux? »
Certaines personnes ne disposent tout simplement pas l’inclinaison, le chemin à suivre cet enseignement et de l’appliquer, et c’est leur droit. Certaines personnes veulent juste vivre pour le plaisir, et ils ont le droit de le faire, et la nature leur permet de le faire, et Dieu leur permet de le faire, et ils sont libres de le faire.
La Gnose est pour ceux qui ont subi les conséquences désagréables de se livrer au plaisir, et ceux qui ont une inquiétude spirituelle et qui sent que quelque chose ne va pas dans le désir. Il y a quelque chose de plus dans la vie, dans le sexe. Ce sont ceux qui sont prêts à recevoir l’instruction, et ils ne sont pas nombreux. La plupart de l’humanité n’est vraiment pas intéressée. Donc, nous devons comprendre cela. Nous avons besoin de donner les enseignements à ceux qui le veulent et l’ont besoin et l’utilisent. Et, ceux qui ne veulent pas, nous devons les respecter. C’est très bien, c’est leur choix. C’est difficile et douloureux, en particulier lorsque nous traitons avec des gens que nous aimons.
Public: Comment pensez-vous les convaincre?
Instructeur: Vous ne pouvez pas. Nous devons respecter la volonté de tout le monde. En fin de compte, nous pouvons à peine nous changer.
Public: Doit-on renoncer à quelqu’un alors? Si on parlait à quelqu’un et qu’ils sont d’accord avec le Tantra et l’Alchimie et là elle pousse à l’orgasme et vous êtes en train de transmuter. Je ne sais pas si j’ai entendu votre exposé ou si s’était ok d’être avec quelqu’un qui ne transmute pas aussi longtemps que vous le faites.
Instructeur: Ce que nous devons apprendre c’est d’aimer tout le monde, de ne pas changer la volonté de quiconque, mais juste de les aimer. Aimer tout le monde, peu importe quoi.
Public: Mais si elles vous donnent un moment difficile à ce sujet en disant « oh vous rendez plus difficile pour moi de ressentir du plaisir parce que vous n’êtes pas …. »
Instructeur: Oui, c’est une situation pénible. Ça arrive souvent. En fin de compte, vous devez acquérir votre propre sens dans votre cœur de gérer cette situation avec cette personne, marcher juste en équilibre, avec amour, mais restez également fidèle à vos principes. Cela n’est pas facile. Il n’y a pas de réponse facile. En fin de compte, nous devons avoir un comportement respectueux avec tout le monde, mais sans compromettre notre relation avec notre être intérieur. Cela n’est pas facile. Donc, je ne peux pas vous dire quoi faire, vous devez trouver par vous-même. Tout ce que je peux vous dire est qu’il y a beaucoup de couples qui souffrent et qui luttent avec ce problème, et cela fait partie de notre karma. Il y a beaucoup de choses dans ce travail qui sont douloureux et difficile à traiter. Cela fait partie des raisons pour lesquelles je donnais la conférence. Nous devons être en mesure de regarder le visage de nos difficultés et de les comprendre. Comprendre les autres, nous comprendre et trouver le chemin.
Quelque chose que Samaël Aun Weor a enseigné qui m’a beaucoup aidé dans tous ces types de difficultés est que:
« Un mental en conflit ne peut jamais résoudre un problème. »
Lorsque nous avons un problème qui est à l’origine des conflits intellectuels ou émotionnels, la seule façon de le résoudre est d’abord de trouver une certaine sérénité. Généralement, dans mon expérience cela signifie que je dois méditer. Cela signifie que je dois m’auto-observer. Je dois me détendre, mais je dois aussi arrêter d’essayer de changer quelque chose que je ne peux pas changer. Parfois, c’est une autre personne, c’est parfois une situation et je dois l’accepter.
Public: La chute de l’expérience est-il une partie du voyage ou est-ce dû à une mauvaise action?
Instructeur: Qu’entendez-vous par la chute de l’expérience?
Public: arrêter d’avoir des expériences spirituelles.
Instructeur: Il y a beaucoup de raisons pour lesquelles nous pourrions cesser d’avoir des expériences spirituelles. Parfois, c’est parce que nous ne faisons pas l’effort correctement. Parfois, c’est parce que les expériences que nous recevions étaient un don de Dieu, et Dieu nous a donné assez, et il veut nous faire travailler maintenant. Parfois, c’est le karma. Nous devons nous analyser.
Nous traversons des jours et des nuits spirituelles. Il y a des moments où nous acquérons beaucoup de perspicacité et d’expériences spirituellement, et il y a d’autres moments où nous ne recevons rien, et c’est une partie du chemin. La vie est comme ça. En fin de compte, qu’importe ce que la vie nous apporte, nous devons être la même personne: centrée, éveillée, consciente, sereine. Que nous avons des difficultés ou des facilités, l’éloge ou le blâme, la richesse ou la pauvreté, d’acceptation ou de rejet. Nous devons apprendre à être la même personne dans toutes les situations, se souvenant de Dieu, étant ici et maintenant. Ce qui m’a inspiré pour donner cette conférence et celle d’avant était précisément cela.
Les expériences spirituelles ne sont pas une mesure de l’avancement spirituel. Les expériences vont et viennent. Ce qui mesure notre avancement spirituel c’est la qualité de notre conscience. Si nous sommes impatients, exigeant des expériences, déçus, frustrés, en colère, irrité, puis là maintenant, il y a beaucoup de qualités que nous devons méditer.
J’ai mentionné dans la conférence précédente que nous allons connaître beaucoup de difficultés, que la vie non seulement en tant qu’individus va être dur, mais aussi en tant que monde, et la seule manière avec laquelle nous pouvons passer à travers cela est que nous avons cette capacité à être le même, d’être serein, de ne pas nous laisser manipuler et donc touchés par des événements extérieurs, mais de toujours être en mesure de gérer notre maison psychologique, d’être ici et maintenant. Les choses changent toujours, rien n’est permanente, sauf l’Être.
Si vous voulez vraiment la sécurité, la protection, le bonheur, la sérénité, souvenez-vous de Dieu. Peu importe ce qui se passe dans votre vie, vous aurez toujours accès à cette sérénité. Lorsque vous avez cette capacité d’être ici et maintenant, et d’être perspicace à l’intérieur, vous pouvez comprendre beaucoup de choses sur vous-même, sur le monde, et vous pouvez faire une grande différence dans la vie des autres.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Knowledge of This Moment.
