Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Chemin de l’Initiation
Pistis Sophia est une série de livres, également connu comme Les Livres du Sauveur, écrits il y a plusieurs siècles. C’est la bible des Chrétiens Gnostiques. Une grande partie décrit l’histoire et le chemin de celui qui cherche à incarner la Sagesse (Christ) en eux-mêmes. Ce livre a été écrit quelque peu après la résurrection de Jésus-Christ, qui dans ce livre est appelé Aberamentho. Il est dit que onze ans après avoir ressuscité qu’il a donné ces enseignements. Le livre lui-même est très élevé, parlant, et se référant à, quelqu’un qui est déjà sur le chemin et qui s’est développé dans une certaine mesure. Nous entendons par là, les enseignements de la Pistis Sophia sont les enseignements pour vivre le drame du Christ dans notre cœur et notre mental. Il traite de la mort, de la résurrection et de l’ascension – le chemin du Christ. Nous devons travailler pour comprendre ces enseignements à notre propre niveau.
La Pistis Sophia est très ésotérique, très Alchimique et Kabbalistique, très voilée dans le symbolisme, et ce fut un livre qui a été perdu pendant un certain temps, au moins à nos yeux publics visibles. Elle reposait dans l’obscurité pendant un temps assez long, même si le monde occidental l’a trouvé à la fin des années 1700, les chercheurs et les gens qui le lisent ne pouvaient pas comprendre celui-ci, de sorte qu’il était assis dans une collection d’un musée.
HP Blavatsky a commenté assez largement sur la Pistis Sophia, mais quand on étudie ce commentaire, il est plus lié à la Cosmogenèse (création de l’univers) qu’à l’Anthropogenèse (le plein développement et à la création de l’être humain). Ce ne fut que plus récemment que Samaël Aun Weor l’a lu et a médité sur elle et a donné des commentaires détaillés à ce sujet, que nous pouvons voir coïncide avec la doctrine universelle de la science de la façon d’éveiller notre Conscience, la façon de développer toutes les capacités de notre Âme, toutes les capacités de ce qu’est un être humain.
La Pistis Sophia peut être un livre très difficile à lire. Aujourd’hui, nous allons la regarder depuis un seul aspect, une petite partie seulement d’une grande partie du livre. C’est finalement plusieurs livres, mais une partie est appelée “L’Histoire de Pistis Sophia”. Sophia passe par un drame, et elle donne un certain nombre de repentirs – treize repentirs – pour monter de nouveau dans la lumière après qu’elle l’a perdu. Tout cela a à voir avec notre Âme, notre Esprit et notre Être Intérieur. Tout cela a à voir avec notre propre travail sur nous-mêmes.
Dans le même temps, ce livre ou n’importe quel vrai livre religieux, traite également avec le monde extérieur. Ainsi, le livre de la Genèse, généralement nous pensons comme un livre qui se rapporte au monde, mais l’aspect le plus important, quand nous sommes en train d’étudier la spiritualité, est qu’il se rapporte à notre propre genèse intérieure, de la façon dont elle se rapporte à la création de ce qui doit arriver en nous-mêmes. Ce livre, La Pistis Sophia, traite de cela aussi – tout en elle a de multiples couches de sens.
Avant de réellement lire la Pistis Sophia, nous devons étudier un peu ce que cela signifie quand l’univers crée, ou, est créé. Qu’est-ce que c’est exactement?
En règle générale, nous pensons à Dieu ou Déité comme étant Tout-Puissant, mais dans une perspective Gnostique il y a quelque chose qui est au-delà même de Dieu, et au-delà même de Déité – il y a un mot pour cela appelé Seité.
Dans la Kabbale ou le Judaïsme le mot pour Dieu est souvent Elohim, qui signifie réellement Dieux et Déesses. Il y a un autre mot qui est Ælohim, qui signifie “Non Dieu” ou “Au-delà de Dieu.” Il nie ce que Dieu est. Ce que nous disons ici est qu’il y a quelque chose, nous l’appelons l’Absolu, qui est au-delà de cette création. Qu’est-ce que Dieu? Il, ou ils, sont ces forces qui gèrent cette création, et nous en tant qu’Âme et Esprit avons une connexion à cela. Lorsque nous développons pleinement nos capacités, nous incarnons Dieu. Dieu est présent dans l’Âme parfaite d’un individu.
Mais, il y a quelque chose au-delà même des Dieux et des êtres humains, et qui est l’Absolu. Les Dieux sortent de l’Absolu. L’Absolu est un Espace Abstrait, où ni la matière, ni l’énergie, ni l’esprit n’existe – c’est une non-existence.
Samaël Aun Weor écrit dans son livre Volonté Christ:
Cet univers existe à cause du karma. Même les Dieux existent dans cet univers à cause du karma.
Lorsque le Logos Causal a lancé son mouvement électrique à l’aube du Mahamanvantara, rien n’a été entendu sauf les pleurs, supplications et lamentations des enfants.
A l’aube du Mahamanvantara, les Dieux pleuraient.
Le Logos Causal contient dans son mental divin toutes les causes karmiques qui a originé l’existence de cet univers.
Ainsi, lorsque ce Grand Être a commencé à se déplacer sur la surface des eaux, il n’y avait que les pleurs et les lamentations des Dieux.
Petit à petit, la lumière incréée de l’Absolu a commencé à se retirer des Dieux, donc, voici comment ils sont tombés dans cette masse de nuances universelles.
Par conséquent, lorsque le Grand Logos s’exprime en tant qu’électricité dans tout ce qui existe émanait de l’intérieur de lui-même le Logos du Système Solaire et les Sept Génies Planétaires, rien n’a été entendu sauf des larmes amères.
Quand les Dieux fertilisant la matière chaotique avec le feu a commencé à tisser dans le métier à tisser de Dieu, rien n’a été entendu sauf des larmes amères.
Les Dieux pleuraient dans leur sortie de l’Absolu.
Ils pleuraient car la lumière incréée qui était déjà devenue l’obscurité pour eux, et ils se sont justifiés, en disant: “Je ne suis pas coupable, je suis innocent”, etc.
Les Dieux sont tombés lorsque la Grande Mère a volé leur feu.
Ensuite, la Grande Mère brillait de plaisir avec le Protogonos universel. – Volonté Christ
Donc, dans ces douze lignes, une immense quantité d’information est affichée ici.
Le Karma est le prédicat de cette (ou non) existence. Tout existe pour une cause, et par une cause, et c’est ce qu’est le Karma. Le Karma n’est pas simplement un cadeau ou une peine de quelque sorte, même s’il peut apparaître de cette façon et il peut être symbolisé de cette façon à la fois. Nous pouvons dire qu’il y avait des causes encore latentes dans cette Espace Abstrait Absolu, qui a causé l’émergence de la création. Dans le même sens d’une semence, à l’intérieur d’une semence peut se trouver tout le potentiel – tous les facteurs nécessaires – pour que cette semence émerge sur le sol et crée une belle plante ou un arbre. Quelque chose de semblable se produit dans l’univers: toutes les causes de cet univers sont réduites à une semence – ou aux semences. Chacun de nous a une connexion à une semence dans l’Absolu et de cette semence la Divinité émerge, puis un autre dédoublement lié à notre Âme émerge.
Il y a le bonheur absolu dans l’Espace Abstrait, de sorte que le début de cette existence provoque, comme Samaël Aun Weor l’écrit, la ”pleure” des Dieux parce qu’ils doivent retourner à l’existence.
La potentialité (dans l’Absolu) sort dans le Mahamanvantara, qui est le Grand Jour Cosmique. Le Grand Jour Cosmique se dédouble en grand processus et, finalement, ce jour se termine de la même façon que fait ici un jour physique: le soleil se couche finalement, et la lumière du jour disparaît. Il y a un Mahapralaya qui est la Grande Nuit Cosmique et qui est quand tout est absorbé dans l’Absolu. Le Mahapralaya est une suspension du karma de l’univers afin de tout ramener dans l’Absolu. Le Mahapralaya, cependant, ne se produit que pendant une certaine période ou certain espace, puis tout ce karma doit revenir en activité.
Nous voyons dans la nature ce dédoublement dans tous les différents niveaux de nous-mêmes, dans le jour – le fait que nous allons dormir et que nous nous lèverons le lendemain avec plus ou moins le même mental, avec les mêmes émotions que nous avions hier. Nous savons que normalement lorsque nous sommes endormis, nous sommes inconscients de cet état du monde. Nous nous endormons et notre mental est inconscient, de sorte que nous rêvons, nous ne pouvons même pas se rappeler le rêve. Telle est notre Conscience en passant par un Pralaya miniature. Si vous éveillez votre Conscience, vous pouvez être éveillé pendant que votre Corps Physique dort. Vous pouvez alors voir dans cette “nuit” et vous verrez la lumière de notre propre Conscience, qui existe encore lorsque nous nous endormons. Nous ne l’expérimentons pas parce que nous sommes inconscients.
Quelque chose de semblable se produit à l’échelle cosmique au niveau des Dieux, un niveau beaucoup plus élevé cependant. Il y a un type de Dieu ou Déité connu comme un Paramarthasattya qui peut choisir d’aller dans cette non-existence parce qu’ils ont une Conscience parfaite, mais ces Dieux ne sont pas comme ce qui est dit à leur sujet – les Paramarthasattyas ont toute liberté de rester dans l’Espace Abstrait, ils ne sont pas forcés, ils ne sont pas éjectés dans ce monde, dans cet univers, dans cette création. Tous les Dieux qui ne sont pas des Paramarthasattyas n’ont aucun sauf d’émerger de l’Absolu lorsque le Grand Jour Cosmique se produit.
On parle souvent des trois aspects de l’Absolu. Ce sont des concepts très abstraits, ils semblent un peu retirés de notre vie quotidienne, mais pour vraiment comprendre le contenu essentiel, nous avons besoin d’avoir une certaine compréhension de ce qu’est l’Absolu. L’Absolu est au-delà de la création et a trois aspects. L’aspect le plus incompréhensible est appelé l’Ain; et dans la Pistis Sophia, il est appelé le treizième Aeon, qui est l’Espace Absolu le plus abstrait – totalement incompréhensible à notre mental.
L’aspect suivant est l’Ain Soph, dans ce niveau comme il est écrit que “un certain type de manifestation existe.” Mais même cela est une mauvaise façon de le comprendre – c’est juste pour que notre intellect le comprenne. L’Ain Soph, ce second aspect, est ce principe atomique presque comme cette semence (que nous venons de mentionner) où toute notre existence peut être réduite au seul Ain Soph, notre propre Ain Soph particulier; parce que nous venons de l’Absolu et la synthèse finale.
L’Ain Soph est le deuxième aspect de l’Absolu; là une certaine manifestation existe déjà. Un Rayon divin existe à l’intérieur de l’être humain. Ce Rayon veut revenir dans sa propre étoile qui lui a toujours souri. L’étoile qui guide notre intérieur est un Atome super divin de l’Espace Abstrait Absolu. Le nom kabbalistique de cet atome est le sacré Ain Soph.
Donc, nous pouvons penser en ce sens que nous venons de l’Ain Soph et nous allons revenir à l’Ain Soph.
Le troisième aspect, est écrit,
Chaque univers dans l’espace infini possède son propre soleil central et l’ensemble de tous ces soleils spirituels constitue l’Ain Soph Aur, le Protocosmos, l’Absolu Solaire.
Une autre façon de comprendre l’Ain Soph Aur: c’est le rayon de lumière qui est projetée hors de l’Ain Soph dans la création. L’Ain Soph Aur est l’activité qui se poursuit à travers les différents niveaux jusqu’à ce qu’elle atteigne le monde physique.
Maintenant, parlons de Pistis Sophia. Normalement, le mot pistis est associé à notre mental et à un certain niveau de Conscience dans notre mental, mais dans ce contexte Pistis n’est pas vraiment le mental, elle est mieux compris comme “pouvoir”. Sophia signifie sagesse. Pistis en tant que mot composé signifie Pouvoir-Sagesse. La Pistis Sophia, elle (Pistis Sophia) est le symbole central, qui subit de nombreux drames différents.
Pistis Sophia émerge de l’Absolu, de la treizième Æon, qui est l’Ain. Elle descend dans les Aeons inférieurs, de sorte qu’elle peut se manifester dans l’une des sphères de l’Arbre de Vie.
Fondamentalement, ce mot en deux parties de la Pistis et Sophia, nous pouvons les porter sur les deux colonnes de l’Arbre de Vie : Pistis, signifie pouvoir, nous pouvons le porter sur le côté gauche de l’Arbre de Vie. La Sagesse concerne le côté droit de l’Arbre de Vie. Or, dans la Kabbale, la tête de la colonne de gauche est Binah – qui est lié à l’Esprit Saint. Binah est traduit par compréhension et intelligence. Sur le côté droit, la tête de la colonne de droite est Chokmah ; qui est lié au Fils (en termes Chrétiens) et Chokmah signifie sagesse. Donc, dire que Pistis Sophia est liée à la sagesse est simple, parce que Sophia signifie sagesse, mais l’aspect Pistis nécessite plus de réflexion.
Pistis est liée au pouvoir. Nous devons comprendre que le pouvoir de Dieu vient du côté gauche, le pouvoir du Saint-Esprit est le potentiel créatif – le pouvoir de Dieu est le pouvoir de créer, ce qui se passe avant tout sur le côté gauche.
Si nous pouvions placer comme une carte l’Arbre de Vie sur le corps, l’image sur le dos du corps humain, le côté gauche (Binah) et le côté droit (Chokmah) commencerait par les deux épaules, et Kether (le Père) serait sur le sommet de la tête. Le côté gauche de l’Arbre de Vie descend, et il atteint Yesod, qui sont les organes sexuels. C’est là que le potentiel créatif vient en nous, c’est là où nous avons le pouvoir de créer, même nous en tant qu’animaux intellectuels qui ne connaissent rien au sujet de Dieu, nous avons encore le pouvoir de création dans nos organes sexuels, dans nos glandes sexuelles – de sorte que c’est là que le pouvoir de Dieu entre en nous.
Nous avons un aspect de ce pouvoir à l’intérieur de nous, même si nous n’avons pas un aspect de cette sagesse. Nous voyons donc que le pouvoir vient en premier. Cela va porter sur le fait que Pistis Sophia, même si elle vient du treizième Æon, de l’Absolu, elle descend tout le chemin vers le bas et puis elle remonte tout le chemin vers le haut. Ceci est un résumé de l’ensemble du Grand Œuvre. L’émergence de l’Absolu, la descente, et aussi l’ascension vers le haut.
Maintenant, nous allons lire au sujet de la Pistis Sophia et nous allons découvrir pourquoi il est si difficile de lire ce texte. Elle est très symbolique et nous devons apprendre à comprendre dans une certaine manière. Nous devons apprendre à méditer sur elle.
Jésus parle à ses disciples, et la raison pour laquelle il parle en ce moment, est que dans le livre Marie demande à expliquer pourquoi Pistis Sophia n’était plus dans le treizième Æon.
Et Jésus répondit et dit à ses disciples: “Il arriva, lorsque Pistis Sophia était dans le treizième Æon, dans la région de tous ses frères, les invisibles, soit les vingt-quatre émanations du grand Invisible, – il arriva ensuite par ordre du Premier Mystère que Pistis Sophia regardait dans la hauteur. Elle a vu la lumière du voile du Trésor de la Lumière, et elle voulait atteindre cette région, et elle ne pouvait pas atteindre cette région. Mais elle a cessé d’exercer le mystère du treizième Æon, et a chanté des louanges à la lumière de la hauteur, qu’elle avait vu dans la lumière du voile du Trésor de la Lumière”.
Si nous voulons comprendre, il faut d’abord comprendre les Treize Aeons liés à l’Arbre de Vie Kabbalistique. Il y a dix Sephiroth et trois aspects de l’Absolu. Très simplement, les Treize Aeons dans la Pistis Sophia sont ces dix Sephiroth et les trois aspects de l’Absolu.
Si nous commençons par le bas, le premier Aeon, et allons de ”l’extérieur vers l’intérieur” (comme il est dit dans le livre), nous commençons par Malkuth, qui est le royaume du Corps Physique.
Le deuxième Aeon (en allant vers le haut depuis Malkuth ) est Yesod (que j’ai mentionné plus tôt). C’est là où l’énergie sexuelle est déposée en nous-mêmes. C’est là qu’est notre vitalité, notre énergie créatrice, et est lié à notre Corps Énergétique, notre Corps Vital. Lorsque nous naissons dans ce monde, n’ayant fait aucun travail sur notre soi, comme toute personne qui naît, nous naissons avec un Corps Physique et un Corps Vital, ceux-ci nous sont donnés gratuitement.
Le troisième Aeon est Hod, qui est lié au Corps Astral – le centre des émotions. Nous avons quelque chose lié à un Corps Astral (Corps Astral Lunaire), mais à moins que vous avez effectué le travail en vous-mêmes, vous ne possédez pas le légitime Corps Astral, vous devez le créer; vous devez naître de nouveau dans ce corps. C’est une création qui se produit seulement à travers le pouvoir qui est lié à notre énergie sexuelle. Notre énergie sexuelle n’est pas simplement une matière ou un matériau qui crée des Corps Physiques; c’est le potentiel créatif de Dieu; il y a quelque chose de spirituel à ce sujet.
Le quatrième Aeon est Netzach, qui est lié au Corps Mental, lié à notre mental et raisonnement.
Le cinquième Aeon est Tiphereth, qui est le centre de l’Âme Humaine, où une grande partie du drame du travail se produit. Tiphereth est dans la colonne du milieu et il est également au milieu de l’Arbre de Vie, de sorte que tous les drames initiatiques de l’Âme se produit autour de Tiphereth. Pensez à Tiphereth comme le centre d’une horloge et toutes les heures et jours initiatiques vont autour de Tiphereth. Tiphereth est l’Âme Humaine.
Geburah, le sixième Aeon, est ce que nous appelons le Corps Bouddhique ou l’Âme Spirituelle. Tiphereth, l’Âme Humaine, nous disons est l’Âme Masculine et Geburah, l’Âme Spirituelle, est l’Âme Féminine.
Le septième Aeon est Chesed, qui est lié à notre Esprit Intérieur. En tant que trimurti, notre Monade se manifeste tout d’abord de cette manière: l’Esprit (Chesed), l’Âme Spirituelle (Geburah) et l’Âme Humaine (Tiphereth).
L’Âme Humaine ne vient pas complètement développée: elle vient comme une Essence, comme une semence, et cette semence elle-même se dédouble en d’autres types de semences. Lorsque nous nous trouvons dans un Corps Physique, nous sommes seulement en partie créé, notre Âme n’est pas entièrement créée, elle existe seulement comme un potentiel. Nous avons une Essence, nous avons une Conscience, une élémentale d’une Âme, mais elle n’est pas une Âme Humaine pleinement développée. Nous avons besoin de posséder notre Âme, nous avons besoin d’incarner notre Âme – nous avons besoin de faire un travail pour y parvenir.
Chesed est notre Esprit Intérieur, mais il y a plus Aeons au-dessus de cela. Le huitième Aeon est lié à Binah, qui est le Saint-Esprit – le troisième aspect de la Trinité, ou le Troisième Logos.
Le neuvième Aeon est Chokmah, qui est le deuxième Logos – le Fils, où toute la beauté et la sagesse du Christ réside.
Le dixième Aeon est le Père, l’Esprit de l’Esprit, le Père de la Paternité, aussi appelé l’Ancien des Jours.
Ces trois ( Binah, Chokmah et Kether ), dans le Bouddhisme, sont liés aux Nirmanakaya, Sambhogakaya et Dharmakaya.
Les trois aspects de l’Absolu comme nous le disions sont: l’Ain Soph Aur, Ain Soph et l’Ain. L’Ain Soph Aur est la projection de l’Ain Soph comme un rayon de lumière spirituelle descendant vers le bas et passant par de multiples transformations. L’Ain Soph est l’endroit où ce rayon de lumière sort et se dédouble dans tout le cosmos en dehors de nous-mêmes et aussi le cosmos à l’intérieur de nous-mêmes.
L’Ain est comme un océan, et les particules de cet océan sont appelés des Ain Sophs. Chacun de nous peut être réduit à un Soph Ain.
Donc, à moins que nous connaissons toutes ces choses sur les Aeons, il n’y aura aucun moyen de comprendre le concept du treizième Aeon:
“Il arriva que Pistis Sophia était dans le treizième Æon…”
Qu’est-ce que cela veut dire? Nous savons que cela signifie que la Pistis Sophia était dans l’Absolu, qui est une région, avec ses frères les Invisibles.
Une des choses les plus importantes à comprendre si nous lisons ce texte, est que tous les personnages de ce texte se rapportent à des parties de notre propre Être. Il n’y a rien en dehors de nous dans ce texte. Pistis Sophia est une partie de notre Être; elle est une partie de notre Être lié au treizième Æon. Elle est l’une des parties les plus élevées de notre Être, de notre propre Esprit.
Quand il est dit qu’elle est dans la région avec ses frères, les Invisibles, cela fait référence à d’autres parties de notre propre Être.
Aussi étonnant que cela puisse paraître, notre Être Intérieur a une qualité essentielle de vacuité. Cela semble très étrange, mais cette Absolu que nous parlons est dans l’Espace Abstrait. C’est de là que vient notre Être. Il se manifeste dans la forme, dans n’importe quelle forme. Notre Être a ce pouvoir, ok? Si l’Être a le pouvoir de se manifester dans n’importe quelle forme, alors avec cette compréhension l’Être n’est pas une “chose” ou un objet – il est une activité, une expérience, un grand mystère que nous devons comprendre.
L’Être est une multitude de beaucoup de choses relatives à son propre Être. Quand le Grand Œuvre est terminée, notre Être se connaît lui-même complètement. L’Être contiendra cent pour cent d’auto-connaissance, l’auto-connaissance de son propre Être. Pas seulement en tant que “moi”, en tant qu’ego, ou en tant qu’Âme, ou tout simplement en tant qu’Esprit, mais l’ensemble de l’Être. Il y a des parties de l’Être en rapport avec le Christ, les différentes parties liées au monde spirituel, les différentes parties liées à l’Âme, les différentes parties liées physiquement. Certaines parties sont liées à plusieurs autres parties et multiples aspects. Elles doivent toutes se connaître et s’unir parfaitement et former une Âme Diamant. Ceci est similaire à l’histoire de Moïse travaillant et sortant tous les Israélites hors de la régence du Pharaon, tous les Israélites représentent en quelque sorte des parties de notre Être.
Nous avons mentionné les Vingt-Quatre du Grand Invisible. Vingt et Quatre, ou nous pouvons dire Vingt-Quatre, est lié au nombre d’heures dans un jour. Mais bien sûr, le jour auquel nous nous référons n’est pas celui qui passe mécaniquement juste en étant assis autour. Le “jour” dans ce sens est symbolique, alchimique, kabbalistique, et initiatiques.
L’Arcane 24 est appelé La Tisseuse – elle est liée au Métier à tisser de Dieu. Le Métier à tisser de Dieu est la façon avec laquelle Lui et Elle (les Elohim Dieux et Déesses) crée l’Univers, en tissant la réalité. L’Arcane Vingt-Quatre est la création – le pouvoir créateur.
Ce vingt-quatre se réduit: si vous ajoutez deux plus quatre vous obtenez six (2 + 4 = 6), qui est la sixième Arcane appelée Indécision. La sixième Arcane est le discernement et les connaissances nécessaires pour utiliser à bon escient le pouvoir créateur de Dieu.
Quelles décisions pouvons-nous faire pour utiliser le pouvoir créateur de Dieu?
Sur le haut de la carte, on voit un homme avec un arc et une flèche. Il y a deux femmes, l’une sur la gauche et l’autre sur la droite: une femme représente la Mère Divine représentant la Chasteté et la pureté sexuelle. De l’autre côté en relation avec la prostituée utilisant la puissance sexuelle ou la créativité sexuelle pour manifester ses propres désirs et se livrer à eux. L’homme est assis plus bas dans les eaux de la vie pour prendre une décision entre l’une ou l’autre.
En fin de compte pour progresser dans le chemin nous devons diriger cette flèche, en haut de la carte, vers nos propres désirs. Si vous regardez, vous pouvez voir que l’arc et la flèche crée un triangle. Cette flèche crée un triangle de trois forces. Si nous savons comment pointer les trois forces que nous avons en nous-mêmes vers notre ego, vers notre désir, nous pouvons le tuer – de la même manière que cupidon tire une flèche.
Cupidon est lié à l’Esprit Saint, un autre nom pour Cupidon est Eros, c’est de là que vous obtenez le mot érotique. Normalement, nous utilisons notre érotisme d’une manière qu’il se livre à notre ego. C’est habituellement la seule manière que nous connaissons, mais ce n’est pas la seule manière. Nous pouvons utiliser notre puissance créatrice sexuelle pour détruire notre ego.
Dans le texte, tout cela est en train de se passer en ce moment même, à un niveau très abstrait.
L’autre nombre mentionné ici est le numéro treize. Le Treize représente le treizième Æon, Ain, et le nombre treize est le nombre de la Mort. Le nombre treize est un nombre très “malchanceux”. Beaucoup de gens n’aiment pas le nombre treize, mais c’est seulement à travers la Mort, la Mort Suprême, que nous pouvons atteindre la libération. Une mort complète, radicale est nécessaire.
Pistis Sophia est dans le treizième Æon, et elle est dans la région des Vingt-Quatre, ce Vingt-Quatre est en relation avec les douze maisons zodiacales. Il y a une dualité au sein de chaque maison zodiacale, donc douze plus douze égale vingt-quatre (12 + 12 = 24). Deux Anciens pour chaque maison zodiacale. Ces vingt-quatre sont les Invisibles, les frères. Ce sont Vingt-quatre aspects de notre propre Être liés au cosmos, les différents aspects de nous-mêmes liés à ces douze tribus d’Israël avec lesquelles Moïse travailler, ou ces douze disciples de Jésus. Jésus étant le nombre treize.
Alors, ce que tout cela est en train de dire c’est qu’il y a quelque chose ici lié à la création. Par le commandement du Premier Mystère, Pistis Sophia regarde dans la lumière et elle voit le Trésor de la Lumière, et elle aspire après le Trésor de la Lumière.
Le Trésor de la Lumière est le point culminant de notre travail spirituel. Le Trésor de la Lumière en termes alchimiques est la Pierre Philosophale. Sophia est cette partie de notre Être qui cherche à faire le travail; elle veut terminer le travail. Elle supplie de regarder dans la lumière; elle veut acquérir la sagesse. Elle veut compléter l’ensemble des travaux.
Qui dit à Pistis Sophia de regarder dans la lumière? Le Premier Mystère. Le Premier Mystère est une autre partie de l’Être, le Père Abstrait, demandant à Sophia de regarder dans la lumière. Le Père Abstrait est derrière tout le drame de Sophia.
Il arriva donc, lorsqu’elle chantait des louanges à la région d’En-Haut, que tous les Régisseurs dans les douze Æons, ceux qui sont en bas, la haïrent parce qu’elle avait cessé d’accomplir leurs Mystères et parce qu’elle avait désiré aller En Haut et être au-dessus d’eux. C’est pourquoi ils devinrent furieux contre elle et la détestèrent, de même que le grand triple Pouvoir, l’Obstiné, c’est-à-dire, le troisième triple Pouvoir qui est dans le treizième Æon, celui qui avait désobéi, n’ayant pas fait émaner la purification totale du pouvoir qui était en lui et n’ayant pas donné la purification de sa lumière au moment où les Régisseurs donnèrent leurs purifications, car il voulait dominer sur les treize Æons et sur ceux qui sont en dessous.
Le texte fait référence aux trois triples pouvoirs lumineux, et encore si vous n’êtes pas familier à la Kabbale alors cela semble très déroutant, mais si vous connaissez l’Arbre de Vie Kabbalistique, cela devient plus simple.
Le premier Triple Pouvoir-Lumière est lié au premier triangle de l’Arbre de Vie, qui sont les trois Logos – le principe Christique, l’aspect qui est la première division de Dieu de un en trois (Kether, Chokmah, Binah).
Le deuxième Triple Pouvoir-Lumière est lié à Chesed, Geburah et Tiphereth. Chacun de ces trois aspects sont liés au monde de l’Esprit. La volonté de Dieu est toujours fait ici.
Le troisième Triple Pouvoir-Lumière est celui qui est désobéissant. Le troisième Triple Pouvoir-Lumière est appelé l’Obstiné. Il est également appelé plus tard le Pouvoir-Lumière à face de lion.
Le troisième triangle: Netzach est lié au mental, Hod est lié aux émotions, et Yesod est lié au sexe. Ces aspects deviennent désobéissants. Donc, nous pouvons voir en nous-mêmes que nous vivons réellement dans le troisième Triple Pouvoir-Lumière, physiquement, nous avons un intellect, des émotions et nos instincts dans la sexualité. D’instant en instant nous vivons à l’intérieur de l’Obstiné. Nous sommes l’Obstiné, c’est exactement ce qu’est l’ego.
L’ego réside dans cette région, parce que dans le deuxième Triple Pouvoir-Lumière la volonté de Dieu est toujours fait. Voici ce que nous considérons réellement le ciel ou le nirvana, et nos aspects supérieurs sont là aussi – dans la région du deuxième Triple Pouvoir-Lumière. Bien sûr, la volonté de Dieu se fait dans le premier Triple Pouvoir-Lumière aussi. Lorsque vous arrivez au troisième Triple Pouvoir-Lumière, la volonté de Dieu n’est pas fait, la volonté de l’ego est fait.
Durant la manifestation de notre propre Être dans la création – le troisième Triple Pouvoir-Lumière existe sous une forme potentielle. Le troisième Triple Pouvoir-Lumière est déjà en train de devenir actif, même si l’Être et Sophia ne sont pas manifesté physiquement, car ils sortent de l’Absolu, il y a encore un héritage karmique ou des résidus liés au troisième Triple Pouvoir-Lumière.
Dans d’autres parties de la Pistis Sophia, il y a des endroits appelés le Mélange. Le Mélange est le Corps Physique – Malkuth. Le troisième Triple Pouvoir Lumineux se manifeste dans notre corps en tant que: cerveau, cœur et sexe. Il est appelé le Mélange, car le Corps Physique est le creuset final où toutes les énergies et toutes ces différentes qualités se mélangent ensemble, dans le Corps Physique. Tous les éléments sont réunis pour le croisement – le croisement nécessaire de ces éléments pour le Corps Physique.
… Le grand Triple Pouvoir-Lumière Obstiné […] et il émana de lui un grand pouvoir à face de lion, et de la matière qui était en lui, il émana une multitude d’autres émanations matérielles violentes, et il les envoya aux régions inférieures, dans les parties du Chaos, afin qu’elles restent là à attendre Pistis Sophia et lui enlèvent le pouvoir qui était en elle…
Vous pouvez voir ici une très belle illustration de William Blake, où un dragon est sur le point de s’imposer à une belle femme en or, que nous pouvons dire est Sophia. Sophia est poussé à regarder dans la lumière et elle veut faire le travail. Elle va vers la lumière et croit qu’elle va dans le Trésor de la Lumière, mais elle finit par aller vers le Triple Pouvoir auto-volitif, la lumière du Triple Pouvoir auto-volitif. Elle confond la lumière pure avec la lumière impure. Elle manque quelque chose. Elle ne connaît pas toutes les parties de l’Être, ainsi, elle voit la lumière inférieure comme la lumière supérieure.
Il arriva alors, par le commandement du premier Commandement, que l’Obstiné, le grand triple Puissant, qui est l’un des trois triples Pouvoirs, poursuivit Sophia dans le treizième Æon pour la faire regarder vers les parties inférieures, afin qu’elle y vît son pouvoir de lumière qui a une face de lion et qu’elle se rendit dans cette région pour que sa lumière put lui être enlevée.
Alors elle regarda vers le bas et elle vit le pouvoir de lumière dans les parties inférieures ; et elle ne savait pas que cette lumière était celle de l’Obstiné, le triple Puissant, mais elle pensa qu’elle provenait de la lumière qu’elle avait vue dès le commencement dans les Hauteurs, laquelle venait du voile du trésor de la Lumière. Et elle pensa en elle-même : J’irai à cette région sans mon Égal, et je prendrai la lumière et ensuite je modèlerai des Æons de lumière, pour pouvoir aller à la Lumière des lumières qui est dans la Hauteur des hauteurs.
Ici, nous voyons le Premier Commandement, qui est un symbole du Grand Père Cosmique Commun, provoquant une série d’événements de se produire de la même manière que, comme nous l’avons mentionné précédemment, Sophia est poussée ou ordonnée de se pencher vers la lumière. Le Premier Commandement – cette intelligence – sait que Sophia ne connaît pas toutes les parties d’elle-même, et ne connaissant pas toutes les différentes parties de l’Être, elle va confondre la lumière du troisième Triple Pouvoir-Lumière avec le Trésor de la Lumière.
Sachez que ce grand drame se produit par l’ordre du Premier Commandement; le Premier Commandement sait que ce drame va se produire, mais il le fait quand même parce que le Premier Commandement est très intéressé par l’acquisition par Sophia du Trésor de la Lumière, qui est la Pierre Philosophale, l’achèvement des travaux.
On voit ici qu’il y a un grand parallèle avec Lucifer. Tomber en disgrâce, ou le thème des anges désobéissants. C’est le même mythe représenté dans une perspective différente. Si vous lisez ou écoutez une conférence précédente appelée ”Le Secret de Satan” vous pouvez comprendre cela un peu plus.
Pensant donc ces choses, elle sortit de sa propre région, celle du treizième Æon et descendit à celle des douze Æons. Les Régisseurs des Æons la poursuivirent et s’emportèrent contre elle parce qu’elle avait pensé à la grandeur. Et elle quitta aussi la région des douze Æons, entra dans les régions du Chaos et s’approcha de ce pouvoir de lumière à face de lion, pour le dévorer. Mais toutes les émanations matérielles de l’Obstiné l’entourèrent, et le grand pouvoir de lumière à face de lion dévora tous les pouvoirs de lumière de Sophia, lui enleva sa lumière et la dévora ; et quant à sa matière, elle fut jetée dans le Chaos, elle devint un Régisseur à face de lion dans le Chaos dont une moitié est de feu et l’autre d’obscurité ; ce Régisseur, c’est Yaldabaoth, de qui je vous ai parlé très souvent. Quand ces choses eurent lieu, Sophia se sentit épuisée et le pouvoir de lumière à face de lion se mit à travailler pour ravir à Sophia tous ses pouvoirs de lumière ; et tous les pouvoirs matériels de l’Obstiné entourèrent Sophia en même temps et l’opprimèrent dans sa douleur.
Nous pouvons voir que notre propre ego, nos propres désirs égoïstes, causent de grandes souffrances pour notre Dieu Intime. Tout le karma opprime Sophia et elle descend dans la douleur et la souffrance.
Cependant, une chose est le pouvoir Sophia descend – une autre chose est la sagesse de Sophia descend. Ce que le texte (ci-dessus) dit est que Sophia, cet aspect de notre Être descend dans les Sephiroth inférieurs, mais ce faisant, et étant créée, Sophia devient empêtrée dans le karma.
Dans le treizième Æon il n’y a pas de karma en activité, il y a une liberté totale, de sorte que les énergies descendent, c’est comme si ce karma est lié au troisième Triple Pouvoir, qui est l’endroit où tout ce karma est généré, vient et engloutit Sophia. Ceci est lié à d’autres mythes, tels que le mythe de Perséphone ou Proserpine.
Lorsque notre divinité ou notre essence divine descend dans les mondes inférieurs, elle est immédiatement dévorée par notre karma et notre ego, et ce qui sort de celui-ci est Yaldabaoth: une moitié qui est feu et l’autre qui est l’obscurité. Vous pouvez dire que c’est notre ego. Il y a un peu de lumière à l’intérieur de notre Être, et il y a un peu de pouvoir qui est le feu, mais l’autre moitié est l’obscurité.
Pour mieux comprendre comment l’Ain Soph Aur descend (le rayon de la création descendant vers le bas), nous devons comprendre ce que Pistis Sophia appelle les Espaces, qui dans la Kabbale sont appelés les Quatre Mondes. Les Quatre Mondes sont Atziluth, Briah, Yetzirah et Assiah.
Le Premier Espace, Atziluth, est lié aux Archétypes. Ce sont les plans, les aspects primordiaux, ou des moules de ce que l’Être peut se manifester comme. Voilà Atziluth: les Archétypes ou potentiels. Cela est lié à l’Absolu, et aussi au triangle supérieur de l’Arbre de Vie
Briah est l’activité ou l’action de création même et a une relation avec le second triangle. C’est la naissance, la Genèse, ou Bereshith. Habituellement, la chose la plus difficile à comprendre pour les étudiants est le Deuxième Espace, Briah. Beaucoup d’intuition et de la Méditation sont nécessaires ici.
Yetzirah est le Troisième Espace. C’est la formation, la forme qui a été créée. Elle est liée au troisième triangle.
La formation se fait en deux parties. Il y a deux moitiés en elle. La première partie est liée au Troisième Logos (Binah), qui descend d’abord. C’est le pouvoir créateur de Dieu dont nous avons parlé plus tôt. Le Deuxième Logos doit descendre ensuite – après la que la création ait été formée.
Le Troisième Logos descend en premier, ensuite le Second Logos descend.
Quand on regarde cela cosmiquement, en rapport avec l’ensemble de cet univers, d’abord le Troisième Logos (Saint-Esprit) crée, ensuite le Deuxième Logos (le Fils) va dans cette création pour soutenir et protéger cette création. Le Deuxième Logos se sacrifie en permanence pour avoir la vie, pour régénérer continuellement la vie.
Le Christ est le grand sacrifice. Mais le grand sacrifice ne se produit pas jusqu’à ce qu’il y ait une création là-bas, afin d’avoir cette vie là-dedans.
Ensuite, Assiah est le mélange final de tous les éléments dans la physicalité – dans le monde physique.
Retournant à la narration: Sophia est dans ces Aeons élevés, dans la région des vingt-quatre frères du Grand Invisible, et elle regarde vers le bas et voit la lumière du troisième Triple Pouvoir Lumière, et elle confond cette lumière avec le Trésor de la Lumière.
Ce qui se passe ici se passe dans Briah, qui est le monde de la création. En Briah rien est en fait encore créé – ce qui se passe, c’est l’activité de création. La manière avec laquelle travaille Briah est liée à la trinité. nous savons que Kether, Chokmah et Binah sont les trois Logos. Ils sont trois en un, il y a trois faces d’une chose, et nous pouvons la regarder comme Kether, Chokmah et Binah.
Binah est l’aspect de la trinité, qui effectue la création. Il le fait en se divisant en une dualité. Chaque moitié de la dualité a cette trinité. Donc, Binah se divise en une trinité masculine et en une trinité féminine.
C’est par cette trinité masculine et féminine, quand elles reviennent ensemble – c’est ce mystère de Daath – qui signifie connaissance ou Gnose, que la création se produit. C’est là que les produits réels de la création sortent.
Nous pouvons relier cela à notre propre Être. A l’intérieur de notre Être, nous avons trois centres – trois cerveaux – notre intellect, notre émotion, notre cerveau moteur instinctif sexuel. L’intellect est dans notre tête, notre cerveau émotionnel est lié à notre cœur, et le cerveau moteur instinctif sexuel est lié à nos organes sexuels et à la moelle épinière.
Nous sommes une trinité. Une trinité se croise avec une autre trinité: la trinité féminine se croise avec la trinité masculine, vous pouvez avoir une création. Donc, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut. Le Logos, ou le Christ, doit se diviser. Binah crée une dualité masculin-féminin qui donne le pouvoir de la création. De cette façon, le rayon de la création se manifeste – à travers les sept puissants Cosmocréateurs, que nous appelons Gabriel, Raphaël, Uriël, Michaël, Samaël, Zachariël et Orifiël.
Alors qu’est-ce que cela signifie par rapport à l’histoire de Sophia?
Au début, nous avons Sophia qui ne s’était pas auto-réalisée elle-même: un type de Monade ou d’Ain Soph qui ne connaît pas son Être. Un type d’Ain Soph qui confond le Trésor de la Lumière avec cette lumière du Triple Pouvoir Lumière. Une autre manière de dire cela c’est un Ain Soph qui a encore du karma et du chaos qui lui est lié.
Ce type d’Ain Soph ou Sophia ne peut pas se placer dans la création. En effet, ce type de Monade n’a pas connaissance des trois forces primaires (Kether, Chokmah, Binah). Elle n’a pas Conscience dans le premier triangle – dans le triangle Christique-Logoïque. C’est le triangle qui peut créer quelque chose. C’est le triangle qui peut créer l’univers, mais les Monades qui ne sont pas auto-réalisées n’ont pas Conscience de cela, de sorte qu’elles ne peuvent pas se mettre dans la création. Elles ont besoin d’une aide. Elles ont besoin d’un Cosmocréateur.
Un Cosmocréateur est une autre Monade, mais ce type de Monade une auto-connaissance. Ce type de Monade a incarné le Christ. Elles ont perfectionné la Puissance (Troisième Logos) et la Sagesse (Deuxième Logos). Ils ont obtenu la Toison d’Or d’Hercule ou, le Trésor de la Lumière, ou la Pierre Philosophale. Elles y sont parvenues, par conséquent, elles peuvent travailler à placer d’autres Monades dans la création.
Donc, ces sept puissants créateurs cosmiques sont ce que nous appelons les Sept Rayons, et nous tous, en tant que Monade, appartenons exactement à un de ces rayons. Notre propre Monade individuelle – sauf si elle est auto-réalisée – ne peut se mettre dans la création, mais les Cosmocréateurs peuvent le faire. Ces Cosmocréateurs sont conscients au sein du cosmos supérieur – ils sont conscients dans le monde de Briah et d’Atziluth. Ils peuvent travailler avec l’énergie pour placer les Monades dans la création.
Chacun d’entre nous appartient à l’un de ces sept rayons. C’est ainsi que le Rayon du Christ, passe d’une trinité à un septénaire, un sept-dédoublement, en Yetzirah. La création se produit conformément à la Loi du Trois, mais la création devient alors organisée conformément à la Loi du Sept. Qui est liée aux sept puissants Cosmocréateurs, et aussi au sept aspects de notre Âme.
Le résultat, est dit Daath ou Gnose. Ce résultat descend dans le Second Triangle (le deuxième Triple Pouvoir Lumière de Chesed, Geburah et Tiphereth ). Lorsque cette création est complète ce résultat est Horus: Chesed-Geburah-Tiphereth complété uni et éveillé.
Au début cependant, ce qui est créée est notre Essence, notre Âme comme nous l’avons maintenant, qui se dédouble. Premièrement, notre Esprit, l’Âme Spirituelle, l’Âme Humaine, ensuite le mental, les émotions, la vitalité et le Corps Physique. Sept dédoublement.
Dans la Grande Œuvre la première chose que nous avons à faire après que nous recevons le Corps Physique et le Corps Vital (en naissant ici) c’est de créer le Corps Astral, le Corps Mental et le Corps Causal.
Nous pensons déjà que nous sommes une Âme complété, mais en vérité, nous ne le sommes pas – nous sommes Yaldabaoth. Nous sommes moitié feu et moitié ténèbres; nous n’avons pas encore terminé ce travail. Nous sommes un mélange ici dans le Corps Physique, nous avons un petit pourcentage de Conscience libre, mais surtout nous sommes ego. Au-delà de l’ego il y a juste le chaos. Notre matière intérieure est indifférenciée. Notre matière intérieure n’est pas développée.
Nous sommes comme un œuf qui n’a pas été développé. Nous avons une couche mince appelé notre Corps Physique et notre personnalité. Si cette couche intérieure est fissurée ouverte, qu’est-ce qui est dans l’œuf? De la Matière Chaotique qui pourrait devenir quelque chose, mais si vous craquez cet œuf ouvert c’est un gâchis, un chaos. Voilà pourquoi nous, lorsque nous quittons notre Corps Physique – nous ne pouvons pas avoir Conscience, nous ne semblons pas avoir ces expériences, nous devons travailler très dur pour les avoir. C’est la raison pour laquelle nous ne nous souvenons pas quand nous sommes à l’extérieur de notre Corps Physique, parce que la coquille dure est partie, et tout ce qui est dans notre Être à ce niveau est le chaos: les ténèbres et le feu.
Au cœur des ténèbres et du feu se trouve la puissance sexuelle. Tel est le potentiel créatif de Dieu, mais dans les ténèbres, et hors de contrôle. Réfléchissez sur les désirs et la luxure – c’est Yaldabaoth, qui cause la souffrance de Sophia, notre Essence et principe divin. Sophia est esclave. Notre Esprit souffre.
Nous avons dit au début que Pistis Sophia est un mot composé: d’abord le Pouvoir descend, ensuite la Sagesse descend. Le Pouvoir est déjà descendu. Nous avons le Pouvoir de l’Esprit Saint! Il est actif dans Yesod. C’est ainsi que nous obtenons beaucoup d’ennuis. Nous utilisons notre potentiel créatif erronément.
Si nous pouvons apprendre comment utiliser notre pouvoir correctement, alors nous pouvons finir notre création. Nous pouvons effectivement compléter l’Âme. Ensuite, si nous complétons effectivement l’Âme, la Sagesse (le Christ en tant que Deuxième Logos) peut descendre en lui.
Nous pensons que le Christ peut descendre dans toute personne normale, mais le Christ (Deuxième Logos) ne peut descendre que dans l’homme ou la femme dûment complété.
Samaël Aun Weor écrit:
Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. Au début de l’aurore de la création, le feu sexuel du Troisième Logos féconde le ventre de la grande mère, la substance fondamentale.
La deuxième partie est réalisée par le Deuxième Logos, le Christ Cosmique, en s’incarnant dans les mondes qui émergent, de sorte que tous les êtres peuvent avoir la vie et l’aient en abondance.
Cet événement est répété dans le Microcosmos humain. Le premier qui intervient est le Troisième Logos, en fertilisant la matière chaotique contenue dans le semen et l’épine dorsale, fertilisant la Mère Divine, le principe Akashique, de sorte que l’univers intérieur, les Corps Solaires naissent.
Par la suite, la Deuxième Logos naît à l’intérieur de ces corps existentiels supérieurs de l’Être, afin de travailler dans le Grand-Oeuvre du Père.
Ceci est important à comprendre: le livre La Pistis Sophia est vraiment un livre pour les personnes qui ont déjà terminé à devenir un Être humain (celui qui a créé tous ces corps) et ils sont prêts pour que le Deuxième Logos vient et descend.
Nous pouvons lire le travail et le comprendre, en particulier avec le commentaire que Samaël Aun Weor écrit afin de comprendre les divers aspects du travail – il a un niveau que nous pouvons comprendre. Cependant, le vrai travail est lié à la résurrection, et avec l’incarnation du Christ, dans l’Être humain.
A l’aube de chaque Mahamanvantara, la grande Mère, le principe féminin universel, vole le feu aux Dieux pour se fertiliser et briller avec plaisir.
C’est le Protogonos universel; c’est la tragédie des Dieux. Voilà ce qu’est la chute Logoïque.
Les Dieux ne peuvent être libérés que lorsque leurs étincelles virginales sont libérées. – Traité d’Alchimie Sexuelle
Notre essence est cette étincelle virginale, et bien que nous pensons souvent que Dieu est omnipotent et omniscient et libre, il y a différents niveaux de cela, parce que finalement nous sommes connectés avec Dieu. Si nous sommes dans le karma et que nous souffrons, alors cette partie de Dieu souffre. Lorsque nous libérons notre Être, nous pouvons incarner le Christ aussi.
Dans La Pistis Sophia Dévoilée, il est écrit:
Le Rayon Divin et le Chaos, Pistis Sophia et le Grand Abîme, brillent de plaisir quand ils sont unis. Ainsi, le Chaos pétille délectablement lors de l’obtention de son sens de cette union avec l’Esprit. Lorsque Sophia, en tant qu’Esprit Divin, est associée au Chaos, alors le Protogonos, la lumière primordiale émerge. Le Rayon Logoïque, imprégné par Sophia, féconde les eaux de la vie, pour que l’Univers émerge. – La Pistis Sophia Dévoilée
Samaël Aun Weor écrit son commentaire, il l’écrit d’une manière qui est très beau, dans le texte de la Pistis Sophia lui-même cela apparaît très violent. Nous devons comprendre que les deux façons de les présenter sont les mêmes, c’est juste une question de la façon dont nous voulons nous pencher sur eux, ce point de vue. Depuis les parties supérieures de l’Être, l’éjection de l’Espace Abstrait Absolu dans la création est une chose très difficile. La loi du karma provoque de grandes souffrances. Et toutes les parties de l’Être commencent à s’attaquer et s’antagoniser les unes aux autres. Par l’antagonisme le drame se produit, et Sophia a besoin de travailler avec toutes ces différentes parties. Au fur et à mesure qu’elle le fait, que Sophia travaille sur tous ces différents aspects, l’Être est en train d’être unifié.
Penchons-nous sur le mot Yaldabaoth. En Hébreu, vous pouvez le disséquer comme Yalda et Bohu et Abbott. Yalda (ילדה) signifie enfant, Bohu (בהו) signifie vide, comme l’expression “Tohu VeBohu” qui signifie informe et vide, et Abbott (אבהות) signifie Père. Voilà comment nous obtenons l’expression “enfants du vide”.
Il y a deux types d’enfants dans ce sens parce qu’il y a un autre mot ici, Sabaoth, qui signifie “armée” ou “hôte” ou “Seigneur des armées”.
L’Être, en lui-même, ne peut pas être décrit et schématisé. Nous ne pouvons pas faire un schéma exact, puisque l’Être est comme une armée d’enfants innocents. Voilà l’Être, et il faut apprendre à le connaître pour le comprendre. – Sept Mentals et Sept Vérités
L’Être est lié à Sabaoth, qui est une armée de Dieu – des anges. Ces millions d’anges existent à l’intérieur de nous. Les intelligences angéliques sont les différents aspects de notre propre Être. Il y a différents Archontes ou Régisseurs, qui résident sur divers aspects de notre propre Être. Cela peut paraître étrange, mais ces divers aspects de l’Être antagonisent Sophia. Ces aspects, “enfants de l’Être” ou “enfants du Vide” (parce que la qualité essentielle de l’Être est la vacuité) ne se comprennent pas tous les uns les autres. Ainsi, il y a un antagonisme. Sophia est celle qui unit toutes les parties de l’Être pour briller dans la Lumière des Lumières, qui est dans la Hauteur des Hauteurs, qui est le Trésor de la Lumière, qui est dans le treizième Æon.
L’autre type d’enfants du vide est cette matière chaotique qui est notre ego. Yaldabaoth est un mélange de ce pouvoir de Sophia, se mélangeant avec notre ego, et produisant tous ces descendants. C’est moitié feu et moitié ténèbres animant notre matière chaotique. Yaldabaoth est à la fois le bien et le mal du karma. C’est un autre type d’un enfant du vide: parce que l’ego n’a pas d’existence réelle et ils sont vides du Père. Notre ego n’est pas un, mais plusieurs, et chacun de nos egos sont comme un enfant obstiné, un enfant du chaos.
Yaldabaoth est le démiurge. Yaldabaoth sont des éléments de notre propre ego, mais même en dehors de notre Être se trouvent des éléments au-delà, dans la création elle-même. Même les Cosmocréateurs qui travaillent dans l’Oeuvre du Père, doivent se battre contre les tentations de Yaldabaoth. Les Cosmocréateurs, Archanges, qui vont au-delà la création. Ils veulent devenir des Paramarthasattyas et résider dans le treizième Æon.
Pour ce faire, ils doivent mourir au niveau d’Être un Cosmocréateur, pour naître dans le treizième Æon. Yaldabaoth est toute l’activité, le bien comme le mal, dans tous les domaines de la création. L’Être qui aspire au treizième Aeon doit lutter contre l’activité de Yaldabaoth, toute l’énergie dans la création, dans le but d’aller au-delà.
Yaldabaoth doit être compris de différentes manières:
- En relation avec l’ego.
- Avec les divers aspects de notre propre Être Intérieur.
- Avec les divers Êtres qui travaillent dans les toutes les dimensions de l’espace.
L’histoire de Pistis Sophia parle de tous les trois de ces contextes à la fois d’une manière synthétisée.
D’ abord, le Troisième Logos descend et l’humanoïde est créé, et beaucoup d’ego est créé dans ce processus. Ensuite, l’humanoïde devient un Être Humain en terminant la formation des Corps Subtils Astral, mental et causal. Ensuite, le travail avec le Second Logos commence, la Sagesse descend en degrés successifs, au fur et à mesure que les derniers travaux du Troisième Logos sont atteints. La formation est parfaite et l’ego est éliminé. Alors, et alors seulement, que l’humain peut mourir et que le Christ-Homme ressuscite. Puis, beaucoup plus tard, le Christ-Homme, un Dieu Cosmocréateur, peut monter au-delà de la création elle-même.
Ces Dieux peuvent être tentés par toutes les belles manifestations et les formes de ce monde et les mondes nirvaniques, s’ils succombent dans cette tentation, ils vont rester au sein de la création. Seul celui, ou l’Être qui renonce à tout et accomplit la Treizième Arcane complètement peut remonter au treizième Æon.
Nous pouvons avoir des problèmes en devenant plus ou moins attachés à des choses comme notre technologie, la télévision, notre téléphone, ou un film – mais imaginez-vous être l’intelligence de toute une constellation et la beauté et la magnificence de cela, étant à ce niveau de l’Être. Imaginez avoir une connaissance complète de la création, véritable omnipotence et une béatitude ininterrompue, puis renoncer à cela. Il est suffisant pour un Cosmocréateur d’avoir juste une pensée, une inclination, d’exister, et cela empêcherait un tel Être de résider dans le treizième Æon.
Ce sont les niveaux des Cosmocréateurs. Par exemple, étant une intelligence qui gère toute cette terre ou tout ce système solaire, car il y a des intelligences, des Êtres, des Monades qui font cela – ils doivent renoncer à cela, ils doivent apprendre à un niveau très subtil, alors quand les Gnostiques parlent de ne pas tomber sous la domination ou lutter contre Yaldabaoth – cela a un sens dualiste – lutter contre notre propre ego et lutter contre les plaisirs et les pouvoirs divins que nous pouvons posséder.
Dans la Pistis Sophia Dévoilée, il est souvent parlé en relation avec les 49 démons de Yaldabaoth. Ce sont les quarante-neuf niveaux de notre mental subconscient. Maintenant, le Pouvoir Lumière à face de lion est le fait que Yaldabaoth est souvent décrit dans la Pistis Sophia, le lion est lié à deux principaux symboles. Un symbole est le Lion de la Loi: le pouvoir du karma. L’autre est l’énergie sexuelle: l’énergie solaire liée au Soleil, l’énergie Christique Solaire. Encore une fois, ce Pouvoir Lumière à face de lion est lié à notre karma et aussi au Christ en même temps. Le Christ est la Loi – qui est karma.
La Onzième Arcane et la Carte du Tarot dispose du lion. Une femme divine ouvre la mâchoire de ce lion avec beaucoup de sincérité et de tranquillité, ce qui signifie que la personne a atteint la domination sur ce pouvoir de lion. C’est pourquoi nous voyons la Pierre Philosophale au bas de la carte avec le moineau et le serpent, qui est lié à Horus, à notre Mère Divine, et à notre puissance sexuelle.
Yaldabaoth travaille en nous là maintenant. Nous sentons ce pouvoir chaque fois que nous nous identifions avec quelque chose, chaque fois que nous avons un type d’énergie passionné vers quelque chose. Un type égoïste d’envie, c’est le Pouvoir à face de lion qui travaille en nous, et nous devons nous battre contre lui. Nous devons aller dans ces 49 niveaux, à l’intérieur de ces quarante-neuf démons de Yaldabaoth et les comprendre, les assimiler et les éliminer. Avec ce même pouvoir (le pouvoir créateur du Troisième Logos – sexe), comme cette carte ‘Indécision’, nous devons choisir d’utiliser le pouvoir correctement. Nous faisons cela pour éliminer notre ego et créer les Corps Supérieurs de l’Âme, et en faisant cela nous accomplissons la onzième Arcane, qui a la phrase Coagula et Solve. En utilisant notre énergie sexuelle correctement, en utilisant le pouvoir du lion correctement, nous coagulons ou créons l’Âme. Ainsi, nous pouvons manifester l’Être complètement. Nous ne sommes plus informe et vide. Ensuite, la seconde moitié se produit, avec le descente du Christ en tant que Second Logos, et la destruction complète de l’ego.
Question: Y a-t-il le karma dans le treizième Æon?
Réponse: Il n’y a pas de karma en activité dans le treizième Æon, mais il y a la semence ou l’héritage du karma qui n’est pas exécuté, c’est la raison exacte pour laquelle le treizième Æon crache tous ces éléments qui a encore des résidus karmiques. Ces semences de karma commencent alors à germer et se dédoubler.
Question: Le karma est-il là d’abord, avant que Sophia agit?
Réponse: À moins qu’il y ait la autoréalisation, les trois gunas a un certain déséquilibre en elles – ce qui conduit au karma. Il y a d’autres conférences sur les trois gunas. Dans notre cas, nous avons déjà le karma. Sophia, dans le treizième Æon, est en train de regarder dans les eaux créatives akashiques, en Briah. Dans ces eaux, elle voit ce qui est possible. Elle voit le potentiel de l’achèvement des travaux, le Trésor de la Lumière. Mais il se trouve que c’est la lumière du troisième Triple Pouvoir Lumière, qui devient Yaldabaoth. Mais où se trouve le Trésor de la Lumière? Eh bien, en vérité, il se trouve à l’intérieur du travail – d’une manière qu’elle a vu correctement, parce qu’à l’intérieur de Yaldabaoth se trouve le Trésor de la Lumière. Avec quoi devons-nous travailler pour atteindre le Trésor de la Lumière? Yaldabaoth. Au début Sophia n’est pas auto-réalisée de sorte qu’elle ne voit pas la différence entre la Lumière de la Hauteur et la Lumière du Troisième Triple Pouvoir Lumière. Alors, voilà pourquoi le travail est nécessaire. Le Trésor de la Lumière est en fait cette lumière glorieuse qui brille en raison du fait que toutes les parties de l’Être sont complètement auto-réalisées.
Les choses dans la Pistis Sophia sont difficiles à comprendre pour notre intellect. Dans un premier temps, Sophia est en train de voir le troisième Triple Pouvoir Lumière dans le Deuxième Espace (Briah), et en le suivant, crée les Troisième et Quatrième Espaces (Yetzirah et Assiah). Tous les Quatre Espaces ont les trois Triple Pouvoir Lumière, et l’histoire de Sophia se produit à des moments différents dans différents espaces. Il est complexe, oui, mais avec la Méditation, nous pouvons le comprendre.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Pistis Sophia and Yaldabaoth.
