But de la Vie

Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Krishna Montre Comment Trouver un Sens à la Vie

Au cours de la Méditation d’aujourd’hui, nous avons effectué un exercice que vous avez peut-être trouvé difficile. Nous étions censés utiliser le pouvoir de notre mémoire pour examiner les faits de nos pensées, de nos émotions et de nos impulsions, tout en restant objectifs, indifférents, comme un chercheur ou un scientifique. Tout en nous souvenant de nos souvenirs de ces états intérieurs (et non des circonstances extérieures), nous avons également utilisé le mantra RA OM GA OM mentalement, pas à haute voix, afin que le mental puisse avoir quelque chose à faire pour le garder occupé (comme un chien qui mâchouille un os). De cette façon, le mental occupé par son mantra, la Conscience pourrait alors passer en revue les souvenirs sans que le mental ne soit distrait.

Ainsi, nous avons examiné nos souvenirs de ces derniers jours (ou même de toute notre vie, si nous en sommes capables), afin de voir les faits réels de nos pensées, de nos émotions et de nos impulsions, de nos tendances et de nos habitudes et, en général, de voir comment, les sentiments et les impulsions émergent et provoquent nos comportements.

Quand les instructions pour la Méditation ont été données, nous avons dit que c’était un exercice difficile à faire. Pour la plupart des gens, cela est trop difficile, car ils ne sont pas suffisamment concentrés et au lieu de rester objectifs et impersonnels (sans émotion, sans attaches), ils sont distraits par les souvenirs et tombent dans des pensées, des émotions, des rêves, etc. Nous recommandons aux personnes qui étudient nos cours de Méditation d’apprendre à se concentrer efficacement.

Le but de l’exercice est de dresser un inventaire de ce que nous avons à l’intérieur. Nous avons besoin d’un point de vue factuel de nous-mêmes. Nous devons voir non pas la façon dont nous pensons être ou la manière dont nous croyons être, mais les faits: au sujet de notre mental, de notre expérience de la vie, de notre façon de penser et de ce que nous ressentons et des impulsions que nous ressentons qui nous provoquent à agir.

Un inventaire objectif et factuel est absolument inestimable, car il nous révèle pourquoi nous souffrons. Cela nous révèle également comment changer.

Permettez-moi de préciser que cet inventaire n’est pas écrit. Au lieu de cela, c’est quelque chose de connu par l’expérience et l’observation. Lorsque vous prenez Conscience d’un schéma de pensée ou d’une habitude émotionnelle, vous n’avez besoin de rien écrire. Ce serait comme écrire: « J’ai faim. » Vous savez que vous avez faim par l’observation et la prise de Conscience, et non par une liste. De même, vous apprendrez à vous connaître grâce à l’observation et à la prise de Conscience: en prenant Conscience de modèles que vous n’avez pas vus auparavant. Faire une liste ne vous rend pas conscient.

Pour nous donner des clés pour nous aider à développer cet inventaire, la conférence d’aujourd’hui portera sur le but de la vie.

Tous les êtres, toutes les créatures, sans aucune exception, ont besoin de but. Nous aspirons tous à connaître notre objectif, pourquoi nous sommes en vie, quel est le but, ce que nous sommes censés faire. L’urgence que nous ressentons, en particulier lorsque nous sommes jeunes, peut être accablante, voire profondément douloureuse.

L’envie de connaître notre raison d’être est très profonde. Malheureusement, notre société ne nous aide pas à répondre correctement à cette question. Au lieu de cela, on nous dit que nous devrions imiter les autres. On nous dit que nous devrions devenir un médecin ou un avocat et devenir riche et alors seulement nous serons heureux. Si vous connaissez des médecins ou des avocats, vous savez que ce n’est pas vrai. Si vous connaissez des gens riches, vous savez que ce n’est pas vrai.

Beaucoup de gens se tournent vers la tradition pour trouver la réponse à cette question. Ils se tournent vers la religion ou vers les grands philosophes pour tenter de répondre à la question « Pourquoi sommes-nous ici, pourquoi sommes-nous en vie, quel est le but? Il y a une réponse à ces questions et j’espère que vous trouverez le moyen d’y répondre grâce à la discussion d’aujourd’hui.

Purusharthas

Dans l’Hindouisme, le but de la vie est expliqué à travers ce qu’on appelle les purusharthas.

Avant d’expliquer ce que ce mot signifie, nous devons nous rappeler que l’Hindouisme est l’une des plus anciennes religions du monde et qu’il est la racine du Bouddhisme. Tout le Bouddhisme n’est qu’une expansion de l’Hindouisme; pour vraiment comprendre le Bouddhisme, vous devez comprendre l’Hindouisme. Mais dans cette tradition, nous allons plus loin. Nous savons que toutes les religions ont une racine commune et que, pour comprendre toute religion, nous devons aller à cette racine commune. Nous appelons cette racine Gnosis, qui est un mot Grec qui signifie connaissance. Mais cela ne signifie pas des connaissances théoriques ou des connaissances qui nous ont été communiquées ou des connaissances que nous avons entendues. Au lieu de cela, Gnose signifie la connaissance que nous avons acquise par l’expérience. La Gnose est la vérité, la réalité.

Peu importe où vous êtes né dans le monde, vous avez la Gnose à travers votre propre expérience de certaines choses. Par exemple, vous savez que pour rester en vie, vous avez besoin de nourriture, d’eau et d’air. Vous avez besoin de certaines choses pour maintenir la vie au minimum, et c’est une sorte de Gnose. Vous n’avez pas à y penser. C’est juste comme ça. Cette vérité fondamentale peut aussi être connue de la divinité, aussi, et toutes les religions en découlent, car toutes les religions ont commencé à partir de l’expérience des sages, des saints, des prophètes et des maîtres qui enseignaient à partir de leur propre expérience ce que nous devons faire pour avoir la même expérience qu’ils avaient. C’est tout ce que la Gnose, en tant que tradition, essaie de nous transmettre: ce que nous pouvons faire pour avoir la Gnose de la divinité de Dieu, du Ciel, des autres dimensions et, ce qui est le plus important: ce qu’il y a à l’intérieur de nous?

Nous étudions cela dans cette image que nous appelons l’Arbre de Vie, qui est la base de la Kabbale, connue en Occident. Il symbolise la même réalité qui est représentée dans l’Hindouisme et le Bouddhisme d’une autre manière avec d’autres termes, mais la même vérité.

Dans l’Hindouisme, le but de la vie est défini dans les anciennes écritures, les Védas, comme purusharthas.

Ce mot purushartha est vraiment important dans l’Hindouisme. Vous pouvez le définir et l’interpréter de différentes façons. De nos jours, les gens l’appellent « les désirs de la vie ». Ce n’est pas ce que le mot signifie en réalité, et il est assez éloigné de sa signification objective fondamentale.

Purusha signifie « être suprême, soi suprême ». Divinité. Cela peut aussi signifier « personne, être, âme, esprit, être humain, une personne ou un peuple ».

Purusha a plusieurs niveaux d’interprétation, de nombreuses significations potentielles, mais la signification ultime est le soi intérieur, le soi suprême, la divinité, Dieu.

La deuxième partie de purushartha est artha et signifie littéralement « sens, but ».

Il est important de noter que purushartha est « le sens ou le but de l’être suprême ». Vous voyez, c’est assez éloigné de « les désirs de la vie », la définition commune. La signification de l’être suprême, Dieu, la divinité, Atman, Brahma, Christ, Krishna, ou toute autre divinité que vous voulez nommer ici… Purushartha concerne la signification de cela.

Nous avons la divinité à l’intérieur de nous, qui est notre Purusha intérieur. Notre Purusha a un but, une raison d’être, et puisque nous en faisons partie, nous avons aussi un but. Nous avons un sens, en relation avec la divinité, mais nous ne savons pas ce que c’est.

Suite à cela, nous pouvons voir que tous les êtres, tous les êtres vivants ont la divinité à l’intérieur d’eux, ainsi tout a un but, une signification, chacun à son niveau.

Lorsque vous regardez purushartha de cette manière, vous pouvez comprendre que chaque être à chaque niveau de vie représenté sur cette image de l’Arbre de Vie va faire l’expérience et découvrir le but, la raison d’être, à leur niveau. L’Arbre de Vie symbolise toutes les dimensions de la nature, de la troisième dimension que nous percevons autour de nous, ainsi que des quatrième, cinquième, sixième et septième dimensions, qui sont toutes peuplées de vie. Malheureusement, nous ne percevons pas cela, à cause de la condition de notre mental.

Tous les êtres vivants ont une importance et un but. Ils ont un but en relation avec la divinité et ils ont aussi un but en relation avec la nature. Ce ne sont pas les mêmes.

Tous les êtres vivants font partie de la belle structure sophistiquée et élaborée de la nature. Ils remplissent tous un objectif et un rôle à leur niveau. Nous pensons que nous sommes plus importants que les abeilles et les papillons, les poissons, les animaux et les plantes, mais nous ne le sommes pas pour la nature. En termes de nature, nous faisons partie de la même machine. Nous sommes des êtres « mécaniques » (instinctifs, automatiques) effectuant des fonctions dont nous ne sommes pas vraiment conscients.

D’un niveau purement instinctif, nos corps physiques ne sont que des transformateurs d’énergie qui soutiennent la vie sur cette planète. Nous consommons, détruisons et libérons la matière. Nous convertissons la matière en énergie, tout comme les plantes, les animaux et les minéraux. Donc, en tant qu’organisme physique, nous avons un but dans la nature et c’est tout. Les êtres humains naissent, grandissent, consomment de la matière, transforment la matière en énergie qui soutient la nature, puis meurent. En ce qui concerne la nature, c’est notre rôle. La nature ne se soucie de rien au-delà de cela pour nous. Nos idées sur l’art, Dieu et la divinité n’ont aucune signification en termes de nature. La nature ne se soucie que de l’équilibre de la nature. Ainsi, dans la nature mécanique, toutes les créatures ont un artha, une signification et un but en termes de nature, mais cela n’est pas lié à la divinité. C’est différent.

Physiquement, notre objectif dans la nature est simplement de transformer l’énergie. Psychologiquement, spirituellement, nous avons aussi un but, mais aucun de nous ne sait ce que c’est. Nous ignorons cela. Nous pouvons croire à un objectif religieux, politique ou créatif. Nous pouvons croire que notre objectif est d’être un parent, un artiste ou un homme d’affaires. Mais cela ne signifie pas que c’est notre véritable objectif. Purushartha est un sens et un but en ce qui concerne la divinité. Nous avons la divinité à l’intérieur de nous, nous avons donc un dessein divin qui découle de cette divinité. Nous ne savons pas de quoi il s’agit et, souvent, notre intérêt pour la religion, la Méditation et la spiritualité réside dans l’urgence de répondre à cette question: quel est notre but? Qu’est-ce que la divinité? Qu’est ce que Dieu?

L’aspiration spirituel est comment la divinité nous appelle à trouver notre véritable but.

L’aspiration spirituelle est la manière dont la divinité nous attire pour découvrir le sens de notre vie.

L’Hindouisme divise Purushartha en quatre: Dharma, Artha, Kama et Moksha. Tout Hindou dans la rue peut vous expliquer cela. Ils savent ces choses. Ils apprennent ces choses quand ils sont jeunes. Mais les Occidentaux qui s’intéressent au Yoga et au Tantra n’ont aucune idée de cela, nous voulons donc l’expliquer pour que vous puissiez comprendre.

Les Quatre Purusharthas

Certains appellent cela les quatre désirs, d’autres disent les quatre buts ou les quatre significations. Réellement, Purushartha est un sujet très profond. Pour bien le comprendre, vous devez réfléchir très profondément sur votre vie et sur vous-même.

Pour commencer, nous définirons ces mots pour vous afin que vous puissiez comprendre ce qu’ils signifient en général, puis nous approfondirons.

Dharma

Le premier est Dharma. Communément dans la rue par des gens moyens, le Dharma est interprété comme signifiant justice ou morale. La morale change lorsque vous vous déplacez d’un endroit à un autre, d’un groupe à l’autre et d’une religion à l’autre. Ce que certaines personnes trouvent moral, d’autres immoral. Dans certaines religions, ils enseignent à leurs enfants qu’il est normal que vous tuiez des personnes d’autres religions. Dans d’autres religions, on enseigne qu’il ne faut tuer personne. Dans certaines cultures, il est enseigné que vous pouvez tuer qui vous voulez. En fait, dans certaines cultures, ils disent que tuer est amusant, et proposent des jeux auxquels vous pouvez jouer et qui vous enseignent à quel point il est amusant de tuer des gens. La morale est donc subjective.

La morale est culturelle. La morale change. La morale n’est pas le Dharma. L’interprétation commune que les gens ont du Dharma en tant que morale est erronée. Le Dharma n’est pas la morale. Le Dharma est beaucoup, beaucoup plus profond.

Nous allons parler plus en détail de chacun de ces termes dans un moment. Mais je veux d’abord vous donner l’idée de ces quatre.

Artha

La personne commune dit artha est la richesse. Ils disent que le but de la vie est d’acquérir des richesses, d’avoir du succès, d’avoir un mariage, une maison et des enfants; c’est d’avoir la vie idéale en fonction de cette culture.

Kama

Ils disent que le kama est d’avoir de l’amusement, du plaisir. C’est le but de leur vie: satisfaire ses désirs. Naturellement, cela inclut le sexe.

Moksha

Le quatrième est Moksha ou la libération, ou d’aller au ciel quand vous mourez.

Dans toutes les cultures du monde, les adeptes des différentes traditions spirituelles et religieuses croient en ces purusharthas, même s’ils ne le connaissent pas, car tous les adeptes de toutes les religions suivent leur morale (1) et croient s’ils font ce que leur disent l’église, le temple ou la synagogue (c’est-à-dire suivre leur « Dharma »), alors Dieu leur donnera la richesse (2) qu’ils veulent et la situation dans la vie qu’ils veulent, ils auront la prospérité qu’ils veulent, et que Dieu leur donnera une certaine jouissance ou satisfaction de leurs désirs (3) et les laissera avoir le genre de rapports sexuels qu’ils désirent avec leur mari ou leur femme et, à la fin, ils iront au ciel (4) et c’est tout! Problème résolu, fin de l’histoire. C’est tout ce qu’ils ont à faire. C’est ainsi que les gens ordinaires interprètent erronément ces termes.

Cette perspective est partagée par des gens du monde entier et constitue un courant très puissant dans la société qui dit: « si vous ne faites que suivre le courant, si vous vous contentez de nous suivre tous, à la fin, vous irez au ciel de toute façon, vous pourriez aussi bien vous amuser. » C’est ce que les gens pensent. Ceci est profondément faux et c’est une interprétation très superficielle de ces mots. Donc, nous allons entrer dans les vraies significations. Nous allons analyser ce que ces termes signifient réellement et ce qu’ils nous disent réellement.

Dharma est Vérité

C’est le premier et le plus important des purusharthas. La signification ultime du Dharma est « ce qui soutient », ce qui supporte, même « ce qui élève ». Vous pouvez aussi l’interpréter comme « loi, statut, vertu, dévotion, bonnes œuvres, religion, droiture, etc. ». Dharma en synthèse signifie faire une bonne action: savoir quelle est cette action et la faire.

Donc, c’est être une personne juste. Dans le Judaïsme, cela est appelé tzadik: quelqu’un de droit, quelqu’un de juste, qui agit correctement. Dans le Bouddhisme, c’est quelqu’un qui utilise l’effort juste, l’action juste pour agir correctement, faire ce qui est bien, ne pas créer de souffrance, mais plutôt agir de manière à apporter du bonheur aux autres et à soi-même.

Le Dharma dans ce sens a un usage très riche dans les cultures Asiatiques. Il est très difficile d’en définir une définition simple. Nous pouvons dire que lorsque vous effectuez une bonne action, vous allez acquérir le Dharma. Vous obtiendrez le Dharma pour cela. Cela signifie les résultats de votre bonne action. Donc, si vous vous comportez correctement, c’est le Dharma, et les conséquences de cette action juste sont également le Dharma. Et l’enseignement qui explique cela est aussi le Dharma. Donc, vous voyez, c’est un mot très riche, très multiforme.

Dans l’Hindouisme, il est dit:

« Satyam vada, dharmam chara. »

Cela signifie « dis la vérité, fais ce qui est juste ». C’est une déclaration très profonde, et nous en parlons dans le Gnosticisme comme étant l’un des commandements, mais pas écrit dans la Bible. Il est lié à l’Arcane XI.

Satyam vada, dharmam chara: dites la vérité, faites ce qui est juste. Nous pouvons synthétiser cela comme « fait ton devoir. »

Cela soulève la question: savez-vous quel est votre devoir? La plupart des gens ne le font pas. La plupart des gens héritent des idées de morale et de but des parents, de l’école et de la religion et ne font que suivre ces interprétations erronées du Dharma. Ils supposent que si vous suivez le courant de la société, vous étudiez, vous vous mariez, vous avez des enfants, vous suivez votre religion, vous mourez, vous allez au ciel. Ce n’est pas le Dharma; ce n’est pas faire votre devoir. C’est être un animal de pâturage, comme un mouton ou une vache, suivre le troupeau, quel que soit le lieu où il se trouve. Même si le troupeau va à l’abattoir, vous continuez parce que c’est ce que font tous les autres animaux. C’est peut-être le devoir d’un animal destiné à l’abattage. Ce n’est pas le devoir d’un être humain.

Le devoir d’un être humain est envers soi-même, envers les autres et envers la divinité. Connaître ce devoir est une chose très profonde et individuelle. Vous ne pouvez pas l’écrire dans une maxime. Ce doit être quelque chose que vous connaissez comme Gnose, quelque chose que vous connaissez par expérience.

Jésus a enseigné le devoir, Dharma, dans ce beau passage.

« Tu aimeras le Kyrios, ton Theos, avec tous tes kardias, avec toute ta psyché, avec toute ta dianoia et tout ton ischys. » – Marc 12:30

Il a dit que c’est le plus grand commandement. Bien sûr, en Français, les gens disent « tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme et de tout ton mental et de toute ta force ». Telle est la traduction Française commune. Mais comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente sur la recherche de votre maître, ces mots Grecs ont des implications très profondes.

C’est le premier commandement, et c’est une belle expression du Dharma, aimer le maître, votre Dieu qui est en vous, se consacrer entièrement à la divinité est le principe ultime du Dharma. Trouver votre vrai Purusha, votre Soi, votre Intime, votre Être.

Immédiatement après, il a déclaré que le deuxième plus grand commandement était d’aimer son prochain comme soi-même. En d’autres termes, aimer la divinité chez les autres de la même manière que vous aimez votre propre divinité. Voir au-delà des fautes des autres et les comprendre, ne pas être critique envers les autres, ne pas voir les autres comme des ennemis ou des concurrents, mais comme des reflets de la divinité.

Nous nous voyons nous-mêmes et voyons les autres avec un mental très animal. Nous voyons les autres comme des menaces, des concurrents. Nous voyons les autres comme moins que nous ou pire que nous. Nous ne voyons pas la divinité chez les autres. Nous ne voyons pas la divinité en nous-même et nous ne voyons pas la divinité chez les autres. Mais ce sont les plus grands commandements et les plus grandes réflexions du Dharma: voir la divinité en toutes choses, toujours avoir Conscience de la divinité en soi-même et toujours être conscient de la divinité chez les autres. Avec cette attitude, vous commencez à pratiquer ceci: « Tu aimeras le Kyrios, ton Theos avec tous tes kardias » – tout ce que tu as. C’est le Dharma. Ce n’est pas une théorie. C’est quelque chose qui doit être engagé en nous de manière continue, en utilisant la Conscience avec une Conscience profonde, une Conscience de nous-mêmes et une Conscience des autres, une Conscience très cohérente et puissante. C’est donc le vrai Dharma.

Lorsque vous êtes conscient de la divinité en vous-même et que vous savez que la divinité est ici et maintenant en vous, conscient de vous et de votre part, vous ne pouvez pas être fier, luxurieux, en colère ou envieux, car vous voyez et ressentez la Divinité. Ces qualités ne peuvent pas être dans le même espace. Dès que vous laissez un désir, un ego, un défaut entrer dans votre mental, la divinité s’en va. Ils ne peuvent pas se mélanger. Ce qui est pur ne peut pas être mélangé avec ce qui est impur, car cela se mélange, cela n’est plus pur. La divinité est toujours pure et pour sentir la présence de la divinité en nous, nous devons devenir purs.

« L’Être et l’ego sont incompatibles. L’Être et l’ego sont comme l’eau et l’huile. Ils ne peuvent jamais être mélangés… » – Samel Aun Weor, La Bible Gnostique: La Pistis Sophia Dévoilée

Si vous lisez ces descriptions et étudiez ce qu’est le Dharma, il ne s’agit pas de savoir comment vous semblez être. Vous pouvez sembler gentil, patient, généreux, mais personne ne peut voir ce qui est vraiment dans votre cœur et dans votre mental, sauf vous et Dieu. Le vrai Dharma, c’est comment vous êtes dans votre mental, pas comment vous apparaissez à vous-même ou aux autres.

« Ce qui compte vraiment dans ces études, c’est la manière dont les êtres humains se comportent intérieurement et invisiblement les uns envers les autres. Malheureusement, et même si nous avons été très courtois et même parfois sincères, il ne fait aucun doute que nous nous traitons très mal de invisiblement et intérieurement. Des gens apparemment très généreux entraînent quotidiennement leurs semblables dans des cavernes secrètes pour en faire ce qu’ils veulent (abus, railleries, mépris, etc.). » – Samel Aun Weor, Traité de Psychologie Révolutionnaire

Dieu voit cela, la divinité voit cela. Telle est la mesure d’une personne: le contenu du mental. C’est pourquoi nous avons fait cet inventaire aujourd’hui, pour que nous puissions commencer à étudier et à être honnête à ce sujet, en examinant honnêtement le contenu, le caractère de notre psychologie, pas la façon dont nous nous disons que nous sommes, mais la façon dont nous sommes.

« C’est pourquoi, tout ce que vous voudriez que les hommes vous fassent, faites-le-leur de même. » – Matthieu 7:12

Artha

Le second Purushartha est Artha et signifie « signification, but », mais peut aussi signifier « désir, souhait, but, profit, richesse, motivation, raison, cause ». La personne moyenne lit cette liste de définitions et choisit immédiatement le « désir » comme le meilleur, parce que tout le monde veut réaliser ses désirs et que tout le monde veut que Dieu soit d’accord avec leurs désirs et les réalise. C’est ce sur quoi portent toutes nos prières: « donnez-moi ceci, donnez-moi cela ».

Artha signifie « signification ». Donc, si le premier Purushartha, ou but de la vie, est le Dharma, devenir véritablement éthique et droit, le second est trouver un sens réel, un but réel.

Nous ne trouvons pas de véritable but en réalisant des désirs, même si c’est ce que croient l’humanité et la société. Un désir, une envie, ne peut jamais être satisfait. C’est l’un des plus vieux passages de toute écriture dans le monde et des lois de Manu.

« Le désir ne peut pas être satisfait, tout aussi sûrement qu’un feu ne peut pas être éteint en lui donnant continuellement du carburant. » — Lois de Manu

Le désir est comme le feu. Plus vous le nourrissez, plus il grossit. C’est la nature du désir. C’est un appétit constant, une faim qui ne peut jamais être rassasiée. C’est pourquoi toutes les religions disent que vous devez vaincre le désir, éliminer le désir, surpasser le désir, devenir libre du désir.

La chose curieuse est que les deuxième et troisième purusharthas peuvent signifier « désir ». C’est une cause de grande confusion, car nous sommes facilement manipulés par les illusions du désir. Nous devons prendre Conscience de la réalité du désir.

Artha signifie vraiment « but, sens ». Si nous pensons que notre but réel d’être en vie est simplement d’accumuler des richesses, c’est très triste, car vous allez tout perdre à votre mort ou à la mort du gouvernement, selon la première éventualité. Quelqu’un prendra tout ce que vous avez, parce que quand vous mourez, vous le perdez. C’est l’une des idées fausses les plus tristes que les gens ont. Nous n’avons aucune connaissance de ce qui se trouve au-delà de la porte de la mort. Et à cause de cela, de cette ignorance, nous pensons à tort « Bien, avant de mourir, je ferais mieux d’acquérir autant que je peux, d’accumuler autant que je peux. » Beaucoup pensent que cela a un sens, mais il n’y en a pas. Peu importe à quel point vous êtes riche, cela ne prolonge pas votre vie ni votre bonheur. Récemment, un homme très riche et très connu est décédé d’un cancer. Sa richesse, sa renommée, ne prolongèrent pas sa vie, n’approfondirent pas son bonheur. Il a tout perdu. Il a passé toute sa vie à bâtir la gloire et la richesse avant de la perdre. Quel gâchis. Comment est leur but dans cela? Si vous allez simplement tout perdre et ne rien gagner en fin de compte. Et c’est pourquoi Jésus dans les Évangiles:

« N’ammassez pas pour vous des trésors [richesse, artha] sur la terre, où la teigne et la rouille corrompent, et où les voleurs percent et volent; mais déposez pour vous des trésors au ciel, où ni la teigne ni la rouille ne corrompront, et où les voleurs ne brisent pas et ne volent pas: car là où est votre trésor, votre kardia [cœur, mental, âme] sera également. » — Matthieu 6

Voulez-vous que votre cœur, votre mental et votre âme soient au ciel? Alors ne les investissez pas dans des biens physiques. Concentrez-vous plutôt sur le ciel, ouranos. C’est le sens profond d’Artha.

Lorsque vous prenez au sérieux le premier purushartha, le Dharma, et que vous agissez correctement, vous agissez correctement pour vous-même et pour les autres, vous agissez par amour et par générosité, vous faites de bonnes actions, ce qui signifie que vous êtes véritablement éthique, pas seulement moral, mais éthique. Vous faites les bonnes choses. Vous êtes honnête, sincère, généreux, patient. Le résultat du Dharma est que vous acquérez le deuxième purushartha: artha, la richesse, profite de vos bonnes actions. Ce n’est peut-être pas une richesse financière, mais vous acquérez la bonne volonté des autres, l’amour des autres, le respect des autres, la gratitude des autres, l’admiration des autres, la protection des autres. Ne sont-ils pas plus précieux que des dollars en banque? L’amour n’est-il pas finalement ce que nous voulons vraiment? Être aimé, soigné, apprécié, valorisé. L’argent ne vous donne pas cela. L’argent vous fait haï et envié, bavardé. Mais quand vous faites bien, vous gagnez le respect honnête. C’est vrai Artha.

De plus, lorsque vous faites bien, vous gagnez des richesses au ciel. En d’autres termes, vous obtenez le Dharma, le résultat positif de ces actions, et c’est une vraie richesse. C’est une accumulation de capital, mais pas physiquement.

Dans le Christianisme, nous trouvons que Jésus a enseigné à ce sujet. Il a dit,

« …Ne réfléchissez pas, disant: Que mangerons-nous? Ou, Que boirons-nous? Ou, Comment allons-nous être vêtus? (Car c’est après tout cela que les ethnos [multitudes] cherchent:) car votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela. Mais cherchez d’abord le royaume de Theos et son dikaiosynē [Dharma]; et toutes ces choses vous seront données de surcroît. » – Matthieu 6

Il dit en Français: « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront ajoutées ». Mais ce mot justice est Français et en Grec il est écrit dikaiosynē. Lorsque vous lisez la définition de dikaiosynē, cela signifie « la condition acceptable pour Dieu, la doctrine concernant la manière dont l’homme peut atteindre un état approuvé par Dieu ». Cela signifie « intégrité, vertu, pureté de la vie, justesse, justesse de penser, de ressentir et d’agir. » C’est le Dharma, mais nommé en Grec. Jésus enseignait le Dharma. Jésus explique que si vous recherchez d’abord le royaume de Theos, qui:

« … voici, le royaume de Theos est à l’intérieur de vous. » – Luc 17:21

Donc:

« Mais cherchez d’abord le royaume de Theos [qui est à l’intérieur de vous] et son dikaiosynē [Dharma] en rectifiant le contenu de vos kardias]; et toutes ces choses [artha] seront ajoutées à vous. »

C’est une équation simple. Ne courez pas après les choses matérielles. Cherchez d’abord la divinité, et lorsque vous faites ce qui est juste, la divinité vous donne ce dont vous avez besoin. Mais lorsque vous ne recherchez pas la divinité et que vous vous contentez de courir après les plaisirs, le confort et la sécurité, vous finissez par souffrir.

Kama

Le troisième purushartha est kama.

Cette peinture représente la divinité appelée Kama ou Kamadeva. Kama monte sur un perroquet et a un arc et des flèches. L’arc est fait de fleurs. Les flèches faites de fleurs et la ficelle est faite d’abeilles. Alors, à quoi pensez-vous lorsque vous pensez aux oiseaux et aux abeilles? De toute évidence, Kama est un symbole sexuel. Dans l’Hindouisme, Kama est le Dieu de l’amour, le Dieu du désir. Kama est exactement le même symbole que le Cupidon Grec, Eros, d’où nous obtenons le mot érotique. Eros représente le Christ. Ce n’est que plus tard qu’Eros a dégénéré en quelque chose d’impur, ce que nous avons expliqué dans une conférence précédente. Kama a la même signification, niveaux de signification, puisque kama, le sexe, peut être pur ou impur. C’est pourquoi, dans la Bible, dans la Genèse, Moïse l’a décrit comme « l’Arbre de la Connaissance de la bonté et de l’impureté ». Cette connaissance, Daath en Hébreu, est double. La sexualité est double. Cela peut créer, cela peut détruire. C’est le rôle d’Eros, Kama, et c’est aussi ici le rôle du purushartha lié à kama.

La plupart des gens ordinaires, quand ils parlent des purusharthas ou des buts ou objectifs de la vie, parlent de kama en tant que jouissance mondaine, plaisir, réalisation des désirs. Puisqu’ils croient qu’artha concerne l’accumulation de richesse et matérialisme, ils croient également que kama concerne l’accomplissement du désir de sensations. De toute évidence, quelqu’un qui veut juste devenir riche, veut cet argent et cette richesse, afin de se laisser aller à ses sens, afin d’avoir tout ce qu’il y a de mieux, de manger les meilleurs aliments et de s’entourer de tous les plaisirs du monde. Ils veulent donc qu’artha et kama nourrissent leurs désirs.

Mais, Artha et Kama ont des implications positives et négatives.

Si nos intérêts sont vraiment droits, alors notre intérêt pour artha et kama sera lié aux besoins de notre purusha intérieur (esprit, soi, Être), aux besoins de l’âme, de la Conscience. Notre intérêt pour artha serait d’accumuler les résultats de bonnes actions, d’accumuler des choses au ciel, de la richesse au ciel, des choses supérieures à la physicalité. Kama est aussi comme ça. Le vrai kama consiste à acquérir des joies, des plaisirs liés à l’âme, à la Conscience, non aux sens, ni aux désirs sensuels, mais aux aspirations du cœur, des aspirations de la Conscience. Et c’est le rôle que jouent Kama, Eros, Christ.

Notre kardias, notre Conscience, a des aspirations: elle aspire à la divinité. Elle a hâte de connaître son but, sa signification. Elle aspire à l’amour, à la connexion, à la réalisation. Ceux-ci sont normaux, naturels. Mais nous les confondons avec des désirs sensuels. Cherchant un sens, un but, nous tombons dans les pièges de la vanité, de l’orgueil, de l’envie, du matérialisme. Cherchant l’amour, nous tombons dans le piège de la luxure.

Dans la Bhagavad Gita, il est dit:

« Triple est la porte de l’enfer qui détruit le soi (kama, colère et cupidité). Par conséquent, que l’homme renonce à ces trois. »

C’est ce que Krishna dit à Arjuna dans la Bhagavad Gita. Pour aller en enfer, il y a trois façons: la luxure, la colère, la cupidité. Le kama est interprété ici comme « désir ». Mais, kama est aussi le troisième purushartha, la troisième raison d’être en vie. Donc, cela semble contradictoire.

Krishna dit que kama vous mène en enfer, mais les Védas disent que kama vous mène au ciel. Comment résolvez-vous la contradiction?

Comme les deux premiers purusharthas (Dharma et Artha), kama a une signification très riche. Cela peut signifier désir, mais quel genre de désir? Cela peut signifier impureté, mais aussi simplement imagination et plaisir. Cela peut aussi signifier l’entité du semen lui-même, l’énergie créatrice, la force sexuelle, pas seulement chez les hommes, mais chez les femmes. C’est le pouvoir de Kama: c’est dans le sexe. Mais ce pouvoir sexuel peut être utilisé pour le bien ou pour le mal. C’est pourquoi nous étudions l’Arbre de la Connaissance de la bonté et de l’impureté.

Moïse l’a expliqué très clairement dans le livre de la Genèse dans l’histoire d’Adam et Eve, mais vous ne pouvez vraiment le voir qu’en étudiant les lettres Hébraïques et la Kabbale. En synthèse, Adam et Eve ont utilisé la force sexuelle à tort et ont provoqué la souffrance. Ils ont été chassés de l’Eden. Eden en Hébreu signifie « bonheur, joie ». Ainsi, par le mauvais usage du plaisir sexuel, ils ont vécu la souffrance. Mais avec le bon usage de la sexualité, on peut sortir de la souffrance. C’est la double signification de kama.

C’est aussi dans la Bhagavad Gita. Krishna, qui est le Christ de l’Hindouisme, dit dans la Bhagavad Gita:

« Je suis kama qui ne s’oppose pas au Dharma. »

Ainsi, par une utilisation juste du sexe (Kama et Dharma unis), nous travaillons directement avec Krishna, le Christ.

Il dit aussi dans le même livre:

« Tuez cet ennemi puissant, Kama, par l’observance de Brahmacharya. »

Donc, si vous n’êtes pas bien éduqué dans les enseignements, cela peut sembler plein de contradictions. Premièrement, il dit que kama vous mène en enfer, et il dit qu’il est kama, et il dit de détruire kama. Ainsi, la personne qui n’est pas éduquée peut devenir très confuse.

Krishna est un symbole qui représente la force Christique qui descend à travers le rayon de la création et illumine tous les niveaux de l’existence. Cette force est le feu de la vie elle-même. C’est l’énergie en toutes choses qui les rend vivants. C’est le rayonnement de l’Être, la force de la vie. Sa vraie nature est l’amour en tant que sacrifice, symbolisé également par Jésus qui s’est sacrifié pour que les autres puissent vivre. C’est Christ, Krishna. Où trouvons-nous ce pouvoir en nous de la manière la plus aiguë, la plus puissante, avec la plus grande influence sur nous à tous les niveaux de notre Être? C’est dans le sexe. Il ne fait aucun doute que le sexe est la force la plus puissante et la plus influente qui se déplace à travers nous. C’est Krishna. C’est Christ, cette force. C’est pourquoi Krishna dit: « Je suis Kama, qui ne s’oppose pas au Dharma. » Il est la force de Kama, Eros. Le problème est que nous avons l’ego. Nous avons la luxure, et c’est Kama, inversé. Dans le Christianisme et le Judaïsme, cette force sexuelle inversée est appelée Satan, Shaitan, « l’adversaire », ce qui est appelé en Latin Lucifer, « le porteur de lumière ». La lumière ou le feu du Christ illumine et donne la vie, mais en nous – à cause de la luxure – elle est inversée, retournée, rendue impure, tombée, descendue, piégée. Les Grecs l’appelaient Prométhée, le Dieu qui a donné le feu à l’humanité et qui en a été puni par les dieux. Prométhée est Christ-Lucifer.

Tous ces symboles indiquent comment le pouvoir créateur de Dieu réside dans notre force sexuelle, dans notre énergie sexuelle, mais à cause de la condition de notre mental, il est inversé. Il est dangereux, destructeur. Mais c’est aussi la clé qui peut nous libérer de la souffrance. La façon de le faire est:

« Tuez ce puissant ennemi Kama par l’observance de Brahmacharya. »

Ce mot signifie continence sexuelle, pureté sexuelle. C’est apprendre à utiliser la force sexuelle à des fins spirituelles et non pour l’accomplissement d’un plaisir sensuel. Cela s’appelle Tantra. C’est ce qu’on appelle l’Alchimie, transmutation sexuelle. Et c’est pourquoi la mythologie de Krishna affiche clairement un amour sexuel pour sa femme. C’était aussi dans le Christianisme jusqu’à ce que l’église le résout. Jésus était aussi marié. Jésus avait une femme et aimait sa femme de la même manière que Krishna aimait sa femme.

Moksha

Le quatrième purushartha est Moksha. Cela se traduit simplement par libération, émancipation, liberté, délivrance, salut, ce que toutes les religions promettent.

Toutes les religions disent « si vous suivez notre religion, vous serez sauvé ». De quoi? De l’enfer, de la souffrance, de la douleur. Cela est symbolisé par le Bhavachakra. Certaines personnes l’appellent la roue du samsara.

Vous voyez ici toutes les classes d’êtres vivants qui recyclent continuellement dans la transmigration. Poussés par les conséquences de leurs actes antérieurs, ils répètent sans cesse: ils naissent, ils vivent, ils répètent les conséquences de leurs actes antérieurs, et ils y ajoutent en produisant des actes plus erronés. À cause de cela, quand ils meurent, le cycle doit se répéter encore et encore. Des conséquences non résolues font avancer la roue. Moksha consiste finalement à être libéré des cycles de la naissance et de la mort.

Lorsque vous étudiez ces religions en profondeur, vous comprenez que vous ne pouvez pas être libéré du cycle de la nature simplement parce que vous croyez en quelque chose. Vous êtes libéré d’un cycle dans la nature lorsque vous modifiez les causes qui ont produit le cycle.

Tout au long des Écritures du Christianisme, il est répété à plusieurs reprises qu’aucun Adultère, fornicateur, menteur, voleur ou meurtrier ne peut aller au ciel. Toutes les mythologies religieuses montrent que le moyen de s’affranchir de la souffrance et des régions de l’enfer consiste à détruire ce qui vous y lie. c’est le symbole de Jean-Baptiste décapité, le symbole de Jésus crucifié, de Pierre crucifié, de tous les martyrs: nous avons besoin de la mort de l’ego, mort de l’orgueil, mort de la luxure, mort de la colère. Lorsque ces éléments sont morts, ce qui était pris au piège est libéré. Lorsque les parties de nous-mêmes qui y sont piégées sont libérées, rien ne nous lie plus à l’enfer. Nous sommes seulement pris au piège et liés à l’enfer, à la souffrance, à cause des actes que nous avons produits nous-mêmes. Tant que les conséquences de ces actions ne seront pas satisfaites et que les causes n’en seront pas éliminées, cet esclavage demeurera. C’est tout ce que l’enfer est pour. Les royaumes de l’enfer sont réels, mais ils ne sont ni la damnation éternelle ni le châtiment éternel. Ce ne sont que des usines de recyclage de la nature. C’est ainsi que la divinité purifie les âmes qui ne se sont pas nettoyées. Une fois que ces âmes sont nettoyées, elles sont repoussées dans la roue pour essayer à nouveau, pour essayer de devenir quelque chose de plus que juste un animal, juste un esclave. Il n’y a pas de damnation éternelle ni de punition éternelle; cette notion est absurde et a été inventée par des gens qui voulaient garder leurs églises pleines. La souffrance de l’enfer est longue et douloureuse, mais a une limite: quand l’ego est mort, il n’est plus nécessaire que l’âme soit en enfer. Mais, il faut beaucoup de temps à l’enfer pour nettoyer l’âme, et c’est très douloureux, il est donc préférable de l’éviter. Nous pouvons le faire en trouvant maintenant la liberté et la libération réelles, en modifiant notre façon d’agir, notre comportement et en détruisant nous-mêmes nos défauts.

Aptakama

Les purusharthas sont satisfaits lorsque nous devenons un aptakama. En Sanskrit, aptakama signifie « un Être parfait ». Il peut aussi être interprété comme « être satisfait, être complet ».

Je tiens à souligner quelque chose que vous avez peut-être déjà remarqué à propos de ce mot. Aptakama signifie quelqu’un de parfait, mais la moitié de ce mot est kama, ce que la plupart des gens interprètent comme désir ou luxure. Mais un aptakama n’a pas de désir. Ils sont parfaits comme Jésus ou Krishna. Nous savons que kama est le sexe et que le sexe peut être pur ou impur. En nous, notre sexualité est impure parce que nous avons la luxure. Un Être parfait a toujours une vie sexuelle, mais pure, sans luxure. Ainsi, le kama dans aptakama est pur. Kama (le sexe) ne devrait pas être dénigré ou vu comme tout à fait mal. Il ne l’est pas. C’est la force de la nature qui crée. Le sexe fait partie de la nature. C’est naturel. Mais il y a de nombreux types de sexualité. La sexualité que l’humanité connaît est animale, bestiale, impure. Les humanités qui ne sont pas piégées ont un type de sexualité différent. Parmi les êtres purs, il y a la sexualité mais pas comme la nôtre. C’est différent. Les aptakamas ont un kama (sexe) pur, perfectionné.

La première partie d’aptakama est apta, qui peut signifier « accomplie, complète ». Alors que le mot est généralement interprété comme désignant un Être parfait, il peut également être traduit par « sexe perfectionné, sexe accompli, sexe complet ». Le but de notre Être intérieur est de créer une âme parfaite, et ce travail est créé à travers le sexe. Quand c’est fait, le but ultime du sexe est atteint. Ainsi, le mot a des niveaux de signification.

Être un aptakama signifie quelqu’un qui a rempli le but de la vie. Ils l’ont atteint, ils l’ont accompli, ils l’ont complété. Et vous voyez, kama est la moitié de ce mot, ce qui souligne la signification du sexe.

Ce sont quatre purusharthas: Dharma, Artha, Kama, Moksha. Nous avons décrit leurs significations. Le Dharma, c’est avoir l’éthique, la pureté, la droiture. Artha est de trouver un sens authentique, notre véritable objectif, notre véritable vocation.

Maintenant, à ce sujet, chacun d’entre nous a un but. Nous avons ce que nous appelons une vocation, un rôle, un but ou une raison pour laquelle notre divinité a besoin de notre part de faire quelque chose. Mais la plupart d’entre nous ne savent pas ce que c’est. Vous le découvrez en vous connaissant vous-même. Pas en théorisant, pas en spéculant, pas en demandant aux autres. C’est en vous connaissant que vous découvrez votre véritable objectif. Et lorsque vous trouvez cela, vous trouvez un tel bonheur ou un tel accomplissement, une sorte de contentement et une sorte d’inspiration qui ne peut être remplacée par rien. La plupart des gens essaient de trouver un but et un sens en obtenant des études, un travail, la célébrité ou l’enrichissement. Mais ce sont, disons, des détournements de leur véritable désir, qui est de connaître leur véritable but, être en vie. Votre artha (but) est la chose pour laquelle vous êtes né. Et quand vous le trouvez, vous le ferez avec tant de joie, de persévérance, d’énergie et d’enthousiasme. Vous ne vous en soucierez pas si c’est difficile. Vous ne vous en soucierez pas si les gens vous détestent pour cela. Vous ne vous en soucierez pas si vous gagnez zéro argent ou beaucoup d’argent. Rien de tout cela n’aura d’importance, tout cela est circonstanciel. Vous ne vous soucierez que de faire ce que vous faites. Et nous pouvons regarder quelques exemples de cela. Mozart entendait de la musique et l’écrivait. C’était sa vocation. Son but était de vous donner ce qu’il entendait avec tant d’enthousiasme et d’énergie et de faire quelque chose de beau pour les autres.

Notre propre Artha, notre propre objectif est comme ça. C’est faire quelque chose parce que nous devons le faire et vous pouvez en trouver un peu la similitude dans la façon dont un parent agit pour son enfant. À cause de l’amour, un parent va immédiatement, sans même y penser, toujours faire ce qu’il y a de mieux pour l’enfant. Sans hésitation, sans penser à « moi, moi-même ». Chaque fois qu’il y a une décision à prendre ou quelque chose à faire, le parent agit immédiatement – à cause de l’amour – pour l’enfant à n’importe quel prix. Trouver votre Artha, c’est comme ça. C’est une sorte d’action, une sorte de motivation, une sorte de mouvement qui doit être fait – à cause de l’amour – pour le bénéfice des autres, parce que cela doit être fait.

« Dans la vie pratique, chaque être humain sert un but; ce qui est important, c’est de savoir à quoi sert une personne. Il est donc du devoir des enseignants de découvrir la vocation de chacun de leurs étudiants et de les guider en conséquence. Celui qui, dans la vie, travaille conformément à sa vocation, travaillera avec le véritable amour et sans ambition. L’amour doit remplacer l’ambition. La vocation est ce que nous aimons vraiment, c’est ce métier que nous accomplissons avec bonheur parce qu’il nous plaît et est ce que nous aimons faire… Il est nécessaire d’acquérir des compétences professionnelles dans le but de devenir utiles à nos semblables…

« Quand quelqu’un est totalement convaincu du rôle qu’il doit jouer dans son existence, il crée alors un apostolat, une religion de sa vocation, devenant ainsi, de fait et de son propre chef, un apôtre pour l’humanité.

« Celui qui connaît sa vocation, c’est-à-dire celui qui parvient à la découvrir par lui-même, traverse un changement énorme. Celui-là ne cherche plus le succès; il s’intéresse peu à l’argent, à la gloire et à la gratitude. Il trouve le bonheur dans la jouissance procurée par le fait d’avoir répondu à un appel intime, profond et inconnaissable de sa propre Essence interne.

« Le fait le plus remarquable de tout cela est que le sens vocationnel n’a rien à voir avec le « Moi », et même si cela semble étrange, le fait est que le « Moi » a horreur de notre propre vocation, parce que le « Moi » a seulement envie de gains monétaires lucratifs, position, renommée, etc.

« Le sens de la vocation est quelque chose qui appartient à notre propre Essence intérieure; c’est quelque chose de très intérieur, très profond, très intime. À travers le sens vocationnel, l’Essence entreprend avec la plus grande audace et le plus désintéressé les projets les plus formidables, risquant tous les types de souffrances et de calvaires. Ainsi, c’est pourquoi, il n’est guère inhabituel que le « Moi » déteste la vraie vocation. En effet, c’est par le sens de la vocation que nous marchons sur la voie de l’héroïsme légitime, même lorsque nous devons endurer stoïquement tous les types d’infamies, de trahisons et de calomnies. Quand un être humain peut dire en vérité: « Je sais qui je suis et quelle est ma vraie vocation », à partir de ce moment-là, cet individu commencera à vivre avec la vraie droiture et l’amour. Ces types de personnes vivent dans leur travail et leur travail vit en-eux.

« En effet, les personnes qui, avec une vraie sincérité de cœur, peuvent parler ainsi sont très peu nombreuses, car ce sont celles qui sont sélectionnées, choisies, qui ont développé leur sens de la vocation à un degré supérieur. Ainsi, trouver notre vraie vocation est sans aucun doute le problème social le plus grave; c’est en effet le problème à la base de tous les problèmes de notre société. Trouver ou découvrir notre véritable vocation individuelle équivaut en fait à la découverte d’un trésor très précieux. » – Samael Aun Weor, Fondamentaux de l’Éducation Gnostique

Kama, le troisième, est la sexualité divine, un type de pureté, et sa caractéristique principale est l’amour authentique, qui se caractérise également par une beauté authentique, quelque chose de divin, d’indicible, de profondément beau. C’est kama dans la forme pure. Et c’est ce que la mythologie de Krishna est censée nous transmettre: la beauté d’un amour divin et sexuel. C’est l’un des buts de la vie, c’est de le découvrir et de le vivre. Vous commencez par purifier votre vie sexuelle maintenant: purgez-vous de la luxure. Conservez votre énergie sexuelle et consacrez-la à créer quelque chose de nouveau à l’intérieur de vous.

Et le quatrième est le résultat des trois premiers: moksha, libération de la naissance et de la mort.

Ce sont les vraies significations des purusharthas, le but d’être en vie.

Comment Accomplir les Purusharthas

Les purusharthas sont le résultat du premier: le Dharma. Vous ne pouvez pas trouver le sens, la sexualité divine ou la libération sans le Dharma. Le Dharma est la base. Le Dharma est tout.

C’est pourquoi nous disons: ne vous concentrez pas sur la recherche de sens (artha). Ne vous concentrez pas sur la recherche d’un partenaire sexuel, d’un mariage (kama). Ne vous concentrez pas sur la libération de la naissance et de la mort (moksha) comme votre objectif principal. Toute votre attention devrait être sur le Dharma. Votre objectif principal devrait être le Dharma.

Lorsque vous vous concentrez sur le Dharma, « tout cela vous sera ajouté ».

Comment pouvons-nous nous concentrer sur le Dharma?

Tout d’abord, nous étudions les enseignements. Vous devez étudier les enseignements en profondeur, devenir très complet dans les enseignements. Vous devez comprendre parfaitement le chemin, pas seulement des morceaux. Avant tout, vous devez comprendre les deux arbres du jardin:

• L’Arbre de Vie : la sagesse. Lois, nombres, structures. Ceci explique la structure de l’Être et est symbolisé dans la Kabbale, le Tarot, les Runes, etc.
• L’Arbre de la Connaissance : l’amour. Sexualité sacrée, Alchimie, Tantra.

« Toute vraie doctrine culturelle doit étudier en détail ces deux arbres, car l’étude d’un arbre sans l’étude de l’autre donne une connaissance incomplète et inutile. » — Samael Aun Weor

Vous devez connaître les enseignements très profondément pour pouvoir les pratiquer efficacement. Souvent, les étudiants n’étudient pas et manquent de certains détails, ils stagnent ou même s’aggravent.

En connaissant les enseignements en profondeur, vous pouvez également vous voir mieux.

C’est le deuxième aspect: le Dharma en vous-même. Rappelez-vous, le Dharma signifie également la droiture, l’éthique. Vous devez vous étudier et changer.

Chaque jour, étudiez vos actions: comment vous vous comportez, comment vous agissez. C’est pourquoi nous apprenons la Méditation. Ce n’est que dans la Méditation que nous pouvons voir les racines de nos actions et savoir comment les changer.

Vous devez étudier les enseignements pour savoir comment agir. Voilà comment se concentrer sur le Dharma.

Vous n’avez pas besoin de vous inquiéter pour le reste – Artha, Kama, Moksha – car ce ne sont que les résultats du Dharma.

Je sais que tout le monde veut trouver sa signification, son Artha. Tout le monde veut trouver sa vocation, son but. Oui, bien sûr, et tout le monde veut trouver la sexualité divin, un bel amour, un mariage parfait, « une âme sœur », dit-on. Bien sûr, tout le monde le veut. Mais lorsque vous vous concentrez sur cela, vous perdez de vue le Dharma. Lorsque vous vous concentrez sur votre vocation, votre travail, par exemple, ou votre vie, comment vous allez vivre en tant que personne spirituelle dans le monde, vous perdez de vue le Dharma. Ou, lorsque vous vous concentrez uniquement sur Moksha et que vous essayez de vous libérer de la société du monde, vous perdez de vue le Dharma.

Ne vous inquiétez pas pour Artha, Kama et Moksha. Ne vous inquiétez pas du sens, du mariage, de la libération ou de l’éveil dans d’autres mondes. Ne vous inquiètez pas pour ça. Concentrez-vous sur le Dharma. Lorsque vous vous concentrez sur le Dharma, le reste des purusharthas vient à vous automatiquement.

Chaque jour, étudiez la doctrine et étudiez vous-même. Faites de bonnes actions. Tout le reste vient de ça. C’est ce que Jésus a dit. C’est ce que Krishna a dit. Et c’est pourquoi dans cette antique écriture, les lois de Manu, il est dit

« De tous ces Dharmas, la connaissance du Soi est la plus haute; c’est en vérité la première de toutes les sciences; car, par elle, on atteint l’immortalité. » — Lois de Manu

Donc, je ne dis rien de nouveau. Je ne fais que vous rappeler ce que disent les plus anciennes écritures. Le plus haut Dharma est la connaissance de soi.

Auto Gnose

C’est pourquoi nous étudions l’Arbre de Vie, une carte du soi. Que savez-vous de cette carte? Pas théoriquement, pas seulement être capable de réciter les termes et les significations. Que savez-vous de cela? Quelle Gnose avez-vous de cette carte? Que savez-vous de vous? Combien de Gnose avez-vous de vous-même? Tout le monde veut s’éveiller dans le monde astral et voyager dans le monde astral ou voyager dans le monde mental. Tout le monde veut aller parler aux maîtres et aux anges du plan astral. Mais pour que vous puissiez faire cela, pour voyager dans le monde astral là dehors, vous devez d’abord connaître le monde astral en vous-même. Le faites vous? Êtes-vous éveillé dans votre monde astral en vous-même? Avez-vous la Gnose de cela?

Si vous voulez vous éveiller dans les mondes internes, vous devez d’abord vous éveiller en vous-même ici et maintenant. Si nous ne pouvons même pas être éveillés dans le monde physique ici et maintenant, nous ne pouvons pas nous éveiller dans les mondes internes.

L’éveil est un état de Conscience ici et maintenant, pas plus tard. C’est maintenant, dans l’instant. C’est être éveillé. Pas plus tard, pas demain, pas la semaine prochaine, maintenant, éveillez-vous. Et si vous pouvez maintenir cette observation éveillée, consciente, présente, expansive, vous pouvez commencer à l’étendre aux mondes internes. Alors, quand je demande: « Êtes-vous éveillé dans le monde astral? », Je vous le demande, quand votre corps physique est endormi et que vous sortez de votre corps physique, êtes-vous éveillé ou est-ce que vous rêvez seulement? Parce que si vous rêvez, vous dormez. Si vous voulez vous éveiller dans le monde astral, éveillez-vous. Et cela commence maintenant ici en ce moment. Et pour que cet éveil s’approfondisse et se développe, vous devez vous connaître vous-même. Vous devez connaître votre mental, votre cœur, votre corps. Vous devez savoir qui apporte ces pensées, ces sentiments, ces impulsions. C’est ainsi que l’on acquiert la connaissance de soi. C’est le plus haut Dharma.

Si vous voulez connaître les mondes internes, le Nirvana, les cieux, les plans, quels que soient les mots que vous voulez utiliser, commencez par vous connaître.

« Chaque personne a sa propre vie intérieure. Chaque personne a son propre monde intérieur. Si une personne ne connaît pas son propre monde intérieur, sa vie intime, encore moins elle connaîtra les mondes intérieurs et la vie intime de la planète dans laquelle nous vivons. Et si on ne connaît pas la vie intime de la planète sur laquelle nous vivons, on ne pourra pas connaître la vie intérieure de notre système solaire, ni de la galaxie qui entoure Sirius, le soleil central. Donc, si nous voulons connaître la vie intérieure du système solaire, de la Terre ou de la galaxie, nous devons commencer par connaître nos propres mondes intérieurs. » – Samel Aun Weor

Questions et Réponses

Public: Comment se connaîtrait-on?

Instructeur: C’est exactement la question. Comment vous connaissez-vous? C’est une chose difficile, n’est-ce pas? C’est utiliser la Conscience pour devenir conscient de soi. c’est comme ça que ça commence. Être conscient. Lorsque vous êtes conscient, vous pouvez acquérir de l’expérience. Si vous n’êtes pas conscient, vous ne pouvez pas connaître. Et notre problème est que nous ne sommes pas conscient. Nous rêvons. Nous rêvons toute la nuit et nous rêvons toute la journée. Donc, si vous voulez vous connaître d’abord, vous devez être conscient de vous et regarder. Et vous devez également étudier les enseignements, car il y a beaucoup à savoir à ce sujet. Cela semble simple et dans son essence, c’est simple. Mais parce que notre mental est si compliqué, nous avons besoin d’une très bonne éducation. Nous devons donc étudier les enseignements des grands maîtres,

Public: Est-ce que c’est étudier les enseignements des grands maîtres en lisant des livres?

Instructeur: Oui, étudier les enseignements en lisant des livres. Et pas seulement en les lisant, mais en réfléchissant sur le sens et en le mettant en pratique. Donc, il est bon de lire les livres, mais cela ne veut rien dire si nous ne pratiquons pas. Donc, par étude, je veux dire lire ce qui est dit ici, mais ensuite l’utiliser et étudier les résultats. Que se passe-t-il lorsque vous changez de comportement? C’est comme ça que vous apprenez. Il ne s’agit pas de se précipiter, mais de faire les choses très méthodiquement, très soigneusement et avec beaucoup de Conscience. Et c’est comme ça que vous commencez à vous connaître. La clé, la chose la plus importante est d’utiliser la Conscience tout le temps. Au moment d’être conscient et de méditer chaque jour pour élargir cette Conscience, l’approfondir.

Public: Est-ce que le soi comme le mental de singe qui s’enfuit ou est-ce le soi comme dans qui nous sommes réellement?

Instructeur: La connaissance de soi signifie que nous sommes Purusha, ce qui peut signifier tous ces niveaux. Cela peut signifier le soi ultime, mais aussi le soi terrestre. Donc c’est tout. Vous devez tout connaître. La connaissance de soi, la réalisation du soi est de se connaître tout le long du chemin de bas en haut. Et pour bien se connaître, il faut commencer par le bas ; c’est là où nous sommes. Vous devez savoir où vous êtes maintenant et étudier qui vous êtes maintenant. Parce que honnêtement, si je dis que la connaissance de soi consiste à connaître votre soi intérieur, vous devez donc étudier ce soi intérieur. Comment allez-vous le faire? Pouvez-vous voir votre soi intérieur? Pouvez-vous voir Atman? Pouvez-vous parler à votre divinité intérieure et lui dire: « Hé, je veux vraiment apprendre à vous connaître. Pouvez-vous me dire ceci et cela? » Nous ne sommes pas capables. Pour nous, le soi en tant que divinité n’est qu’une théorie ou une croyance. Nous ne sommes pas encore au niveau où nous pouvons aller directement et investiguer sur la nature de notre vraie divinité intérieure, notre Intime. La plupart d’entre nous n’ont pas la capacité de vivre cette expérience. Donc, pour nous, la connaissance de soi doit commencer par où nous sommes, avec ce que nous pouvons percevoir et travailler pour changer. Et plus nous changeons, plus la Conscience s’éveille, elle développe cette capacité de sorte que vous êtes finalement capable de percevoir la divinité et de parler à la divinité, de la questionner, d’apprendre sur la divinité, de connaître la divinité, pas dans une croyance ou une théorie, mais dans l’expérience. Cela vient comme un Dharma après avoir travaillé.

Public: Dans la pratique de Méditation que vous avez mentionnée, avez-vous l’impression que la Conscience est comme un muscle? Vous savez si on l’utilise plus…

Instructeur: La Conscience est un sens. Et comme dans tous les sens, si vous ne l’utilisez pas, il s’atrophie et s’affaiblit. Mais à mesure que vous l’utilisez, il se renforce. Et plus il est utilisé, plus il devient puissant et plus sa portée augmente. La Conscience est très mystérieuse. Très simple et très puissante. C’est ainsi que nous percevons tout, mais nous pensons que ce que nous percevons est tout ce que nous pouvons percevoir. Et nous nous trompons beaucoup à ce sujet. Donc oui, plus vous travaillez avec, plus elle se dilate et plus elle devient capable. Et cela dépend entièrement de vous. Jusqu’où vous le cultivez. Plus vous êtes prêt à sacrifier et à changer, plus vous pourrez la cultiver. Mais plus vous voulez rester comme vous êtes, plus vous serez limité.

Le changement vient du fait de sacrifier vos désirs, vos mauvaises habitudes, vos ressentiments, votre souffrance, d’abandonner les choses auxquelles vous êtes attaché psychologiquement. Beaucoup d’entre nous sont simplement attachés à nos souffrances. Nous aimons la façon dont nous souffrons et nous ne voulons pas changer cela. Par exemple, nous pouvons avoir du ressentiment envers Dieu ou des ressentiments envers les autres et nous nous sentons autorisés à avoir ce ressentiment et nous ne voulons pas y renoncer. C’est une façon dont nous souffrons volontiers; nous voulons souffrir comme ça. Et tant que nous nous en tenons à cela, nous ne changerons jamais. Donc, nous devons renoncer à ces choses psychologiques et les changer.

Si vous voulez devenir ce que vous n’êtes pas, vous ne devez pas être ce que vous êtes.

Si vous voulez faire cela, vous devez d’abord savoir ce que vous êtes. Nous ne savons pas ce que nous sommes. Nous ne nous connaissons pas. Nous avons beaucoup de théories et de croyances sur nous-mêmes, des choses que nous nous disons. « Je suis comme ceci et comme cela. » Et rien de tout cela n’est vrai. La triste réalité est que nous sommes comme nous sommes parce que nous nous sommes faits ainsi et que nous ne voulons pas changer. Et si vous voulez être meilleur, vous devez changer, et vous seul pouvez le faire. Vous devez abandonner ce que vous êtes pour devenir autre chose. Et cela fait peur parce que nous avons beaucoup d’attachement et de sécurité dans ce sens supposé de soi. Mais le fait est que nous avons créé un ensemble de mensonges que nous avons créés pour en faire une cage qui nous emprisonne dans la douleur. Nous avons donc besoin de courage pour en sortir. Une partie de la raison pour laquelle nous mettons l’accent sur la Méditation et soulignons l’importance de la pratique quotidienne parce que si vous êtes sérieux au sujet de la Méditation, vous commencerez à expérimenter la vérité sur vous-même qui est distincte de cette cage.

Ce n’est que lorsque vous commencez réellement à faire l’expérience de votre vraie nature que vous comprenez que l’ego n’est que souffrance. Mais sans Méditation, vous ne pouvez pas avoir cette expérience. C’est impossible. Ce n’est qu’en Méditation que vous pouvez expérimenter la Conscience libérée de la cage.

« Il est totalement impossible de faire l’expérience de l’Être – l’Intime, de la Réalité [notre vraie nature] – sans devenir de véritables maîtres techniques et scientifiques de cette science mystérieuse appelée Méditation. » – Samel Aun Weor, Le Pouvoir Spirituel du Son

Beaucoup de traditions étudient tout cela, mais elles ne méditent jamais et c’est pourquoi elles ne changent jamais. Ils restent dans la souffrance. Même de nombreux étudiants dans cette tradition étudient les enseignements, ils mémorisent les enseignements, ils connaissent les termes, ils assistent à toutes les réunions, mais ils ne méditent pas ou, s’ils le font, ils méditent très superficiellement et ne font jamais l’expérience de leur vraie nature. Ainsi, ils ne changent jamais.

L’expérience de notre vraie nature est absolument essentielle car c’est ce qui permet à la Conscience de reconnaître ce qu’elle est et que l’ego est facultatif. L’ego n’est pas nécessaire. C’est une cage. C’est un esclavage. C’est une forme de souffrance et ce n’est que dans cette expérience que vous comprenez vraiment cela et que vous devenez enthousiaste et inspiré pour changer cela. Donc, la Méditation est vraiment importante.

Une partie de la pratique de Méditation que nous avons pratiquée aujourd’hui nous enseigne également notre chanson psychologique. C’est la chanson que nous chantons au sujet de nos souffrances. « Malheur à moi. Personne ne me comprend. Je souffre tellement. Ma mère, mon père, mon mari, ma femme, mes enfants, malheur à moi. » Cette chanson psychologique est un poison. Nous aimons le boire. Nous ne réalisons pas que cela nous tue. Pour étudier cela, je vous recommande d’étudier le livre Traité de Psychologie Révolutionnaire, qui explique en détail nombre de ces sujets.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Purpose of Life.