Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Chemin de l’Initiation
« Par moi vous entrez dans la ville du malheur: Par moi vous entrez dans la douleur éternelle: Par moi parmi les gens perdus pour toujours. Justice, le fondateur de mon tissu, s’est déplacé: M’élever était la tâche du pouvoir divin, de la sagesse la plus suprême et de l’amour primordial. Avant moi, les choses créées n’existaient pas, sauf les choses éternelles, et éternelles je vis. Abandonnez tout espoir, vous qui entrez ici. » – Dante Alighieri
Comprenez que notre enfer se trouve dans nos niveaux psychologiques inférieurs, à savoir notre inconscience, notre subconscient et notre infra-conscience, qui appartiennent au cercle de l’éternité ou à la 5e dimension inférieure. Ce cercle d’éternité a un début et une fin.
Maître Samael Aun Weor déclare:
« Si nous observons attentivement quelque chose de ce monde Mayavique dans lequel nous vivons, comme une table par exemple, nous découvrons avec un étonnement mystique trois aspects parfaitement définis, à savoir: la longueur, la largeur et la hauteur.
Cependant, il est évident que dans le tableau utilisé dans notre exemple, il existe un quatrième facteur spécifique et totalement défini. Je fais référence à la notion de temps.
Combien de temps s’est écoulé depuis que cette table étincelante a été créée par l’humble menuisier? Seulement quelques minutes? Peut-être des heures? Mois? Années?
Longueur, largeur et hauteur sont – sans aucun doute possible (même si elles sont de type Cartésien) – les trois aspects Euclidiens de ce monde tridimensionnel dans lequel, pour le meilleur ou pour le pire, nous vivons. Il est évident qu’il serait absurde d’exclure le quatrième facteur de nos postulats.
Ainsi, en considérant le temps comme la quatrième dimension, il contient intrinsèquement deux propriétés fondamentales, à savoir: temporelle et spatiale.
Il est positif, authentique et indéniable que l’aspect chronométrique de la vie soit exclusivement la surface instable de la profondeur spatiale.
Bien des années auparavant, avant l’époque du sage Einstein qui surprit le monde avec sa célèbre théorie de la relativité, tout érudit concevait le facteur temps comme une ligne droite. Cependant, de nos jours, toute personne intellectuelle accepte qu’un tel facteur soit une courbe. Néanmoins, il est également évident que dans ce siècle actuel, il existe encore des gens qui pensent avec un mental médiéval.
De grands intellectuels modernes, utopistes par nature, fantasment magnifiquement en pensant que l’éternité est aussi une ligne droite, un temps prolongé de manière indéfinie.
Le Gnosticisme révolutionnaire enseigne dialectiquement que l’éternité en elle-même n’a rien à voir avec la notion de temps.
Le Mouvement Gnostique International affirme emphatiquement qu’il existe une Cinquième Dimension, connue sous le nom solennel d’Éternité.
Conformément à la sage Loi de la Récurrence, tout dans la vie se reproduit, tout comme cela s’est produit auparavant dans le cercle vicieux du temps.
En effet, les temps se répètent éternellement. Mais il ne faut pas confondre le temps et l’éternité.
Une répétition incessante d’événements et de temps existe dans le Présent Éternel de la grande vie.
La courbe du temps tourne parfaitement dans le cercle parfait de l’éternité; pourtant, il est évident que ces deux roues sont différentes.
Ce qui se trouve au-delà de ces deux cercles mystérieux est la Sixième Dimension, et nous devons rechercher le fondement vivant de toute Cosmogenèse au sein de la Région Zéro inconnaissable.
Considérant que le sage Einstein a déjà démontré mathématiquement la relativité du temps, nous pouvons souligner l’idée que le quatrième facteur (le temps) de notre monde tridimensionnel, au sein de l’Absolu Immanifesté, n’existe pas.
Avant que le cœur enflammé de ce système solaire d’Ors, au sein duquel nous vivons, bougeons et avons notre Être, ne commence à palpiter intensément après le Grand Pralaya (Nuit Cosmique), le temps n’existait pas. Il dormait au sein profond de l’Espace Abstrait Absolu.
Si à la fin du Mahamanvantara (Jour Cosmique), les sept dimensions fondamentales de l’univers restent réduites à un simple point mathématique, qui se perd comme une goutte dans le Grand Océan, alors il est évident que le temps cesse d’exister.
Les mondes, ainsi que les êtres humains, les animaux et les plantes, naissent, grandissent, vieillissent et meurent. Tout ce qui respire sous le soleil a une période de temps définie.
L’unité de vie de tout être vivant équivaut, en tant que fait et de plein droit, à chaque palpitation de son cœur.
En effet, il nous a été sagement affirmé que le ciel étoilé tout entier est un système de cœurs qui palpitent intensément.
Il est évident que chaque palpitation des mondes a lieu tous les 27 000 ans.
La vie complète de n’importe quel monde, qui scintille et flamboie au sein profond de l’infini inaltérable, équivaut à la quantité totale de 2 700 000 000 de palpitations du cœur cosmique.
L’humble insecte qui ne vit qu’une soirée d’été vit, en effet, autant que n’importe quel être humain ou n’importe quel monde, mais de manière très accélérée.
Il est écrit avec des braises d’un feu ardent que le nombre de palpitations cardiaques pour les bêtes, les êtres humains et les mondes est toujours le même; cependant, parfois plus rapide ou plus lent.
Le temps est extrêmement relatif. Ainsi, à travers le spectacle scénique du monde, passent de nombreux acteurs munis de leur propre chronomètre.
De plus, les calculs secrets et le temps ésotérique existent également. Ceci est connu de tout Adepte. » – Enseignements Cosmiques d’un Lama par Samael Aun Weor
Dans un autre livre, Maître Samael Aun Weor déclare:
« Dans ce monde il y a beaucoup de gens qui veulent apparemment la réalisation de leur Soi pour avoir le droit d’entrer dans le royaume de l’ésotérisme, mais, au fond, ce que ces gens veulent, c’est s’amuser avec ces études, et c’est tout. Ces gens sont des papillons curieux qui papillonnent aujourd’hui dans une école et demain dans une autre; ils ne connaissent pas le chemin, et s’ils parviennent à le trouver, ils sont très excités au début, et ensuite, quand ils voient que le travail est sérieux, ils s’enfuient effrayés, cherchant refuge dans une autre école.
La ligne de vie est en spirale, ainsi à chaque réincarnation l’humanité descend l’escalier en colimaçon jusqu’à arriver aux mondes infernaux du règne minéral.
Le temps est dix fois plus long, dix fois plus lent et terriblement ennuyeux dans l’enfer (règne minéral); un paiement de notre dette karmique est effectué tous les cent ans.
La descente dans les mondes infernaux est un voyage à rebours, évoluant dans le temps, en redescendant à travers les états animal, végétal et minéral. En arrivant à l’état fossile, l’ego et ses corps lunaires deviennent poussière cosmique.
L’Âme est libérée lorsque l’ego et les corps lunaires deviennent poussière dans l’enfer. L’Âme retourne au chaos primitif, prête à évoluer à nouveau, s’élevant pendant plusieurs éternités à travers les états minéral, végétal et animal, jusqu’à atteindre à nouveau l’état humain.
Ainsi, les âmes qui ne profitent pas des cent huit vies représentées par les cent huit grains du collier du Bouddha naissent dans les mondes infernaux situés sous la terre et les eaux, qui sont le Naraka Hindou, l’Aralu Babylonien, la Terre du Non-retour, la région des ténèbres denses, la maison dont les habitants ne voient pas la lumière, la région où la poussière est leur pain et leur boue alimentaire. L’enfer est le creuset de fusion, où les formes rigides, les corps lunaires et l’ego, doivent être fondus, réduits en poussière, pour que l’Âme soit libérée.
Le temps dont dispose l’Âme pour vivre dans les mondes infernaux dépend de son Karma. Il est évident que ces terribles magiciens noirs qui ont développé l’organe Kundabuffer et les chakras du bas-ventre, les Lucifers, Anagarikas, Ahrimans, etc., vivent des éternités entières, complètent les Mahamanvantaras, au sein de ces régions infernales, avant de devenir poussière cosmique.
Les gens communs et ordinaires, les gens de tous les jours, ceux qui n’ont pas réalisé leur Soi parce qu’ils n’étaient pas intéressés par l’auto-réalisation, mais qui n’étaient pas résolument pervers, ne durent que huit cents à mille ans dans les mondes infernaux.
Des châtiments sévères sont infligés à ceux qui ont déshonoré les Dieux, aux Bodhisattvas tombés, aux Hasnamussen à double centre de gravité, aux parricides et aux matricides, aux assassins et messieurs de guerre et maîtres de magie noire. Le Livre des Morts Tibétain déclare:
« En y tombant, tu devras endurer une misère insupportable, d’où il n’y a pas de moment précis pour sortir. »
Dans les mondes infernaux entrent non seulement les pervers résolus, mais aussi ceux qui ont déjà vécu cent huit vies et n’ont pas atteint la réalisation:
« Tout arbre donc qui ne produit pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu. » – Luc 3: 9. » – La Lumière venant des Ténèbres par Samael Aun Weor
La Genèse déclare:
« Au commencement, Elohim-אלהים créa le ciel (les neuf Sephiroth-ספירות) et la terre (Malkuth-מלכות, notre physicalité). Et (les Klipoth-קליפות de) la terre (Malkuth-מלכות, notre physicalité) était informe et vide; et l’obscurité (VaChoshek-וחשך, c’est-à-dire l’inconscience, la subconscience et l’infra-conscience) était sur la surface de cet abîme (les Klipoth-קליפות). Et (néanmoins) l’Esprit (le Ruach-רוח, Chesed-חסד, Abraham-אברהם) d’Elohim-אלהים planait à la surface des eaux (créatrices). Et Elohim-אלהים dit: Qu’il y ait (dans la 9e sphère de cet abîme, les Klipoth-קליפות) la lumière Aur-אור: et il y eut la lumière Aur-אור (dans le chakra Muladhara). » – Genèse 1:1-3
Aujourd’hui nous allons parler des initiations des mystères mineurs.
Rappelez-vous que la semaine dernière nous avons parlé des épreuves que les initiés doivent toujours traverser pour entrer dans l’initiation. Cependant, Maître Samael Aun Weor nous a également parlé des neuf initiations mineures, qu’il faut d’abord surmonter avant de pouvoir accéder aux initiations majeures du feu.
Maître Samael affirme que les neuf initiations mineures sont liées à certaines épreuves, au chemin dans lequel le néophyte est testé dans les neuf degrés, afin de prouver sa dignité pour entrer dans les mystères majeurs.
Ainsi, comme vous le semblez, il existe neuf initiations mineures, et si nous appliquons la Kabbale à cette question, nous verrons que ces initiations sont liées à l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est notre Être réel; certes, ces initiations représentent les étapes que la conscience acquiert dans chacune des parties principales de l’Être, conformément à l’Arbre de Vie.
Si nous rappelons que nous sommes dans le plan physique, alors nous ne prenons pas en compte le corps physique, le monde de Malkuth-מלכות, lorsque nous nous rapportons à ces neuf initiations, mais aux Klipoth-קליפות, l’ombre de l’Arbre de Vie. Rappelez-vous que les dix Sephiroth sont les dix parties principales de l’Être, car, en réalité, l’Être comporte de nombreuses parties.
Maître Samael nous dit dans La Pistis Sophia, que l’Être comporte 49 parties, liées aux 49 niveaux du mental ou de la conscience. La synthèse de ceci est l’Arbre de Vie, dans lequel nous voyons les dix sephiroth ou dix sphères liées aux différentes parties que nous devons étudier et développer.
En partant du bas de l’Arbre de Vie, nous avons Klipoth-קליפות, l’Enfer, l’ombre de l’Arbre de Vie, puis Malkuth-מלכות, le corps physique. Au-dessus, nous avons Yesod-יסוד, qui est le corps vital. Ensuite, nous avons Hod-הוד, qui est le corps astral ou corps de l’émotion, et à côté de Hod-הוד nous trouvons Netzach-נצח, qui est le mental, le corps mental. Au-dessus de ces deux-là, nous trouvons Tiphereth-תפארת, qui est l’âme humaine; lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous découvrons que Tiphereth-תפארת est la troisième sephirah du deuxième triangle. Les deux autres sephiroth de ce deuxième triangle sont Geburah-גבורה, l’âme spirituelle, et Chesed-חסד, également appelée Gedulah-גדולה, qui est Atman, l’Esprit, notre Être intime, notre Être réel. Au-dessus de ce triangle, nous trouvons le premier triangle de l’Arbre de Vie, qui est composé de Binah-בינה (le Saint-Esprit), Chokmah-חכמה, qui est le Christ, le Fils, et enfin Kether-כתר, la couronne, le Père de toutes les Lumières. Ce sont les dix Sephiroth-ספירות.
En analysant les neuf initiations des mystères mineurs nous arrivons à la conclusion qu’il y a neuf étapes que tout néophyte doit franchir pour comprendre la subconscience, l’inconscience, l’infra-conscience, afin de parvenir à l’auto-réalisation de l’Être. Évidemment, il est clair que chacune de ces neuf initiations se rapporte à la subconscience, à l’inconscience, à l’infra-conscience, aux neuf Klipoth-קליפות, l’Enfer, l’ombre de l’Arbre de Vie, sous Malkuth-מלכות, le corps physique.
C’est pourquoi on dit qu’il y a cinq initiations des mystères majeurs, mais en réalité il y en a sept, car elles sont liées au développement de l’être humain réel et des sept corps de l’être humain. Nous avons tendance à ne pas prendre en compte les sixième et septième initiations majeures, car elles sont liées à la Monade et la Monade est toujours debout et ne tombe jamais, alors que les cinq Sephiroth inférieures, à savoir Malkuth-מלכות, Yesod-יסוד, Hod-הוד, Netzach-נצח et Tiphereth-תפארת, qui est l’âme humaine; lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous découvrons que Tiphereth-תפארת est la troisième sephirah du deuxième triangle, elle doit être élevée, raffinée et perfectionnée.
C’est pourquoi le Maître Samael parle toujours du feu, qui est la partie de l’initiation que nous devons acquérir pour atteindre le niveau de l’être humain.
Quoi qu’il en soit, avant d’entrer dans ces initiations, nous devons étudier.
Quand on dit étude, on sait qu’avant d’entrer dans les mystères mineurs, il faut d’abord être sur le chemin probatoire, dans la subconscience, l’inconscience, l’infra-conscience, où le néophyte est testé. Évidemment, ces tests visent à voir si le néophyte apprend réellement, met réellement en pratique les enseignements; ce ne sont pas des tests intellectuels, car chaque initiation est liée à l’Âme-Ruach-רוח, qui est Chesed-חסד.
C’est quelque chose que nous devons saisir et comprendre: pas une seule initiation n’est reçue par l’ego, ni par la personnalité physique. En effet, les initiations sont toujours reçues par l’âme, par la conscience, ou mieux dit, par la monade, Chesed-חסד, notre Être intérieur. C’est pourquoi le Maître Samael a dit que les gens qui prétendent avoir telle ou telle initiation sont des menteurs, parce que la personnalité physique, l’ego, le soi inférieur ici dans ce plan physique ne reçoit jamais aucune initiation. Celui qui la reçoit est la monade, l’Intime, qui dans notre état actuel ne se trouve pas dans le corps, parce que nous avons l’ego à sa place, et l’ego et l’Esprit ne se mélangent pas.
Nous sommes testés dans le plan physique parce que l’essence, la conscience, l’âme, la Buddhatā, qui est incarnée et honteusement embouteillée dans l’ego, qui est la subconscience, l’inconscience, l’infra-conscience, à l’intérieur de Malkuth-מלכות, le corps physique.
« Maintenant, d’après la tradition, nous sommes informés que le mot ‘behibaram-בהבראם’ (quand ils ont été créés) doit être lu, ‘behe baram’ (par ou à travers Abraham). On peut objecter comment peut-on dire que les cieux et la terre ont été créés par Abraham, ce qui correspond à la Sephirah Chesed-חסד (miséricorde) sur l’Arbre de Vie, puisque nous savons aussi par tradition que le mot ‘behibaram- בהבראם’ signifie (plutôt par le Hei-ה d’Abraham ‘behibrama-בהברםא’) que les cieux et la terre ont été créés par la Schekinah, dont la lettre Hei-ה est le symbole? Notre réponse est que ces deux traditions ne sont pas vraiment contradictoires mais se réfèrent et reviennent à la même chose. » – Zohar
L’initié est toujours l’Intime (le Ruach-רוח, Chesed-חסד, Abraham-אברהם), la monade. Lorsque cet initié travaille et entre dans l’initiation, sa partie inférieure, qui est (Tiphereth-תפארת en tant qu’essence de l’âme humaine), est normalement embouteillée dans l’ego, doit surmonter différents témoins, différents péchés, doit surmonter tous cela, afin d’acquérir la lumière Aur-אור. C’est pourquoi la chose principale de l’initiation est la chasteté.
Personne ne peut acquérir une quelconque initiation sans chasteté. Bien sûr, nous parlons ici des initiations de la Loge Blanche, car les initiations noires, qui sont reçues par de nombreux néophytes dans la loge noire, sont des initiations liées à l’ego, jamais à l’âme ou à l’Intime (le Ruach-רוח, Chesed-חסד, Abraham-אברהם). Ici, nous avons affaire à des initiations blanches, car nous voulons parvenir à l’auto-réalisation de notre Être intérieur.
Ces initiations blanches, qu’elles soient mineures ou majeures, sont toujours liées à l’Être, à l’âme, Ruach-רוח, Chesed-חסד, Abraham-אברהם, jamais à l’ego, jamais à la personnalité. C’est quelque chose que nous devons comprendre, afin de ne pas tomber dans l’erreur d’attribuer ces initiations à la personnalité terrestre, ou à l’ego, de qui que ce soit. Si nous devions faire référence aux initiations d’un autre, ce devrait être en référence à l’Être intime de cet individu; comprenez, le Ruach-רוח, Chesed-חסד, Abraham-אברהם, est le fils de Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים.
« Introduire le membre viril dans le vagin féminin et le retirer sans renverser le semen est la vieille formule des anciens alchimistes… C’est la formule pour éveiller le serpent igné (ou « Nahash Nahashoth-נחש נחשת, serpent d’Airain qui guérit les Israélites dans le désert » – Nombres 21:9) et de parvenir à l’union avec l’Intime.
Selon Moïse, l’Intime est l’Être Réel, le Ruach Elohim-רוח אלהים, qui a semé les eaux au commencement du monde. » La Révolution de Belzébuth de Samael Aun Weor
C’est la bonne façon de parler, car ici, dans le plan physique, nous ne sommes que des pécheurs, des gens avec beaucoup d’ego et cet ego est celui qui doit être désintégré. Cette personnalité doit mourir pour que l’Être ressuscite dans l’Âme-Ruach-רוח.
Bien sûr, nous avons alors le concept qu’avant d’entrer dans les initiations majeures, afin de travailler avec le feu dans chacune des sphères de l’Arbre de Vie, le néophyte doit apprendre, comprendre le chemin et comprendre ce qu’est le feu à faire dans chacune des Sephiroth-ספרות, sphères, afin que la conscience puisse recevoir la connaissance, l’instruction et la sagesse dans les plans internes, dans les temples de la Loge Blanche.
Lorsque l’âme apprend toutes les différentes étapes pour acquérir telle ou telle initiation, elle est toujours mise à l’épreuve dans le plan physique et dans les plans internes.
Rappelez-vous que l’âme, l’essence, la Buddhatā, ce qui est enfermée dans l’ego doit apprendre, doit être dans la chasteté. Ainsi, ce néophyte, cette Buddhatā doit vaincre l’ego qui lui est uni, et c’est pourquoi dans le plan physique il existe de nombreux livres sacrés qui guident le néophyte, afin qu’il apprenne quoi faire pour gagner son droit d’entrer par la porte de HaShamayim- השמים, les cieux, qui est Yesod-יסוד, le sexe, la 9e sphère.
Tous les livres sacrés des saintes religions enseignent aux néophytes ce chemin probatoire, mais de nos jours, on se réfère principalement aux livres du maître Samael Aun Weor. Pourquoi ces livres en particulier? C’est que les livres du maître Samael sont d’un caractère extraordinairement synthétique; ils dévoilent et expliquent les mystères de tous les livres sacrés des grandes religions, comme la Bhagavad Gita, la Bible, le Coran et tous les livres écrits par les maîtres, les Avatars des temps anciens, qui ont été écrits afin d’aider les âmes qui veulent entrer dans l’initiation.
Dans les temps anciens, pour que quiconque soit digne de recevoir le grand outil de Sahaja Maithuna, qui est Yesod-יסוד, le sexe, la 9e sphère, le néophyte devait être dans la chasteté. Bien entendu, ces néophytes étaient dans le célibat, c’est-à-dire le célibat conscient, c’est-à-dire le moment où l’on effectue la transmutation de la force sexuelle en tant que célibataire, à travers le pranayama. Dans l’Antiquité, seuls ceux qui savaient sublimer l’énergie sexuelle en tant que célibataire pouvaient éventuellement obtenir le droit de recevoir le secret du Grand Arcane. L’abstinence sexuelle ne suffit pas, il faut savoir sublimer la force sexuelle.
Il y a beaucoup de gens en ce moment qui sont en abstinence sexuelle, mais ils ne travaillent pas avec l’énergie, ils évitent simplement l’acte sexuel, et comme le dit le maître Samael Aun Weor, le résultat est qu’ils subissent des pollutions nocturnes.
Alors pourquoi est-il nécessaire de passer par les initiations des mystères mineurs? Eh bien, nous devons comprendre et saisir chacune des neuf parties de l’Être au-dessus du corps physique. À ce propos, étudions les enseignements de Moïse.
« Le jour où Elohim-אלהים créa Adam, il le fit à la ressemblance d’Elohim-אלהים; il les créa mâle et femelle, les bénit et appela leur nom Adam, le jour où ils furent créés. » -Genèse 5:1-2
(Donc, Adam), les Lémuriens étaient males-femelles (hermaphrodites), comme le dit la Bible:
Par conséquent, il est dit qu’au cours d’une période déterminée, l’œuf dans l’utérus du corps hermaphrodite du Lémurien (Adam) s’ouvrait et qu’un enfant en naissait. Cet enfant était alors nourri aux seins du père-mère.
Quand on affirme que les Lémuriens étaient hermaphrodites, cela nous invite à explorer le corps physique moderne. Certes, les mamelons du corps masculin ne sont que des glandes mammaires atrophiées, et le clitoris du corps féminin est un phallus masculin atrophié (Iod-י ou) qui s’est retiré avec les ligaments nerveux. Ainsi, dans l’organisme humain, nous avons la preuve que dans le passé, le corps humain était hermaphrodite. » – La Fin du Kali Yuga de Samael Aun Weor
Nous avons trois Iods (Iodaim-ידיים), c’est-à-dire deux mains et un Iod-י dans Yesod-יסוד, le sexe.
Moïse nous a laissé les dix commandements. Comme nous le savons, les dix commandements se rapportent aux dix Sephiroth-ספירות. Quiconque comprend consciemment les dix commandements possède dans sa conscience les outils nécessaires pour travailler concrètement avec les initiations majeures.
Nous devons également préciser que les neuf initiations mineures sont liées à la compréhension et au développement de l’âme dans les dix commandements, dans une certaine mesure.
Au début, comme expliqué dans d’autres conférences, l’initié essaie toujours de surmonter les difficultés dans le plan physique; ils apprennent à appliquer toutes les forces, toute la force que nous avons pour entrer dans les plans internes et pour comprendre le chemin de l’auto-réalisation de l’Être, pour comprendre les dix commandements.
Quels sont ces commandements?
Parmi eux commençons par Iod-י, la 10e lettre qui se rapporte à la Schekinah-שכינה, la mère, dont la 5e lettre Hei-ה de Iod-Hei-Vav-Hei-יהוה, est le symbole. De plus, Iod-י est la 10e lettre, qui correspond à la 10e sephirah-ספירה, qui est Malkuth-מלכות, notre physicalité.
La sephirah-ספירה Malkuth-מלכות reçoit des cieux d’en haut à travers Yesod-יסוד, le sexe, le troisième Iod-י.
Malkuth-מלכות est lié au 10e commandement qui dit:
Dixième Commandement
Et tu ne convoiteras pas les biens de ton prochain, ni la maison de ton prochain, ni son champ, ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne, ni rien de ce qui appartient à ton prochain.
Pour ne convoiter les biens d’aucun prochain, il faut que nous n’ayons d’envie envers personne; nous devons construire le discernement.
Le discernement est une vertu lorsqu’il est appliqué consciemment à l’ego. Ce discernement doit être approfondi, complet et honnête; nous ne devons pas nous permettre de tolérer un seul agrégat psychologique; nous devons apprendre à les discriminer, à les discerner tous.
Notre conscience est piégée dans ces agrégats, et tant qu’une partie de notre conscience reste piégée dans l’ego, nous connaîtrons la souffrance. Ils méritent donc la mort.
Ce discernement doit fonctionner ici et maintenant, toujours, afin que nous puissions éventuellement surmonter nos défauts, comme notre envie, afin de ne plus enfreindre cette loi, le commandement apporté par Moïse.
Lorsque nous ne convoitons pas les choses, lorsque nous discernons notre propre ego et que nous comprenons que nous devons entrer dans le monde spirituel, alors nous nous éveillons en tant qu’enfants. Nous ressentons alors l’urgence d’entrer dans les plans internes, ou comme nous le disent les Évangiles:
« En vérité, je vous le dis, à moins que vous ne vous convertissiez et ne deveniez comme de petits enfants, vous n’entrerez pas dans le Royaume des Cieux. » – Matthieu 18:3
« Nul ne peut servir deux maîtres: ou bien il détestera l’un et aimera l’autre; ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu (El-אל, Chesed-חסד) et Mammon-ממון (l’argent). » – Matthieu 6:24
Nous ne pouvons pas servir Dieu (El-אל, Chesed-חסד) et Mammon-ממון (l’argent); si vous voulez travailler à l’auto-réalisation de l’Être, vous devez travailler pour y appliquer toute votre vigueur, tout votre mental et toute votre force.
Comme vous le savez, dans ce plan physique, de nombreuses âmes recherchent ce chemin que nous connaissons déjà. Comme il est écrit dans les Évangiles:
« Encore une fois, le royaume des cieux est comme un marchand cherchant de belles perles, qui, après avoir trouvé une perle de grand prix, alla vendre tout ce qu’il avait et l’acheta. » – Matthieu 13: 45-46
Autrement dit, lorsqu’il a trouvé le chemin secret, ce chemin a été allégorisé comme une belle perle, qui bien sûr était très chère. Visiblement, cet homme était amoureux de cette perle. Alors, pour acquérir cette perle, il alla vendre sa maison, tous ses biens; tout ce qu’il possédait. Il récupéra l’argent et acheta la perle.
Maître Jésus a dit que le chemin vers le royaume des cieux est semblable à la dévotion de cette personne qui a accompli cette action, car cette perle est l’âme, l’essence que nous devons développer.
Dans ce plan physique, vous devez faire tout votre possible pour acquérir cela. Il faut être prêt à tout sacrifier pour se consacrer au chemin; en d’autres termes, nous devons être libres, nous devons nous libérer de tous les attachements que nous avons développés. Il faut apprendre à laisser derrière soi ce qui est contraire à la divinité, et au chemin, avec les quatre épreuves des quatre éléments, petit à petit.
Au commencement se trouve l’épreuve de la terre. Nous devons étudier le chemin, le parcourir et faire un inventaire de notre vie pour le surmonter, afin d’y entrer enfin. Lorsque nous décidons d’entrer, alors nous apprenons, non pas que nous accomplissons les dix commandements, mais au moins nous les apprenons.
Nous ne convoiterons pas les biens du prochain.
En d’autres termes, nous devons construire nos propres biens, avec nos propres efforts, sans rien convoiter dans ce plan physique, ni dans les plans internes.
Premièrement, vous devez apprendre à ne pas convoiter les choses matérielles, puis à ne pas convoiter les choses spirituelles. Vous devez travailler pour le travail, parce que vous aimez le travail.
Puis, lorsque le néophyte est bien préparé, il entre dans le chemin, affronte l’épreuve du gardien du seuil, puis dans les initiations mineures qui sont au nombre de neuf.
Premier Commandement.
Le premier est, kabbalistiquement parlant, lié au Iod-י de Iod-Hei-Vav-Hei-יהוה, le Père, symbolisé par Kether-כתר, la première sephirah-ספירה:
Tu aimeras ton propre Elohim-אלהים par-dessus tout.
Rappelez-vous que nous croyons à tort qu’il n’y a qu’un seul Elohim-אלהים au Ciel, et que nous sommes ici sur terre: nous avons tort. Comprenez, Elohim-אלהים et El-אל, Chesed-חסד, le Ruach Elohim-רוח אלהים, est en chacun de nous, comme en nous-mêmes également chez notre prochain; c’est indispensable.
Moïse déclare:
« Écoute, ô Israël, Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים (Binah-בינה), Iod-Havah-יהוה est un! »
Tu aimeras Ath-Iod-Havah-את-יהוה ton Elohim-אלהים de tout ton cœur, (c’est-à-dire) de toute ton âme (animale) (Nephesh-נפש) et de toute ta force (sexuelle). Et ces paroles que je te commande aujourd’hui seront dans ton cœur. Tu les enseigneras avec diligence à tes enfants et tu en parleras quand tu seras assis dans ta maison, quand tu marcheras sur le chemin, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras. » – Deutéronome 6: 4-7
Un législateur posa une question à Jésus, le tentant, et dit:
« Maître, quel est le grand commandement de la loi? »
Jésus lui dit: « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton mental. » C’est le premier et le plus grand commandement. Et le second est semblable: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » De ces deux commandements dépendent toute la Loi et les Prophètes. » – Matthieu 22: 37-40
Bien sûr, « Tu aimeras Ath-Iod-Havah-את-יהוה ton Elohim-אלהים de tout ton cœur, (c’est-à-dire) de toute ton âme (animale et humaine) (Nephesh-נפש, désir dans le cœur, et Neshamah). -נשמה, dans la glande pinéale), et de toute ta force (sexuelle) », revient à « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton mental. »
Cette Trinité est en relation avec les trois cerveaux: le mental, le cœur et le sexe.
« De toutes tes forces. » Qu’est-ce que la force? L’essence de la force vient de la force sexuelle.
« De tout ton mental » Quel mental? Votre cerveau intellectuel, contrôlé par Neshamah-נשמה dans la glande pinéale.
« De tout ton cœur. » Ceci est votre âme (Nephesh-נפש). Votre âme (Nephesh-נפש) s’exprime à travers votre cœur, votre amour ou votre désir.
Cela implique qu’il faut savoir méditer, comment annihiler l’ego qui est en chacun de nous. En d’autres termes, si nous forniquons, comment allons-nous recevoir la première initiation?
Maître Samael Aun Weor a dit que tout(e) célibataire, même s’il n’est pas marié(e), peut atteindre la première initiation des mystères mineurs. Une personne mariée acquerra l’initiation très rapidement si elle transmute, car le fondement de toute initiation est la transmutation de l’énergie sexuelle; c’est ainsi que le connaissaient les anciens initiés, lorsqu’ils entraient dans les temples.
Au début il y avait des néophytes dans le célibat, ils apprenaient, travaillaient, méditaient, répétaient: le métier, la labeur, l’âme. Cela ne veut pas dire qu’ils acquerraient 100% de l’accomplissement du premier commandement, rappelez-vous que nous ne faisons aucune image de Dieu car celle-ci n’est que pour un seul, la monade en chacun de nous, qui n’a aucune forme.
Quand on analyse le commandement: « ne gravez aucune image de Dieu », les non-initiés ou non instruits pensent qu’il fait référence aux statues de différentes religions, ou à la création d’une idole d’un Dieu invisible dans les nuages… Comprenez que les images sont liées au mental; l’Être, la monade, est sans forme. Ainsi, nous ne devrions pas créer de formes dans notre mental pour notre propre Être.
Il peut être difficile pour un néophyte de suivre les ordres de l’Être, généralement ils suivent les ordres de l’ego.
Nous avons tous des pensées de qualité et d’origine différentes. Par exemple: peut-être qu’une pensée nous vient soudainement au mental: « J’aimerais manger un sandwich ». Alors, nous mangeons un sandwich. Nous devons arriver à la conclusion que notre Être n’a pas faim de ce sandwich, alors qui est celui qui a faim de ce sandwich? Et qui nous a mis cette pensée dans le mental? C’est peut-être un ego de gourmandise. La faim entre dans le corps, et si nous en sommes conscients, nous allons donner à ce corps ce qui est nécessaire. Malheureusement, nous lui donnons généralement ce que l’ego aime… Lorsque nous permettons à notre ego de dicter ce que nous mangeons, nous avons tendance à nourrir notre corps avec des déchets. Qui en vous aime manger des ordures? Pas l’Être. C’est l’ego. Nous sommes gourmands et c’est quelque chose que nous devons vaincre.
Nous avons donc de la gourmandise à l’intérieur, mais nous avons aussi d’autres images à l’intérieur qui nous disent, nous tentent, nous incitent à faire beaucoup de choses pendant que nous sommes ici, dans notre personnalité physique. Ainsi, croire qu’une seule personne accomplit ce commandement dans sa totalité, simplement parce qu’elle n’adore pas d’idoles physiques, est absurde.
Trouver une personne qui accomplit le premier commandement est très difficile. Pour commencer à le faire, nous devons en apprendre davantage sur le mental, le cœur et le sexe et comment accomplir la volonté de notre Dieu Intérieur, et non de n’importe quelle image. Ce dont nous avons besoin, c’est d’apprendre à discerner entre l’Être et ce qui n’est pas l’être.
Le Christianisme synthétise ce commandement en disant:
Tu aimeras ton propre Dieu par-dessus tout.
C’est l’amour avec conscience.
L’amour dont parle Moïse n’est pas l’amour égoïste que nous ressentons dans le sexe ou dans le cœur, c’est cet amour que nous devons développer, l’amour lié à la conscience, lié à l’Âme-Neshamah-נשמה, et ce commandement est accompli lorsque l’Âme-Neshamah-נשמה est en activité dans la glande pinéale.
Un jour, une question fut posée au Maître Samael Aun Weor concernant les egos: « Maître, pouvez-vous nous dire quelque chose sur l’ego Gnostique?
Il répondit: « Eh bien, cette question est posée en Grec… c’est très difficile, car tout le monde développe l’ego Gnostique, car pour ne pas développer cet ego, il faut toujours être conscient de la connaissance. »
Habituellement, lorsque nous recevons cette connaissance et que nous dormons, nous sommes inconscients. Très rarement, nous nous souvenons de notre Être ou de Dieu. Seul celui ou celle qui se souvient de son propre Dieu de seconde en seconde, d’instant en instant, de moment en moment, accomplit ce commandement, aimant Dieu par-dessus tout avec un amour conscient.
Habituellement, au lieu d’agir avec la conscience et d’être présents dans celle-ci, nous agissons dans l’ego; généralement, les gens ressentent cet amour émotionnel égoïste dans le cœur. Si vous êtes avec votre épouse, que vous l’embrassez, que vous l’aimez, faites-le toujours en vous souvenant de votre Être, avec un amour conscient, sinon vous le faites simplement avec l’ego, en développant et en renforçant un attachement à l’ego.
C’est cet ego qui ressent généralement de la douleur lorsque cet bien-aimé nous quitte ou fait quelque chose contre nous.
Tout le monde a un niveau différent parce que les différents caractères des gens sont liés à l’ego; généralement, les gens sont identifiés à ce signe astrologique auquel ils appartiennent, ou si vous êtes ce signe et que votre station est dans celui-là et que votre lune est dans celui-ci et nous sommes alors compatibles, mais ils oublient que nous sommes l’ego. Ce que nous devons faire, c’est essayer de surmonter les personnages et devenir la lumière dans la conscience, l’âme, l’esprit, et pour cela nous devons travailler.
Deuxième Commandement.
Le deuxième commandement est lié à la deuxième initiation des mystères mineurs et à la compréhension de la parole de Dieu, le Logos, à différents niveaux. Chaque initié développe toujours ce type de connaissances, à différents niveaux.
Dieu a un nom en chacun de nous. La conscience connaît toujours ce nom, mais il est très rare que le mental connaisse ce nom dans ce plan physique. Le Maître connaissait son nom avant d’accéder à toute initiation et comme beaucoup d’autres personnes. Et laissez-moi vous le rappeler, Paramahansa Yogananda était un grand initié, un être éveillé, une âme éveillée. Il n’avait pas de corps solaire, il n’a réalisé que les initiations mineures, mais à un niveau très élevé en éveillant la conscience et en éliminant l’ego dans la mesure où il le pouvait en tant que célibataire, sans pratiquer l’alchimie.
Beaucoup d’initiés qui parviennent à cette initiation rejettent l’entrée dans les mystères majeurs parce que parfois ils ont besoin d’instruction, ils ont besoin d’informations. Tout néophyte qui travaille dur avec sa conscience et suit les commandements, je le répète, avec une conscience éveillée, reçoit le nom de Dieu, non seulement lié à notre propre nom sacré individuel, mais aussi à un mantra sacré. Les mantras sont liés à de nombreuses langues et sont ceux que nous appliquons pour nous aider nous-mêmes, afin d’aider les autres. C’est pourquoi il est écrit:
Tu ne prononceras pas le nom de Iod-Havah-יהוה ton Elohim-אלהים en vain: car Iod-Havah-יהוה ne tiendra pas innocent celui/celle qui prononce son nom en vain.
Le Christ, Chokmah, la deuxième sephirah de l’Arbre de Vie, est cette énergie qui habite tout. Quiconque applique ce type de connaissance de manière égoïste a besoin de comprendre le nom de Dieu.
Au début du mouvement Gnostique, en 1950, le Maître Samael disait physiquement à ses étudiants le nom de leur propre Être, et ainsi ils connaissaient leurs noms. Mais plus tard, il s’est rendu compte qu’il faisait quelque chose de mal parce que chacun de nous doit gagner cela, mériter cela.
Dans mon cas par exemple, j’ai connu le nom de mon Être avec effort. Plusieurs fois, lorsque j’étais au Mexique avec le Maître, je demandais: « Quel est le nom de mon Être? » et il ne me l’a jamais dit.
Il m’a dit: « Tu connaîtras le nom de ton Être lorsque tu recevras tes initiations. »
Je remercie qu’il ne me l’ait pas dit, car maintenant j’apprécie vraiment cela.
Lié à d’autres forces, mantras, la parole crée toujours, car:
« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Le même était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par lui; et sans lui, rien de ce qui a été fait n’a été fait. En lui était la vie; et la vie était la lumière des êtres humains. Et la lumière brille dans les ténèbres; et les ténèbres ne l’ont point compris. » – Jean 1:1-5
Pour prononcer des mantras et des prières sacrés, vous devez toujours le faire consciemment. Nous devons apprendre à ne pas jouer avec les choses sacrées, à ne pas faire des affaires ou se moquer des choses saintes. La parole sacrée de Dieu est écrite dans la Bible, dans tous les livres sacrés, et pourtant les gens en font des affaires; ils vendent toujours le Seigneur.
Nous vendons le Seigneur de plusieurs manières, c’est pourquoi l’accomplissement du deuxième commandement réside uniquement dans la méditation. Tout ce que nous allons accomplir ou faire qui se rapporte à une activité sacrée, nous devons l’analyser. Lorsque nous prononçons ou vocalisons des mantras, nous devons les exécuter consciemment, et non mécaniquement, sinon nous faisons quelque chose de mal à notre conscience.
Dans de nombreuses conférences, j’ai prononcé le nom sacré de Dieu dans la Kabbale: le Tetragrammaton Iod-Hei-Vav-Hei-יהוה, qui est saint et imprononçable, mais nous le prononçons toujours lorsque nous enseignons car la force de Dieu vient de ces mots. Ces mots sacrés sont liés à Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים (Binah-בינה), donc la force vient.
Il existe un mantra ancien et sacré: TUM. Ce mantra ne doit pas être prononcé en vain.
« Tum est un mantra terriblement divin et ne doit jamais être prononcé en vain ni joué avec, car notre Père qui est dans le secret descend immédiatement d’où qu’il soit. » -Samael Aun Weor
Nous ne prononçons pas le nom de Dieu avec les paroles sacrées lorsqu’elles ne sont pas liées à la doctrine, même si lorsque nous parlons, nous devons faire attention à nos paroles car rappelez-vous que lorsque nous sommes dans la chasteté, notre gorge est forte et a du pouvoir.
Les personnes chastes ne doivent pas condamner, critiquer ou envoyer une quelconque damnation contre qui que ce soit, car la parole est forte et a du pouvoir en celle qui transmute l’énergie sexuelle. Lorsque nous transmutons, cette énergie nourrit la gorge avec force et lui donne du pouvoir. Lorsque vous utilisez vos paroles de la mauvaise manière, cette personne est punie et doit apprendre que la parole du Christ est quelque chose de sacré.
Dans les temps anciens, ils étaient nombreux à prétendre connaître la parole sacrée de Dieu, et ils ne prononçaient jamais la parole de Dieu parce qu’ils croyaient que la parole, d’un point de vue kabbalistique, était sainte. Pendant ce temps, je voyais ces mêmes personnes calomnier les autres qui, selon eux, étaient inférieurs ou n’étaient pas de leur religion….
Troisième Commandement
Quel est le troisième commandement?
Garde le jour du sabbath pour le sanctifier, comme Iod-Havah-יהוה ton Elohim-אלהים te l’a ordonné.
Le septième jour devrait être rendu saint parce que le Shabbath est lié à Shabbatai-שבתאי, Saturne, le Saint-Esprit, Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים (Binah-בינה), la troisième sephirah.
Dans le Christianisme, nous disons que nous devons sanctifier les festivités. Les festivités sont ce que nous recevons dans les plans internes lorsque nous nous transformons, lorsque nous annihilons l’ego, lorsque nous recevons des initiations. Garder le Sabbath-שבת saint pendant sept jours est lié à la mort, parce que Sabbath-שבת, Shabbatai-שבתאי, Saturne est le seigneur de la mort. C’est lié à la sainteté, à la sainteté que nous devons acquérir en annihilant l’ego.
Garder ce Sabbath-שבת saint signifie ne pas faire ce que la femme de Lot a fait lorsqu’ils quittaient Sodome et Gomorrhe, que le Seigneur allait détruire, lorsque la femme de Lot s’est tournée et a été transformée en statue de sel. Cela représente quelqu’un qui avance dans le travail, sur le chemin, puis qui fait brusquement demi-tour. De telles personnes sont toujours transformées en sel dans les Klipoth, en enfer.
Dans les Évangiles 2, Pierre dit:
« Mais il leur est arrivé selon le vrai proverbe: Le chien est retourné à son propre vomi; et la truie qui a été lavée se vautre dans la fange. » 2 Pierre 2:22
Lorsque vous vomissez, vous expulsez les mauvaises choses de vous. Il y a des gens qui, après avoir reçu la connaissance, vont manger à nouveau ce vomi; ils retournent au vomi, ils ne gardent pas le Sabbath-שבת saint. Ou bien, comme dans d’autres religions, ils pèchent toute la semaine parce que le Samedi ou le Dimanche, ils confesseront leurs péchés devant le prêtre et ils seront toujours pardonnés. Ensuite, la semaine suivante, ils refont la même chose, car le week-end, ils seront pardonnés. Cela n’accomplit bien sûr pas le saint Sabbath-שבת.
Si nous annihilons un ego, nous devons toujours en être conscients afin de ne pas y revenir et de garder le Sabbath-שבת saint, et de continuer sur le chemin de l’auto-réalisation de l’être.
Être dans un cercle vicieux consistant à méditer sur un ego, à annihiler cet ego, puis à y revenir encore et encore…. évidemment, nous ne progresserons pas sur cette voie de cette façon. C’est un obstacle et c’est pourquoi de nombreux Gnostiques n’ont pas d’expériences ou n’avancent pas. Ceci est allégorisé dans la mythologie comme avec Sisyphe le Colosse, qui portait la pierre sur son dos jusqu’en haut de la colline, et en atteignant le sommet, la pierre roulait vers le bas, provoquant la répétition du cycle encore et encore.
La même chose concerne les Gnostiques qui tentent de sublimer: ils transmutent l’énergie mais plus tard, que ce soit un mois ou un an, ils déversent leur énergie sexuelle, soit par l’action de forniquer volontairement, soit parce que des accidents surviennent en travaillant avec chasteté, comme dans le cas des rêves humides. Cependant, si vous le faites consciemment, sachant que cela pourrait être évité, vous n’accomplissez pas le troisième commandement. Alors, comment allez-vous entrer dans les mystères majeurs si vous jouez avec vous-mêmes?
Vous ne pouvez pas appeler le Sabbath-שבת saint si vous faites cela, parce que Iod-Havah Elohim-יהוה אלהים, Binah-בינה, le Saint-Esprit est celui qui travaille avec ces forces, avec l’énergie sexuelle.
Lorsque vous péchez – c’est-à-dire lorsque vous faites des rêves humides – continuez votre pranayama: respirez profondément en alternant entre chaque narine.
Ensuite, lorsque vous atteignez un certain niveau, méditez sur ce défaut afin de l’annihiler ainsi que les vices liés à ce défaut (la luxure dans ce cas) qui vous maintiennent stagnant et incapable d’avancer.
Donc les gens sont paresseux. Ils ne méditent pas. Par conséquent, ils n’ont pas la vérité; ils sont toujours au même niveau, ils tombent et doivent recommencer comme Sisyphe. Ainsi, garder le Sabbath-שבת saint, c’est toujours avancer.
Si vous stagnez, alors vous devez méditer pour trouver cet ego particulier qui vous fait stagner, afin de continuer d’avancer, car nous devons passer les initiations, non seulement dans les neuf mystères mineurs mais aussi dans la vie, afin de surmonter cela, toujours garder le Sabbath-שבת saint, travailler avec Shabbatai-שבתאי, Saturne, avec la mort, annihilant notre « Moi ».
Nous devons apprendre à aimer la mort de tout notre cœur parce que Sabbath-שבת, Shabbatai-שבתאי, Saturne, le Saint-Esprit est celui qui travaille avec le processus de la mort; nous annihilons l’ego avec les processus, avec l’aide de la Mère Divine Kundalini, qui elle-même est le Saint-Esprit. La Mère Mort détruit l’ego afin de garder le Sabbath-שבת saint.
Ainsi, garder le Sabbath-שבת saint, c’est annihiler l’ego et ne pas retourner sur ce chemin comme la femme de Lot mais toujours aller de l’avant, toujours de l’avant, toujours mourir, c’est ainsi qu’on se sublime. Nous devrions toujours transmuter. Si nous méditons sur un ego aujourd’hui, nous n’avons pas fini, demain il y en aura un autre, ou peut-être un agrégat similaire de cet ego particulier, un autre grand. De cette façon, nous gardons sainte l’initiation que nous acquérons sur le chemin, avec les festivités du Sabbath-שבת, le septième jour qui est le Samedi.
C’est pourquoi certaines religions disent que le Samedi est le jour pour confesser ses péchés car c’est le jour de la mort. Dans cette tradition, nous le recommandons également, mais pas seulement le Samedi, car travailler avec le Samedi, c’est travailler avec la mort chaque jour de sa vie. Dans ce processus, vous devez confesser vos péchés à votre Père particulier individuel intérieur, à votre prêtre particulier individuel intérieur qui est à l’intérieur. Ensuite, vous priez: Notre Père, qui es aux Cieux, etc. Aussi l’Ave Maria, car c’est elle qui désintègre l’ego. Nous disons une prière à notre Mère Divine:
Je te salue Ram-IO, pleine de grâce,
Notre Seigneur est avec toi!
Tu es bénie entre les femmes,
et béni est le fruit de tes entrailles, Yeshua.
Vierge Ram-IO, Mère de Dieu,
prie pour nous qui avons l’ego pécheur,
maintenant et à l’heure de la mort
de nos vices. Amen.
Quatrième Commandement
La Duade explique le quatrième commandement:
Honore ton Ath-Père-את־אבי et ta Ath-Mère-ואת־אמ (dans Daath-דעת), comme Iod-Havah-יהוה ton Elohim-אלהים te l’a commandé; afin que tes jours (alchimiques initiatiques) soient prolongés, et que tout se passe bien pour toi, dans le sol (HaAdamah-האדמה) que Iod-Havah-יהוה ton Elohim-אלהים te donne.
Honorer votre Père et votre Mère sur terre comme au ciel, c’est honorer vos fluides, à savoir vos fluides céphalorachidiens du père et vos fluides génitaux de la mère de votre monade, qui siège dans le système nerveux central.
Ici, arrivant au quatrième commandement, observons la sagesse de Moïse car Elohim- אלהים est le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui sont liés aux trois premiers commandements, mais le quatrième est lié à Chesed-חסד, le Ruach Elohim-רוח אלהים.
Les gens croient que ce quatrième commandement est lié à nos parents terrestres, que nous devons évidemment honorer. Mais, lorsque nous parlons de la Kabbale et des commandements de Moïse, vous devez comprendre que ce quatrième commandement est lié à notre propre Osiris et Isis que nous avons en nous, notre propre Jéhovah particulier, qui est Iod le Père et Chavah (Eve) la Mère, le couple céleste.
Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont la monade, la super-individualité ou Sainte Trinité, en chacun de nous. De cette super-individualité émerge la Divine Duade. En d’autres termes, la Duade, Iod-Havah-יהוה et Ath-את, la Schekinah-שכינה, la Mère Divine, votre Elohim-אלהים, émerge du Père, du Fils et du Saint-Esprit, la super-individualité, ou Saint Trinité. La Duade est la force du Saint-Esprit en chacun de nous.
La Mère Divine est l’épouse du Saint-Esprit et en elle habitent également le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Elle est sagesse, pouvoir et amour ensemble. La sagesse est le Père, l’amour est le Fils et le pouvoir est le Saint-Esprit, les trois pouvoirs de ces trois facteurs habitent toujours en elle.
La Mère Divine porte toujours dans sa main une lampe et cette lampe est l’Intime, Chesed-חסד, le Ruach Elohim-רוח אלהים, qui est un feu qui brûle toujours dans l’Âme-Neshamah-נשמה dans la glande pinéale. L’Intime est Chesed-חסד, également appelé Gedulah-גדולה, la quatrième sephirah de l’Arbre de Vie. L’Intime est le Fils individuel réel et unique qui n’est ni mâle ni femelle mais les deux; l’Intime est androgyne.
Andra-Άντρας est homme en Grec et Gyneka-Γυναίκα est femme en Grec. Ainsi, ce qui est androgyne est ce qui est homme-femme, mâle-femelle. L’Intime est androgyne, qui est le quatrième aspect de l’Arbre de Vie, le Ruach Elohim-רוח אלהים est un fils ou un enfant de la Mère Divine.
Elle et Lui sont Ath-Iod-Havah-את-יהוה, votre Elohim-אלהים. Ils sont les Duades dans Daath-דעת. Ath-את, la Schekinah-שכינה, est une partie séparable des trois forces; ils forment une Duade dans Daath-דעת. C’est de cette Duade, Iod-Havah-יהוה et Ath-את, la Schekinah-שכינה, votre Elohim-אלהים, qu’émerge le Ruach Elohim-רוח אלהים, Chesed-חסד.
La Monade est Osiris-Ra, la Sainte Trinité; et la Duade est Osiris-Isis dans Daath-דעת. Ainsi, Osiris est le Père et Isis est la Mère dans Daath-דעת. Ainsi, honorer le Père et la Mère, c’est se souvenir de l’Intime et comprendre que l’Intime, qui est Horus dans la symbologie Égyptienne, est toujours l’enfant d’Osiris, Isis dans Daath-דעת, c’est-à-dire l’Hébreu Ath-Iod-Havah- את-יהוה Elohim-אלהים.
L’Œil d’Horus est l’œil clairvoyant, qui est mort en chacun de nous parce que nous avons l’ego vivant à l’intérieur.
Honorer Père et Mère, c’est comprendre la dualité. Comment allons-nous honorer Dieu, Père et Mère, si nous pensons que Dieu est masculin? De nombreuses religions pensent que Dieu est une figure divine masculine, qui existe quelque part à l’extérieur de nous. Eh bien, croire cela, c’est être à moitié athée parce que Dieu est aussi féminin, et nous devons aimer et adorer cet aspect féminin de notre propre divinité intérieure, qui est notre Mère Divine Kundalini.
Nous devons honorer nos parents, Père et Mère. Nous voulons l’auto-réalisation de notre Père, mais notre Père sans notre Mère Divine ne peut rien réaliser.
Nous, en tant qu’Intimes, sommes les enfants de Iod-Havah-יהוה, le Saint-Esprit et d’Ath-את, la Schekinah-שכינה, notre Mère Divine; c’est pourquoi nous devons nous souvenir de l’Intime. Le Maître Samael nous disait que nous devons nous souvenir de nous-mêmes, mais en réalité, le Soi est l’Être réel, c’est l’Intime, l’Esprit, c’est qui nous sommes vraiment. Se souvenir de nous-mêmes, c’est se souvenir de Dieu, l’Intime, qui est l’enfant de la Mère Divine.
Les gens pensent que se souvenir de soi, c’est se souvenir de l’ego, et ils font des efforts pour s’observer. En effet, s’observer soi-même est indispensable; se souvenir de Dieu tout en observant le cœur, le mental et le sexe est fondamental car c’est là que l’ego agit toujours. Ainsi, nous devons rester vigilants en nous observant nous-mêmes, afin de savoir ce que nous avons vraiment en tête, afin de surmonter cela. Cependant, se souvenir de Dieu, se souvenir de soi, c’est ne pas oublier l’Être, l’Intime qui est toujours là uni à l’âme honteusement enfermée dans l’ego.
Être toujours attentif à l’Intime et sentir que nous en faisons partie est fondamental. Il ne s’agit pas d’un effort pour se souvenir d’une fois par semaine, d’une fois par mois ou d’une fois par jour. Non, c’est un effort une fois par seconde, d’instant en instant. Nous devons nous souvenir de notre Dieu, aimer notre Dieu, puis observer notre ego; ce sont des efforts simultanés.
Observer, ce n’est pas se souvenir, il faut se souvenir et ensuite observer, si vous observez sans vous souvenir, vous faites alors simplement quelque chose mécaniquement et non consciemment, tant de Gnostiques, beaucoup de néophytes s’observent toute la journée mais ils ne se souviennent pas d’eux-mêmes parce que ce Soi auquel nous faisons référence, dans ce cas, est le Soi réel, l’Être, l’Intime, Dieu.
Comme cela a été dit dans des conférences précédentes concernant le premier commandement, un certain législateur a demandé à Jésus:
« Et un certain législateur lui demanda, disant: Bon Maître, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle?
Et Jésus lui dit: Pourquoi m’appelles-tu bon? nul n’est bon, sauf un, c’est-à-dire Dieu.
Tu connais les commandements: Ne commets pas d’adultère, Ne tue pas, Ne vole pas, Ne porte pas de faux témoignage, Honore ton père et ta mère. Et il dit: J’ai gardé tout cela depuis ma jeunesse.
Or, quand Jésus entendit ces choses, il lui dit: Mais il te manque une chose: vends tout ce que tu as, distribue-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel; et viens, suis-moi.
Et quand il entendit cela, il fut très triste, car il était très riche.
Et Jésus, voyant qu’il était très triste, dit: Avec quelle difficulté ceux qui ont des richesses entreront-ils dans le royaume de Dieu! Car il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le royaume de Dieu. » – Luc 18-25
« Jésus a également dit que tous les commandements sont synthétisés en un seul: « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton mental. » – Matthieu 22:37
Cela s’applique à la conscience, être l’ennemie de l’ego.
Ainsi, si vous n’agissez pas à partir de votre propre ego et êtes conscient de votre propre Être, vous auto-réalisez l’Être, en aimant votre Dieu de toutes vos forces, de tout votre cœur, de tout votre mental. Ensuite, le deuxième commandement est semblable au premier: aime ton prochain comme toi-même.
Toi-même est Dieu à l’intérieur, parce que lorsque tu aimes Dieu, c’est le véritable Soi. Aimer son prochain, c’est trouver le Dieu du prochain, comme vous trouvez votre propre Dieu en vous et aimer le Dieu de votre prochain, comme vous aimez votre propre Dieu à travers les œuvres. Mais comment allez-vous respecter l’Être de votre prochain si vous ne connaissez pas votre propre Dieu, si vous n’effectuez pas l’amour envers votre propre Dieu? Si vous n’accomplissez pas le quatrième commandement d’honorer votre Père et votre Mère, comment pouvez-vous alors honorer le Père et la Mère de votre prochain?
Nous trouvons ici la synthèse du monothéisme, c’est-à-dire lorsque vous accomplissez le premier commandement: tu aimeras ton Dieu de toutes tes forces, de tout ton mental et de tout ton cœur, etc.
On retrouve alors le fondement du polythéisme: aimer son prochain comme soi-même. Le prochain est multiple, et en chacun d’eux se trouve son propre Dieu que vous devez aimer et respecter chez votre prochain.
Voilà donc ce que nous dit le Maître Samael à propos du polythéisme-moniste. Celui qui honore et respecte les Dieux, celui qui veut devenir Dieu, est celui qui accomplit ces commandements: honorer le Père et la Mère, de tous.
Cinquième Commandement
Le cinquième commandement est lié à Geburah-גבורה et à l’utilisation consciente de votre volonté:
Tu ne tueras point.
Sur l’Arbre de Vie, Geburah-גבורה représente la force. On l’appelle aussi Pechad-פחד: ce qui signifie « peur ».
Vous ne tuerez pas, dans son sens le plus élémentaire, fondamental, cela commence par vous-même et par le reste des êtres qui ont la vie dans cet univers.
Maintenant, quelle est la première chose que vous avez en vous, qui est très petite et qui pourtant a la vie? C’est le spermatozoïde chez l’homme et l’ovule chez la femme; c’est l’énergie sexuelle, c’est la première vie que vous avez. Lorsque l’énergie sexuelle se déverse à travers l’orgasme des bêtes, c’est-à-dire lorsque vous forniquez, vous tuez cette vie qui est en vous, par vos actions.
Vous pouvez également tuer non seulement physiquement, mais aussi émotionnellement, mentalement, de plusieurs manières. Vous pouvez également tuer le désir d’auto-réalisation d’un autre par vos actions, si vous ne donnez pas le bon exemple dans votre vie. C’est souvent difficile, mais vous devez toujours essayer de donner le bon exemple dans votre propre vie afin de ne pas tuer les principes religieux, c’est-à-dire Kaphar-כפר: qui signifie « nier les principes religieux ».
C’est pourquoi Pechad-פחד est écrit sur la cuisse gauche et Kaphar-כפר sur la cuisse droite du pentagramme ésotérique. Entre les cuisses se trouve le roseau ou caducée de mercure, symbole de la colonne vertébrale.
« Et il a sur son vêtement et sur ses cuisses un nom écrit, Roi des Rois (Melek-מלך Melakim-מלכים dans Tiphereth-תפארת, Kaphar-כפר), et Seigneur des Seigneurs (Adon-אדון, Adonim-אדונים dans Malkuth- מלכות, Pechad-פחד). » – Apocalypse 19:16
« Faites-vous une arche de Gopher-Roseau-גפר-קנים; et faites des expiations (Kapharat-כפרת) chez vous, et couvrez-les à l’intérieur et à l’extérieur de cyprès (Kaphar-כפר). » – Genèse 6:14
N’oubliez pas que la vie s’exprime dans de nombreuses dimensions, pas seulement dans le plan physique. Les gens ne tuent peut-être pas physiquement, mais ils peuvent tuer émotionnellement ou psychologiquement, de plusieurs manières. Par exemple, peut-être que depuis de nombreuses années vous ressentez de l’amour pour quelqu’un, et tout d’un coup, il vient vous poignarder dans le dos à plusieurs reprises… il tue votre amour.
Il peut y avoir un couple qui est très heureux ensemble, puis tout à coup on commence à se comporter de la mauvaise manière et peu à peu, tuant l’amour qui existait au début s’efface. Alors Cupidon est mort, et cet individu ne ressent plus rien pour son partenaire, car cet amour est complètement endommagé. Qui l’a tué? Nous l’avons fait avec nos actions. Cet amour peut être tué. Ainsi, nous devrions toujours garder Cupidon en vie en transmutant, en annihilant l’égoïsme, les attachements dans le cœur et en comprenant l’auto-importance, l’estime de soi et tous ces éléments psychologiques négatifs qui sont toujours contre l’amour et qui sont très forts en chacun de nous.
Pour ne pas tuer, aucun karma ne doit être établi en relation avec le cinquième commandement; le nombre cinq est lié au karma dans Klipoth-קליפות.
N’oubliez pas que nous devons également tuer l’ego. Krishna parlait avec Arjuna sur le champ de bataille, lui disant qu’il devait tuer sa famille, et qu’il ne pouvait pas se résoudre à les tuer… mais cette famille était bien sûr un symbole de son ego, l’ego que chacun de nous rencontre sur le champ de bataille. Quel est le sixième commandement? C’est:
Tu ne forniqueras pas-תנאף, ceci est lié au sexe, le troisième Iod- י, Yesod-יסוד:
Tu ne forniqueras pas.
Rappelez-vous que nous avons dit que tous les commandements sont synthétisés en un seul: tu aimeras ton Dieu de toutes tes forces, de tout votre mental et de tout ton cœur ou de toute ton âme. Nous trouvons ici que le sixième commandement est lié au nombre six car il se situe lorsque l’initié se trouve entre deux chemins.
Certains initiés célibataires ne réussissent pas la sixième initiation parce qu’ils sont pris entre les deux chemins; il est difficile de trouver un couple travaillant sur le chemin.
Dans le sixième Arcane, nous trouvons l’initié entre deux chemins, entre deux femmes. À gauche de l’initié se trouve l’endroit où l’âme trouve une prostituée et à droite de l’âme se trouve une initiée, une grande maîtresse ou une adepte. Mais, l’âme regarde toujours vers la gauche parce qu’habituellement l’âme suit le chemin du côté gauche, qui est la prostituée dont le nom est six cent soixante-six.
Comprenez que cette âme au milieu est l’un d’entre nous; si vous êtes une femme vous pouvez encore suivre le chemin de la prostituée qu’est le monde, l’humanité, Hérodiade, l’adultère.
Pour que nous puissions affronter la bonne voie, la bonne direction, le bon chemin, nous devons toujours être amoureux de Dieu, comme Mahomet. Si l’initié est un homme, qu’il soit amoureux de sa Mère Divine Kundalini, si l’initiée est une femme, qu’elle soit amoureuse de son chevalier intérieur, l’Être intérieur, le Père. Dans ce cas, le Père est l’âme spirituelle, le Chevalier, lorsque l’initiée est une femme; lorsque l’initié est un homme, l’âme spirituelle est Guenièvre, la Reine de la nuit des Djinns. La femme initiée doit être amoureuse de l’âme spirituelle qui est le chevalier Lancelot. Le Roi est le Roi, vive le Roi qui est Arthur, l’Intime.
Pour ne pas forniquer, il faut transmuter l’énergie sexuelle dans les quarante-neuf niveaux de l’Être, en chasteté complète, pas seulement physiquement.
Vous pouvez facilement accomplir la chasteté dans le plan physique après de nombreuses années de lutte, mais dans les quarante-neuf niveaux de l’Être, c’est plus difficile. Ce n’est qu’en entrant dans le chemin direct que cela est possible. De nombreux initiés qui entrent dans le chemin spiral n’obtiennent pas la chasteté à cent pour cent de leur psyché parce que l’ego est fort en eux. Accomplir les dix commandements intérieurs implique de prendre le chemin direct et non le chemin spiral et pour cela vous devez mourir complètement dans votre luxure.
Septième Commandement
Quel est le septième commandement?
Tu ne voleras pas.
Ce commandement est lié à Netzach, au mental. N’oubliez pas que le mental est toujours un voleur, volant des choses qui ne lui appartiennent pas. Parfois, lorsque nous sommes pleins d’orgueil et de vanité, c’est parce que nous sommes des voleurs, prétendant ou croyant être quelqu’un que nous ne sommes pas.
Quand nous disons par exemple avec un orgueil insensé: « Je suis un grand initié, parce que je suis dans ce domaine depuis de nombreuses années et j’ai accompli beaucoup de choses. » Eh bien, l’initié est l’Être et celui qui parle est le mental, c’est pourquoi le mental est associé à un orgueil insensé. Quand nous disons des choses ainsi, nous volons l’Être, car les réalisations sur ce chemin appartiennent à l’Être. Ainsi, quiconque prétend être un grand initié vole en réalité son Intime.
Il vaut mieux, avant de parler ou de dire quoi que ce soit, comprendre que le mental sera fier de choses qui ne lui appartiennent pas mais qui appartiennent à l’Esprit.
Maître Samael a dit. « Mon Être est mon Être, le Génie de Mars, le grand Maître, un Cosmo-créateur, mais si vous voulez parler de ma personne insignifiante qui n’a aucune valeur », en parlant de son propre mental, il a dit: « J’ai la valeur des cendres de cigarettes, moins que cela, lorsqu’elles sont jetées dans la rue, voilà ce que je suis. »
Je n’en parle pas de manière métaphorique ou symbolique, je vous raconte la crue réalité de la question: l’Être est l’Être. Mais, nous aimons toujours ressentir de la fierté, et c’est quelque chose sur lequel nous devons méditer; nous devons apprendre à ne pas être un voleur, psychologiquement parlant. Nous devons apprendre à ne pas être fiers ou vaniteux, être vaniteux, suffisants et à bien d’autres problèmes psychologiques associés à l’orgueil dont nous souffrons beaucoup. Et bien sûr, dans les plans inférieurs, nous ne devons pas voler des choses, physiquement parlant, mais réaliser psychologiquement ce que nous voulons accomplir.
Si nous sommes sur le chemin, comment pouvons-nous le parcourir si nous ne pouvons pas accomplir les dix commandements, quand nous savons qu’ils sont liés à l’Arbre de Vie qui sont les parties de l’Être?
Huitième Commandement
Cela nous amène au huitième commandement:
Tu ne mentiras pas et ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain.
Il est très facile de mentir, dans le cœur. Hod est lié au corps émotionnel qui agit à travers le cœur, aux émotions inférieures, aux émotions subjectives.
On pourrait se dire qu’on ne ment pas, mais parfois on ment inconsciemment. Souvent, quand nous ressentons de l’inimitié contre quelqu’un, quand quelqu’un nous rend malade et que nous souhaitons ne pas voir cette personne, c’est parce que nous pensons que cette personne est comme cela à l’intérieur, et donc nous mentons. Cette personne n’est peut-être pas celle que nous pensons qu’elle est, mais nous ressentons plutôt cela à son égard parce que cette personne fait réagir des egos particuliers en nous, et nous nous identifions donc à cette réaction.
Dans une autre conférence, j’ai dit qu’il y avait un groupe de personnes qui me jugeaient et m’accusaient de quelque chose que je n’avais pas fait. Donc, ils se mentaient en croyant quelque chose que quelqu’un d’autre leur avait dit, et ils étaient sûrs à ce moment-là que c’était la vérité et rien que la vérité. Cependant, plus tard, ils ont compris qu’ils se mentaient à eux-mêmes et les uns aux autres.
Parfois, lorsque nous ressentons quelque chose dans le cœur contre un autre, nous devons méditer avant de répondre, car vous devriez aimer votre ennemi, car votre ennemi est celui qui vous fait du mal, vous met d’une certaine manière que vous n’aimez pas. En d’autres termes, aimer son ennemi n’est pas mentir, car quiconque est victime de sentiments négatifs est un menteur et trouver quelqu’un dans ce monde qui ne ment pas est difficile. Contrôlez vos émotions et vous ne mentirez pas.
Lorsque nous mentons, nous sommes loin de la vérité, et la vérité est le Père. Le Père est la vérité et cette vérité est dans la langue, dans la langue de son Fils, mais c’est toujours son Fils qui juge.
Neuvième Commandement
Et tu ne commettras pas d’adultère, ceci est lié au sexe, le troisième Iod- י, Yesod-יסוד:
Et tu ne convoiteras pas l’épouse de ton prochain -ולא תחמד אשת רעך.
Rappelez-vous que lorsque les Pharisiens ont amené cette femme adultère à Jésus:
« Ils lui dirent: Rabbi, cette femme (Malkuth-מלכות) a été prise en flagrant délit d’adultère.
Or Moïse, dans la loi, nous a ordonné que de tels individus soient lapidés. Mais que dis-tu?
Ils disaient cela pour le tenter, afin de pouvoir l’accuser. Mais Jésus se baissa et écrivit avec son doigt sur le sol (HaAdamah-האדמה, Malkuth-מלכות), comme s’il ne les entendait pas.
Et comme ils continuaient à l’interroger, il se releva et leur dit: Celui d’entre vous qui est sans péché, qu’il lui jette le premier la pierre.
Et encore une fois, il se baissa et écrivit sur le sol (HaAdamah-האדמה, Malkuth-מלכות). »
Qu’a écrit Jésus?
« Vous avez entendu qu’il a été dit par les anciens: Tu ne commettras pas d’adultère. Mais moi, je vous le dis, quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. » – Matthieu 5:27,28
Alors les Pharisiens se retirèrent de là:
« Et ceux qui l’entendirent, convaincus par leur propre conscience, sortirent un par un, en commençant par l’aîné jusqu’au dernier: et Jésus resta seul, et la femme (Malkuth-מלכות) debout au milieu.
Quand Jésus se leva et ne vit que la femme (Malkuth-מלכות), il lui dit: Femme (Malkuth-מלכות), où sont tes accusateurs? personne ne t’a condamné?
Elle a dit: Aucun homme, Seigneur. Et Jésus lui dit: Je ne te condamne pas non plus: vas et ne pèche plus.
Alors Jésus leur parla de nouveau, disant: Je suis la lumière du monde (Malkuth-מלכות): celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais aura la lumière de la vie. » – Jean 8: 4-12
Même lorsque notre ego est annihilé et que notre âme est pure et accomplit les commandements dans le passé, nous portions de faux jugements.
Maître Samael a écrit:
« Une nuit, après une fête cosmique qui était célébrée en mon honneur pour avoir été bien qualifié dans la première initiation, on m’a précisément instruit…
« Vous devez payer le crime pour avoir assassiné le Dieu Mercure », m’a-t-on dit…
« Pardonnez-moi ce karma… »
« Ce karma est impardonnable et ne peut être payé qu’en travaillant avec la Lune. »
Ensuite, j’ai vu comment à chaque travail la Lune se rapprochait de plus en plus de la planète Mercure, jusqu’à finalement se mélanger à elle…
Mon Être réel intime, le Dieu Mercure, Shiva, ma Monade, en s’approchant de moi, m’a dit: « Tu dois porter les bottes du Dieu Mercure. » Il m’a ensuite mis de telles bottes aux pieds…
L’instant où le grand hiérophante du temple me montra une salle de sport fut pour moi sensationnel et extraordinaire…
« Regarde! » il m’a dit: « Tu as transformé le Temple de Mercure en salle de sport… »
Certes, nous avons tous assassiné Hiram (le Dieu Mercure) alors que nous mangions du fruit défendu dans le Jardin d’Éden. C’est pourquoi nous avons été prévenus:
Le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement.
Par la suite, le chemin est devenu terriblement difficile, et j’ai dû souffrir intensément…
Il est évident que le chemin en fil du rasoir est absolument sexuel; tu le sais…
Mon fils! Tu dois patiemment subir les conséquences de tes erreurs », a prononcé ma Mère Divine Kundalini…
Une autre nuit, ma Mère, pleine de douleur, s’est exclamée d’une grande voix: « Mon fils! Tu m’as échangé contre d’autres femmes, là-bas, dans le monde physique… »
« C’était le passé, ma Mère, maintenant je ne t’échange contre personne… »
« Tu m’as échangé contre d’autres femmes. »
« Le passé est le passé, ce qui compte c’est le présent; Je vis d’instant en instant, et j’ai tort de me disputer avec toi… »
« Passé, présent ou futur, tu es le même… »
« Tu as raison, ma Mère… »
Alors, comment pourrais-je nier que j’avais transformé le Temple de Mercure en salle de sport? » – Les Trois Montagnes de Samael Aun Weor
Alors, quand le Christ monte en vous, c’est parce que vous n’avez pas d’ego, même alors vous n’avez pas le droit de juger qui que ce soit parce que vous étiez aussi un pécheur. Lorsque vous êtes libéré de votre propre ego, c’est évidemment vers cela que nous travaillons, mais les personnes qui possèdent encore un ego sont dans la même situation que celle dans laquelle vous vous trouviez dans le passé.
Le neuvième commandement lié à la neuvième initiation est: tu ne commettras pas d’adultère.
Pour ne pas commettre d’adultère, vous devez aimer votre propre Dieu. Il faut être fidèle, loyal envers son propre Être et c’est pourquoi il est écrit que Jésus aimait Marie: Marie sa Mère, Marie sa sœur et Marie son épouse.
Le Maître Samael a dit que lorsque le mari aime sa femme, il doit voir la Mère Divine représentée dans sa femme, et il doit sentir qu’il est le Saint-Esprit et vice versa: lorsque la femme aime son mari, elle doit sentir qu’elle représente la Mère Divine qui vient du Saint-Esprit et alors vous êtes fidèle à votre propre Être.
Il est très difficile d’être fidèle, de ne pas être adultère comme nous l’expliquons. Afin d’accomplir ce commandement, vous devez vous marier et avoir quelqu’un à aimer dans ce plan physique.
Paramahansa Yogananda a compris cela, la nécessité d’être fidèle à sa propre Mère Divine.
Quand son Guruji Swami Sri Yukteswar Giriji lui disait: « En tant que disciple, tu dois être marié. »
Yogananda répondit: « Je n’aime que ma Mère Divine, tout mon amour est pour elle. »
C’était sa réponse, une belle réponse, mais il a oublié qu’il a besoin d’une femme pour construire les corps internes et accomplir le Grand Arcane, car la meilleure façon d’adorer la Mère Divine est dans le Sahaja Maithuna avec la magie sexuelle et Yogananda ignorait cela. Il n’a jamais compris que la meilleure façon d’adorer la Mère Divine est l’acte sexuel et c’est pourquoi il l’a rejeté. Maintenant, il lui faudra se réincarner pour accomplir le chemin car celui qui entre dans les neuf initiations des mystères mineurs doit se marier s’il veut continuer d’avancer; il a atteint ce niveau des neuf initiations mineures. Bien sûr, être célibataire est un obstacle pour s’éveiller pleinement et annihiler certains egos, alors maintenant il voudra revenir et travailler très consciemment avec les Mystères Majeurs.
Maintenant, vous voyez et comprenez que les dix commandements sont liés à ces initiations mineures que nous devons suivre au début et comprendre, afin d’entrer dans les Mystères Majeurs. Il faut étudier chaque Arcane lié à l’Arbre de Vie.
Merci beaucoup.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Initiations of Minor Mysteries.
