Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Commencer Ici et Maintenant
Il s’agit d’une conférence sur l’Anthropologie Gnostique. Anthropologie, ce mot vient de la langue Grecque. Anthropos est un mot Grec qui signifie « être humain » et Logos signifie « étude de », ainsi, l’anthropologie est l’étude de tout ce qui concerne l’être humain. Le mot Gnostique, un autre mot Grec, signifie « connaissance », mais, plus spécifiquement, il fait référence au type de connaissance acquise grâce à une perception consciente directe. Ainsi, cette expression, Anthropologie Gnostique, qui est d’origine Grecque, est l’étude de l’être humain du point de vue Gnostique, ou en d’autres termes, du point de vue de la connaissance directe.
Le Gnosticisme est en réalité une science ou une connaissance très profonde. On retrouve la connaissance, ou Gnose, dans différentes religions. Dans la dernière conférence, nous parlions de « savoir » ou de connaissance. Bien entendu, le type de connaissance que nous développons, ou que nous souhaitons développer, est la connaissance liée à l’Être. Une chose est la connaissance que nous acquérons dans les universités, dans les écoles, dans la vie, une autre est la connaissance que nous acquérons avec l’Être.
Dans le Gnosticisme, l’Être est appelé l’Arbre de Vie, et la connaissance de l’Être lui-même est appelée l’Arbre de la Connaissance. Encore une fois, nous devons vous rappeler que la Bible, dans le Livre de la Genèse, parle de ces deux arbres, l’Arbre de Vie et l’Arbre du Bien et du Mal, qui est l’Arbre de la Connaissance ; ces deux arbres étaient au milieu du Jardin d’Éden.
Bien sûr, dans le Gnosticisme, nous apprenons que ces deux arbres sont liés par deux symboles très profonds. L’Arbre de Vie est l’Être. En philosophie, nous disons que l’Être est l’Être, et que la raison pour laquelle l’Être est est c’est d’être le même Être de l’Être lui-même. L’Être est Dieu, l’Esprit, le Soi réel, et lorsque vous étudiez le Soi réel, l’Être, vous devez l’étudier dans l’Arbre de Vie, qui dans la Kabbale sont les dix Sephiroth, qui sont les dix parties de l’Être.
La Kabbale est aussi un mot très courant de nos jours. Ce mot Kabbale קבלה a sa racine dans le mot Hébreu Kabel קבל. Kabel signifie « recevoir ». Ainsi, lorsque vous étudiez la Kabbale קבלה, vous recevez des connaissances. Mais, comme nous l’avons expliqué dans la leçon précédente, il existe deux types de Kabbalistes קובלים, en d’autres termes, il existe deux manières de recevoir la connaissance. La manière dont nous apprenons en ce moment, à travers cette conférence dans laquelle je vous enseigne, en étudiant des livres, des conférences, etc., cette manière s’appelle la connaissance intellectuelle, une manière intellectuelle de recevoir la doctrine. Cependant, la manière dont elle est liée à l’Être est la Kabbale Intuitive.
Savez-vous ce qu’est l’intuition ? Elle est liée au cœur. Dans le cœur, nous avons ces événements ou actions qui vous amènent à dire : « J’ai une intuition ». C’est une intuition liée au cœur ; c’est quelque chose qui vous dit, vous avertit, vous informe de quelque chose que votre intellect ne peut pas saisir, ne peut pas comprendre. C’est l’intuition.
Mais, la question demeure : en réalité, qu’est-ce que l’intuition ? L’intuition est la manière dont nous entendons, ou plutôt, ressentons. C’est la direction de notre Être que nous ressentons. En termes kabbalistiques, c’est la direction de Chokmah חכמה, Jésus-Chirst dans Tiphereth, le cœur, qui est Eloah VaDaath Iod-Hei-Vav-Hei – אלוה ודעת יהוה. Comme le dit le roi Salomon dans ses Proverbes :
« Mon fils, si tu veux recevoir mes paroles et cacher mes commandements avec toi ; Afin que tu inclines ton oreille vers la sagesse (Chokmah חכמה), et que tu appliques ton cœur (Leb לב) à la compréhension (Binah בינה) ; Oui, si tu pleures après avoir compris (Binah בינה), et pour comprendre (Binah בינה) tu donnes ta lecture (Tikra תקרא) ; Si tu la cherches (la Schekinah שכינה) comme de l’argent, et que tu la cherches (la Schekinah שכינה) comme des trésors cachés ; Alors tu comprendras (la chasteté, qui est) la peur de Iod-Havah יהוה, et tu trouveras la connaissance (Daath דעת) d’Elohim אלהים. Car Iod-Havah יהוה donne la sagesse (Chokmah חכמה, Jésus-Christ) de sa bouche (sa gorge) ainsi que (de sa gorge) vient (la dualité dans Daath דעת) la connaissance et la compréhension (Binah בינה).…… ..
« Quand la sagesse (Chokmah חכמה, Jésus-Christ) entre dans ton cœur (Leb לב) et que la connaissance (Daath דעת) est agréable à ton âme (Nephesh נפש) ; la discrétion te préservera, la compréhension (Binah בינה) te gardera. » – Proverbes 2 : 1-6, 10,11 lu jusqu’à 15
Vous voyez, c’est ici, dans le cœur, que vous recevez cette direction, c’est ici, dans le cœur, que vous recevez la connaissance. Cependant, pour ressentir cela, pour en être conscient, nous devons apprendre à placer notre mental en unité avec le cœur, afin de faire de notre mental un mental intuitif. Naturellement, c’est une question de pratique, car de nos jours, nous sommes habitués à utiliser presque exclusivement le mental intellectuel. Nous avons tendance à rationaliser tout ce que nous voyons, tout ce que nous vivons ; cette rationalisation est une fonction de l’intellect. Le mental intuitif est différent ; c’est la manière dont votre mental apprend de votre Esprit. En d’autres termes, un mental intuitif est un mental qui est au service de l’Esprit, ou pour l’Esprit, pour votre Être.
Vous pourriez demander : « Qu’est-ce que l’Être ? » L’Être n’est pas l’ego, comme on le dit dans de nombreuses conférences. Cet ego que nous avons, que nous appelons « ma colère, ma luxure, ma fierté, mon envie, ma gourmandise, ma paresse, ma suffisance, mon estime de soi, ma peur, mes doutes », etc… tout de cela n’est pas l’Être. L’Être est quelque chose que nous devons expérimenter. Nous avons 97% d’ego, et c’est le faux soi à l’intérieur de nous, qui est lié aux quatre corps de péché, également appelés quaternaire inférieur. L’ego est en relation avec le corps physique, avec le corps vital, avec le corps émotionnel et avec le corps mental. Ces quatre aspects, ensemble, constituent ce qu’on appele le quaternaire inférieur. C’est ce qu’est l’ego. L’Être, cependant, est au-delà du mental.
Pour expérimenter l’Être, vous devez aller au-delà de votre mental, de votre intellect. L’Être est dans l’éternel « maintenant ». L’Être ne pense pas. La célèbre citation de Descartes me vient maintenant à l’esprit ; il a dit : « Je pense donc je suis. » C’est faux. Je pense donc je ne suis pas ; telle est la réalité. Il vaudrait mieux dire « Je pense donc je sens mon ego, je sens mon mental, mes émotions, etc., mais ce n’est pas qui je suis ». Ceux qui pensent qu’ils sont le mental, qu’ils sont le corps le font parce qu’ils ne connaissent pas la vérité, ils ne connaissent pas leur Être. La philosophie de l’Être est « Oui, oui, oui. Maintenant, maintenant, maintenant ». C’est la compréhension de ce qu’est la vie maintenant, sans raisonnement.
La compréhension, l’entendement, l’intuition valent mieux que le raisonnement. Mais pour que vous puissiez comprendre cela, vous devez le pratiquer. C’est pourquoi nous conseillons au début de vocaliser, de chanter, de chanter un mantra. Ce mot Mantra n’est en réalité qu’un mot Oriental désignant une prière qui vous aidera à mettre en activité votre sens intuitif ou votre vision. Il existe un mantra, un mantra Tibétain que tous les moines du Tibet vocalisent chaque jour : Om Masi Padme Yom. Si vous vous concentrez dans votre cœur et imaginez une roue dorée en rotation, alors vocalisez « Om Masi Padme Yom », tournant dans le sens des aiguilles d’une montre comme les aiguilles d’une horloge.
Public : Est-il important que nous le visualisions ?
Instructeur : Oui. Imaginez une roue dorée qui tourne dans le sens des aiguilles d’une montre comme les aiguilles d’une horloge, qui se déplace vers l’avant, loin de nous et chantez Om Masi Padme Hum. Comme l’a déclaré le maître Samael Aun Weor :
« En tournant positivement de gauche à droite comme les aiguilles d’une horloge, vues non pas de côté, mais de face, loin de nous. » – Les Trois Montagnes
J’ai écrit le mantra de cette façon, pour le vocaliser avec cette prononciation, parce que vous trouvez ce mantra écrit de différentes manières. Mais c’est la façon dont vous l’exprimez. Vous trouvez souvent ce mantra écrit ainsi. Om Mani Padme Hum, mais la façon de le vocaliser est Om Masi Padme Yom, en prolongeant la vocalisation de chaque voyelle du mantra. La signification de ce mantra en Sanskrit est : « Oh, mon Dieu intérieur, en moi ». Dieu – Hébreu אל El [1+30= 4] Iod-Hei-Vav-Hei יהוה) en moi.
Bien entendu, ce mantra met en activité votre cœur, votre intuition ; vous imaginez cela et alors le sens ou la vision commence à se développer, et vous commencez à recevoir, à recevoir des connaissances de votre Être intérieur. Ces connaissances sont bien entendu liées au travail psychologique que vous devez effectuer. C’est à ce moment-là que vous entrez dans un domaine que nous appelons la Kabbale intuitive, la connaissance directe de soi comme conséquence de la connexion avec l’Être.
Ce mantra augmente votre compréhension, votre entendement, qui est directement liée à votre conscience, à votre psyché car le raisonnement est réellement pour l’intellect. Maître Samael dit :
« L’intellect est un instrument qui nous montre que, par le raisonnement, nous ne pouvons rien comprendre. » -Samael Aun Weor
C’est l’intellect. C’est la propriété d’entendement ou de compréhension que l’on peut attacher à n’importe quoi parce que l’on est toujours dans un état de comparaison, d’étiquetage, de qualification. Lorsque l’intellect dit : « Ceci est noir », nous disons alors : « Ceci est noir parce que ce n’est pas blanc ». Ou bien, il est terne parce qu’il n’est pas net ; ou je dis qu’elle est grosse, c’est parce qu’elle n’est pas mince. Si je dis qu’il fait sombre, c’est qu’il n’y a pas de lumière, etc. etc. C’est toujours une question de comparaison et de catégorisation ; le mental, l’intellect, ne nous amène jamais à la compréhension de la chose elle-même, il ne peut que décrire les qualités de la chose.
C’est précisément le problème que rencontre l’humanité de nos jours. L’humanité a trop développé l’intellect, à un point tel qu’elle ne peut plus percevoir des choses très simples. Par exemple, le livre de la Genèse. Depuis combien de siècles cette humanité a-t-elle eu la Bible entre les mains ? Combien de sectes trouve-t-on dans le monde ? Je ne parle pas des différentes religions, car il existe de nombreuses religions, mais simplement du nombre de sectes au sein du Christianisme seul… Combien de sectes du Christianisme trouvez-vous de nos jours ? Beaucoup. Et tous se contredisent. Les Témoins de Jéhovah jettent la pierre à l’Église Catholique, les Catholiques aux Protestants, etc etc. Pourtant, ils viennent tous de la même chose et adorent la même chose. Tout le monde croit toujours détenir la vérité. Alors un autre dira à celui qui prétend détenir la vérité : « Comment ça, tu as la vérité ? Où est la vérité ? » Ensuite, ils pointent dans la Bible « Ici ». Ensuite, lorsque vous parlez aux Témoins de Jéhovah, ils vous disent « Ici ». Bien sûr, alors la logique nous dira que si tout le monde utilise la Bible, si tout le monde prétend détenir la vérité, et que la Bible est la vérité, et que chacun interprète la Bible à sa manière, la logique me dit qu’ils ne comprennent pas de quoi parle la Bible, car s’il n’y a qu’une seule voie, alors tout le monde ne sera que dans une seule religion avec une seule secte, pas plusieurs, parce que tout le monde comprendra de quoi il s’agit.
C’est parce qu’ils ne comprennent pas qu’il existe de nombreuses sectes. Chacun interprète selon sa propre compréhension, ses propres croyances, le sens qu’il attribue. C’est l’intellect. Cependant, lorsque vous développez l’intuition, vous commencez à voir des choses et vous avez alors l’intuition de quelque chose qui signifie quelque chose parce que les auteurs des livres de la Bible, tous, sans exception, étaient des Kabbalistes. Ils recevaient cette Kabbale intuitive, à commencer par Moïse.
Rappelez-vous, Moïse a écrit les cinq livres que l’on trouve dans la Bible : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres et Deutéronome. Moïse était un Kabbaliste. Jésus était un Kabbaliste. Il eut deux grands enseignants en Israël, avant d’aller en Égypte. Et bien sûr, tous les disciples de Jésus qui étaient Juifs étaient également des Kabbalistes. C’est précisément la doctrine mystique du Judaïsme, la Kabbale.
Ils connaissaient la Kabbale ; ainsi, ils ont écrit les Évangiles conformément à la Kabbale. Par exemple, je ne sais pas si vous avez lu le Livre de l’Apocalypse, ce livre a été écrit par Jean le Divin, qui était un étudiant Juif et un Kabbaliste Hébreu. Mais ils recevaient cela, comme nous le savons, à travers le cœur.
Cependant, nous devons d’abord apprendre la Kabbale intellectuellement, mais nous devons combiner cette étude intellectuelle avec des exercices pratiques afin de développer l’intuition, afin de saisir et de comprendre davantage. Pas seulement avec l’intellect, car de nos jours, vous trouvez beaucoup de jeunes qui parlent de ce genre de choses, de choses ésotériques comme la Kabbale, l’Alchimie et bien d’autres choses qu’ils font simplement par la mémoire, par la lecture, par l’intellect ; ils ne font pas l’expérience de ce qu’ils apprennent. C’est ce qu’on appele un Kabbaliste intellectuel. Il existe de nombreux Kabbalistes intellectuels. Ils ont également écrit de nombreux livres et ils sont experts en chiffres. Mais ici, ce dont nous avons besoin, c’est de développer ce centre émotionnel supérieur ; nous arrivons ici à ce point. L’intuition est liée au centre émotionnel supérieur. Pour développer la Kabbale intuitive, ou voie de connaissance, vous devez développer votre centre émotionnel supérieur.
Il n’est pas possible de développer une compréhension de la Kabbale intuitive avec votre centre émotionnel inférieur. À quoi est lié le centre émotionnel inférieur ? Peur, stress, anxiété, colère, haine, gourmandise… Toutes les choses que vous ressentez ici, la fierté, la suffisance et l’estime de soi, sont des émotions inférieures. L’émotion supérieure est liée à l’Être. Supérieur est ce qui est en haut, inférieur est ce qui est en bas. Ainsi, lorsqu’on dit « émotion supérieure », on parle de l’Être et de l’émotion qui est liée à l’Être.
Pour activer ce centre émotionnel supérieur, vous devez faire l’effort de prendre conscience et de vous connecter à la présence de l’Être. En d’autres termes, vous devez faire l’effort d’être toujours ici et maintenant, en vous souvenant du Soi, du Soi réel, en vous souvenant de Dieu – Hébreu אל El [1+30= 4] Iod-Hei-Vav-Hei יהוה) à l’intérieur de vous.
Dans d’autres conférences, nous avons dit : « Se souvenir de Dieu, ce n’est pas se souvenir du Dieu qui se trouve dans un livre de la Bible, du Coran, de la Bhagavad Gita ou les écrits de Bouddha. Non, ce Dieu-là, je ne parle pas. Le Dieu – Hébreu אל El [1+30= 4] Iod-Hei-Vav-Hei יהוה) dont Je parle est à l’intérieur de votre conscience. » Vous devez être en contact avec cela. C’est à l’intérieur de vous, pas à l’extérieur. Lorsque vous commencez à faire cet effort, vous vous centrez dans un état émotionnel supérieur à tout moment, à tout instant.
Si « Être » est difficile, vous devez commencer à le faire. C’est pourquoi vous voyez que lorsque nous commençons à étudier l’Arbre de Vie, nous voyons les dix Sephiroth, dix cercles, qui sont distribués d’une manière particulière. Derrière l’Arbre de Vie se trouve toujours un être humain imaginaire. Comment appelle-t-on cet être en Hébreu ? Il s’agit d’Adam Kadmon, l’humain céleste. Cet humain céleste a dix parties, et Adam Kadmon a les dix Sephiroth, les dix parties de lui-même pleinement développées.
En observant l’Arbre de Vie, commençons par là : vous trouvez trois triangles. Chaque triangle est lié à l’un des trois cerveaux, si nous plaçons l’Arbre de Vie sur le corps physique. Il faut imaginer cela parce que ces dix parties de l’Être sont à l’intérieur de nous, en potentialité, mais pas en activité. Si ces aspects de votre propre Arbre de Vie étaient activés, conscients, éveillés en vous, vous n’auriez pas besoin d’explications à leur sujet. La raison pour laquelle vous ne le savez pas, c’est parce qu’ils ne sont pas en activité en vous.
Ce premier triangle que vous voyez ici au-dessus du crâne est appelé les trois forces divines, ou les trois forces primaires, que dans le Christianisme tout le monde connaît sous le nom de Père, Fils et Saint-Esprit. Ce ne sont pas des personnes mais des forces, les trois forces primaires de l’univers. Les trois forces primaires sont également nommées : la sainte affirmation, la sainte négation et la sainte conciliation ; positif, négatif et neutre.
Dans cette humanité, par exemple, l’homme représente le positif, la femme représente le négatif, et l’enfant des deux devient la représentation du neutre. Vous voyez une famille. Pour que la famille existe, il faut les trois forces primaires. Cela se voit de loin, la mère, le père, l’enfant. Cela fait trois. Pour qu’un enfant existe, nous avons besoin que les trois forces primaires participent à l’acte sexuel. C’est pourquoi on dit que les trois forces créent.
Dans la société, ce que nous trouvons, c’est la croix du Christianisme. L’homme représente la ligne verticale de la croix ; la femme représente la ligne horizontale de la croix. C’est pourquoi le troisième, qui unit ces deux êtres, est précisément le Crucifié, le Christ, que nous appelons le Fils.
Ces trois forces primaires, la Sainte Trinité, existent partout. Par exemple, dans notre organisme physique, nous avons trois systèmes nerveux. Savez-vous que nous avons trois systèmes nerveux dans notre organisme ? Ils se rapportent à ce que dit la Genèse :
« Partout où dans les Écritures ce mot Yehe יהי (que ce soit) est utilisé, il fait référence ou signifie cette lumière divine, à la fois dans ce monde et dans le monde à venir. » -Zohar
Il est écrit:
« Que des lumières soit dans le firmament des Cieux (nos trois systèmes nerveux) pour séparer le jour de la nuit ; et qu’elles soient des signes, des saisons, des jours et des années. Et (dans leur Vav ו, leur moelle épinière) qu’elles soient des lumières dans les (chakras du) firmament des Cieux, pour éclairer la terre (Malkuth מלכות, notre physicalité) : et (dans le Vav ו) Yehe יהי était ainsi.
Et (dans le Vav ו, la moelle épinère) Elohim fit deux grandes lumières ; la plus grande lumière pour gouverner le jour (le Soleil dans Tiphereth תפארת), et la moindre lumière pour gouverner la nuit (la Lune dans Malkuth מלכות) : il a également créé les étoiles (les 7 chakras de la moelle). Et Elohim les plaça dans le firmament (dans le Vav ו, la moelle épinère) du ciel pour éclairer la terre (notre physicalité), et pour régner sur le jour (Tiphereth תפארת) et sur la nuit (Malkuth מלכות), et pour séparer la lumière (de Tiphereth תפארת, la conscience) des ténèbres (de Nephesh-נפש dans Malkuth מלכות, notre physicalité) : et Elohim a vu que c’était bon.
Et (la Lune dans le Vav ו) Yehe Arab ויהי־ערב et (le Soleil, Tiphereth תפארת dans le Vav ו) Yehe Boker ויהי־בקר, étaient le quatrième jour-יום רביעי (le Τετραγράμ ματον יהוה). » – Genèse 1:14-19
C’est pourquoi chaque jour de la Genèse commence par (VeYehe Arab ויהי־ערב et VeYehe Boker ויהי־בקר), car Arab ערב est le Iod י en bas, et Boker בקר est le Iod י en haut, nuit et jour, la Lune et le Soleil, et leur Fils (dans le Vav ו) sont un (Echad אחד), ils sont inséparables dans l’Aleph א d’Aur אור, lumière-Yehe יהי.
« Le mot (Meoroth מאורת, lumières) est ici écrit (Merah מארת, signifiant malédiction) de manière défectueuse, indiquant par là que le serpent maléfique (la queue du diable) est l’auteur et l’initiateur de (l’orgasme des bêtes, Chaioth חית ; ainsi, créant) la discorde et la séparation de ce qui devrait toujours être uni (c’est-à-dire le Iod יוד en-haut et le Iod יוד en-bas de l’Aleph א) et mélangé harmonieusement ensemble (par le Vav ו, la colonne vertébrale, de Tiphereth תפארת, leur Fils dans l’Aleph א ; un circuit effectué par l’Auroboros, le Samech de Yesod יסוד), à savoir, le soleil (le Vav ו, la colonne vertébrale de Tiphereth תפארת, le firmament de deux âmes humaines unies par l’amour de leurs cœurs) et le lune (leurs organes génitaux, c’est-à-dire le Iod יוד de leur cerveau sexuellement uni au Iod יוד de Yesod יסוד, leurs organes génitaux, par la puissance du Saint-Esprit).
Ce mot (Merah מארת, malédiction) désigne aussi la malédiction par laquelle, à travers le serpent (la queue du diable), la terre (Malkuth מלכות, notre physicalité) est devenue maudite (à cause de l’orgasme d’Adam), comme il est écrit :
« Maudit est le sol (Arorah HaAdamah ארורה האדמה) à cause de toi (l’orgasme d’Adam) » – Genèse 3 :17,
Et (Aur אור) étant trouvé (Arorah ארורה) au singulier, signifie que la lune (dans Yesod יסוד), désignée par les mots : ‘Que la lumière soit (Aur אור)’, et le soleil par les mots ‘Dans (le Vav ו, la moelle épinière) le firmament, (berakiya ברקיע)’ ont été initialement créés ensemble et n’en ont formé qu’un (Echad אחד), afin de donner leur lumière unie sur la terre (Malkuth מלכות, notre physicalité), mais (à cause de l’orgasme des bêtes, Chaioth חית) à travers le serpent (la queue du diable), elles se sont séparées.
C’est pourquoi il a été écrit :
« Et (dans leur Vav ו, leur moelle épinière) qu’elles soient des lumières dans les (chakras du) firmament des Cieux, » pour éclairer la terre (Malkuth מלכות, notre physicalité) : et (dans le Vav ו) Yehe יהי était. » – Genèse 1:15
Au lieu de ‘qu’elles éclairent la terre (Malkuth מלכות)’, nous concluons donc que tant dans le ciel en haut que sur la terre en bas, les saisons, les jours et les années sont mesurés par les courses de la lune (dans Yesod יסוד avec le soleil dans la colonne vertébrale). » -Zohar
Les Trois Lettres Mères
Le premier système nerveux, ou le principal, est appelé système nerveux central ou système nerveux cérébro-spinal, qui est le cerveau, dans la tête, jusqu’à la moelle épinière ; il est représenté par la lettre Hébraïque Aleph א.
Dans cette zone, le système nerveux cérébro-spinal, vous trouvez de l’énergie. C’est l’énergie positive, appelée énergie du Père ou énergie active. Par exemple, en ce moment, j’utilise cette énergie pour vous enseigner. Je suis actif. Je vous enseigne, je vous le dis. C’est une affirmation. C’est une sainte affirmation, ou énergie active. Je vous enseigne, je vous donne, mais vous êtes là, en train de recevoir passivement. Vous n’êtes pas actif ; vous êtes passifs. Vous agissez donc avec votre système nerveux grand sympathique.
Savez-vous ce qu’est le système nerveux grand sympathique ? Il est composé de nerfs et de nœuds que l’on trouve autour du cœur, et dans cette zone que nous appelons le plexus solaire. Le système nerveux grand sympathique est appelé cerveau émotionnel ; il est représenté par la lettre Hébraïque Shin ש. C’est pourquoi, lorsque vous ressentez une émotion d’anxiété, vous la trouvez ici. Vous ne la trouverez jamais dans votre cerveau, ici dans votre tête. C’est dans cette zone, au niveau de la poitrine, de l’intestin, que l’on ressent les choses. Le cerveau émotionnel est utilisé par les acteurs.
Ainsi donc, lorsque vous écoutez en ce moment, dans cette zone, nous avons ce chakra appelé chakra télépathique, qui est la manière dont vous recevez les pensées ; c’est l’antenne, le récepteur. Nos pensées sont ici. Vos pensées montent ici, et mes paroles ici, vous recevez dans cette zone. Vous écoutez donc les mots avec vos oreilles, mais vous agissez avec émotion. En effet, tout ce que vous écoutez, vous le rationalisez, mais en cela vous êtes passifs. C’est ce qu’on appelle actif-passif, positif-négatif.
Cependant, comme nous l’avons dit, ces trois forces sont une force positive, négative et neutre, également appelée conciliation. Nous devons concilier la positive avec la négative pour que la création ait lieu. Voici comment comprendre comment agit cette troisième force. Pour que vous compreniez ce que je dis, pour que vous compreniez, il faut parfois demander. S’il y a compréhension, si ce que je dis vous est utile, si vous comprenez ce que je dis, alors il y a ici une communion. Je suis la force active, vous êtes la force passive parce que quand vous écoutez, cela vous est utile, c’est bien et il y a communion. C’est la troisième force, la conciliation. Lorsqu’il n’y a pas de conciliation, cela ne vaut rien. J’enseigne ici, est-ce que vous m’écoutez ? Parfois un peu. « Qu’est-ce qui est bon aujourd’hui ? Non, nous n’aimons pas cela. » Il n’y a pas eu de conciliation, il n’y a pas eu de création.
Par conséquent, pour que la création existe, vous devez demander. C’est pour cela que parfois, après le cours, il y a des questions, pour que vous puissiez concilier ce que je dis, pour que vous compreniez cela. Compréhension. C’est pourquoi cette troisième force en Hébreu est appelée Binah, ce qui signifie compréhension. Parfois, vous dites : « Je ne comprends pas cela, je ne peux pas comprendre cela ». C’est un manque de Binah. Il n’y a pas de conciliation là, dans quoi que vous fassiez. N’importe quel type, n’importe quoi, n’importe quelle activité que vous faites, vous devez la concilier pour saisir, pour comprendre. Vous saisissez ? Comprenez-vous cela ?
Public : Est-ce le troisième système nerveux ?
Instructeur : La conciliation agit dans le troisième système nerveux, qui est le système nerveux parasympathique ou vague. Cela est lié à la digestion et aux forces sexuelles de ce que nous appelons le cerveau moteur-instinctif-sexuel.
La lettre mère Hébraïque Mem, est la lettre qui représente la dualité des eaux (HaMayim המים) de la Sainte Trinité au sein des trois systèmes nerveux de (Mi מי, qui ?) Adam et les trois systèmes nerveux de (Mah מה, quoi ?) Ève ; parce que l’Ath-את (la Schekinah-שכינה) de Binah בינה embrasse la vie (Chaiah חיה) des deux, Ath-Ha-Shemayim-את-האשמים VeAth HaAretz ואת הארץ.
Binah בינה est notre Ath-את (la Schekinah-שכינה) at HaShemayim-את-האשמים ; c’est-à-dire : Ath-את est notre Schekinah-שכינה du ciel (HaShemayim), ainsi que notre Ath-את, notre Schekinah-שכינה au sein du Vav ו et de la terre (la physicalité d’Adam et Ève), VeAth HaAretz ואת הארץ.
Binah בינה est la force de la conciliation, parce qu’elle réconcilie, elle unit les deux forces. C’est pourquoi vous voyez que l’homme est la force active, et la femme est passive : elle doit recevoir l’homme dans l’acte sexuel pendant qu’il est actif. Alors, quelle est la force qui va réconcilier ces deux forces dans l’acte sexuel ? À travers les organes sexuels, ils s’unissent, donc la force sexuelle est la force appelée Saint-Esprit. Père, Fils et Saint-Esprit sont les trois énergies qui circulent dans le corps physique. C’est pourquoi, dans l’Église Catholique, ils font ceci avec leurs mains lorsqu’ils accomplissent la croix :
« Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit et par le Très Saint Tetragrammaton. »
Ils font la croix. Bien que parfois ils le font ici, lorsque la vraie croix est lorsque vous êtes debout, car si vous le faites ici, votre croix est à l’envers. Beaucoup de Catholiques font cela et font la croix à l’envers, mais ensuite ils le font mécaniquement parce que tout le monde pense mécaniquement sans le savoir, et la croix est à l’envers. Mais si vous le faites ici, en vertu avec vos trois cerveaux, alors la croix est debout.
C’est la croix à côté de moi qui est le symbole du Christianisme, en d’autres termes, le travail avec les trois cerveaux. Celui qui porte une croix doit travailler avec les trois cerveaux, les trois énergies. Bien sûr, parce que les gens n’étudient pas la Kabbale, ils apprennent à faire la croix, à répéter des choses là pour les répéter ici, mais ils n’en connaissent pas le sens. Ainsi, pour être de vrais Chrétiens, nous devons connaître la signification de la croix. Dans ce cas, nous apprenons le Christianisme ésotérique, qui est lié à la Kabbale.
Voilà donc ce qu’est la Gnose, l’anthropologie Gnostique. L’anthropologie Gnostique est, en synthèse, l’union de deux grandes philosophies : le Christianisme et le Bouddhisme.
Le Christianisme que j’enseigne ici n’est pas le Christianisme que tout le monde prêche dans le monde extérieur, qui n’est qu’une connaissance mécanique sans connaissance ésotérique et intuitive. Et effectivement, les enseignements du Bouddhisme sont liés à la science cosmique. Vous constatez que parfois des gens se disent Bouddhistes, mais ne savent pas ce qu’est le Bouddhisme.
Vous voyez, par exemple, le Christianisme a émergé du Judaïsme, parce que c’est précisément à ce moment-là que Jésus est venu. Il est entré dans le Judaïsme et du Judaïsme est né le Christianisme. Vous trouvez donc l’origine. Ensuite, vous trouvez, par exemple, le Bouddhisme. Le Bouddhisme est né de l’Hindouisme, car Bouddha Gautama Shakyamuni, le fondateur du Bouddhisme, est né en Inde. Même si le Bouddhisme est très répandu dans de nombreux pays, en Inde, il est très petit. Mais au Japon, par exemple, en Chine, au Tibet et dans de nombreux autres pays, le Bouddhisme est une religion très répandue, qui a vu le jour en Inde.
Ainsi, le Bouddhisme vient de l’Hindouisme, ou de ce que nous appelons le Brahmanisme. C’est pourquoi l’anthropologie Gnostique étudie l’Hindouisme, afin de comprendre le Bouddhisme. Elle étudie également le Christianisme, à travers le Judaïsme, car on ne peut pas comprendre le Christianisme, dans sa profondeur, si l’on ne comprend pas la source d’où il est né. C’est impossible.
En revenant à l’Arbre de Vie, vous y trouvez les trois cerveaux, et chaque cerveau est lié à l’une des trois premières Sephiroth de l’Arbre de Vie. Ce mot Sephiroth ספירות est un mot Hébreu qui, selon certains, viendrait de Saphir ספיר, ou parfois « Sepher HaSephiroth ספר הספירות », livre des émanations de sagesse.
Le fait est que ces dix cercles sont dix sphères Sephiroth ספירות ou émanations du même être. L’aspect le plus élevé est appelé Kether, ce qui signifie « couronne ». C’est pourquoi il se trouve au-dessus de la tête, que nous considérons dans le Christianisme comme le nom du Père. Dans l’Hindouisme, ce Kether, ou le Père, qui reçoit le nom de Brahma, n’est bien entendu pas une personne. Bien sûr, il y a beaucoup de choses à apprendre. Même les gens en Inde qui possèdent ces choses ne le savent pas parce que toujours, dans chaque religion, on en trouve la partie exotérique et la partie ésotérique. « Exo » signifie externe, public et « Eso » signifie caché, secret, uniquement pour ceux qui travaillent en eux-mêmes.
Savez-vous quel est le nom de cette image ? On l’appelle ésotériquement le Theomertmalogos, le Shiva Hindou, qui dans le Christianisme est le Saint-Esprit, la troisième Sephiroth de la Sainte Trinité : Kether, Chokmah et Binah. Ce sont les trois premières Sephiroth, les trois forces primaires de la création.
Dans le Bouddhisme, ces trois cercles, sphères ou émanations sont les trois corps glorieux, à savoir le corps du Père, le Dharmakaya, Kether signifie « couronne » ; le corps du Fils, le Sambhogakaya, Chokmah signifie sagesse ; et le corps du Saint-Esprit, le Nirmanakaya, Binah signifie entendement, compréhension. Mais Kether, en Inde, s’appelle Brahma ; Chokmah s’appelle Vishnu, un nom qui signifie « celui qui pénètre ». C’est pourquoi dans l’Hindouisme, on dit que Vishnu est partout. Il est au centre de l’atome, au centre de n’importe quelle galaxie, de n’importe quel soleil, de n’importe quelle étoile. Il est partout. C’est précisément ce que nous appelons dans le Christianisme le Fils. Le Père, le Fils, le Saint-Esprit – la Sainte Trinité. Quel est le mot « trinité » ? Cela signifie trois unités, trois en une ; tri-unité. Pour comprendre cela, je dois revenir vers l’homme et la femme. Lorsque l’homme et la femme sont dans l’acte sexuel, ils ne font qu’un, un seul être, doté du pouvoir de créer. Je vous l’ai dit, les trois forces primaires créent, elles ont le pouvoir de créer, mais il faut qu’elles se réunissent à un moment donné pour créer. L’homme peut créer ; il a du spermatozoïde. Chaque spermatozoïde est capable de créer un être humain, vous le savez. Mais pour créer avec sa force active, il a besoin de la force passive, qui est une femme, parce qu’une femme a les ovules parce qu’il faut l’unir à ce spermatozoïde. Sinon, il ne peut y avoir de création. Mais comment ils vont unir cet ovule et ce spermatozoïde, ils doivent s’unir dans l’acte sexuel, qui est une force conciliante, la conciliation.
Ainsi, dans un acte sexuel, le spermatozoïde pénètre dans l’ovule et il y a création grâce aux trois forces primaires : l’homme, la femme, l’acte sexuel. C’est l’énergie qui unit. Alors, nous avons la vie. Ce qui est en bas est ce qui est en haut, ce qui est en haut est ce qui est en bas. Partout on trouve cela.
Qu’est-ce que l’eau, par exemple ? Typiquement, il s’agit de l’union de deux atomes d’hydrogène. Dans ce cas, les deux sont féminins et l’oxygène est masculin uni dans cette eau. De même, tous les éléments composés sont l’union des trois forces primaires de différentes manières, afin de créer un atome simple ou des planètes, soleils, lunes, etc. très complexes.
Ainsi, dans la Kabbale et l’Alchimie, nous appelons ces forces les trois forces divines ou les trois forces primaires. Nous devons apprendre à les considérer comme des forces et des énergies, car dans le Christianisme et dans le Catholicisme, lorsqu’ils enseignent la Sainte Trinité, ils disent : « Oh, il y a trois personnes en un seul Dieu », parce qu’ils veulent donner forme à Dieu. comme un être humain. Dieu, ce que nous appelons Dieu, n’a pas de forme, mais il est l’origine de toutes les formes. Dieu n’a pas de forme parce que si nous commençons à lui donner une forme, alors il cessera d’être omniprésent. Dieu n’a pas de forme mais prend n’importe quelle forme qu’il souhaite parce qu’il est partout. Comprenez-vous cela?
Public : Vous parliez de la création il y a une minute, quelle relation, selon vous, les anges entretiennent-ils avec la création ? Entrent-ils en jeu ? Je veux comprendre la création comme un ange, comme Gabriel, mais entre-t-il en jeu d’une manière ou d’une autre ?
Instructeur : Eh bien, il existe de nombreux anges, des millions et des milliards. Mais qu’est-ce qu’un ange ? Telle est la question.
Public : Un être supérieur ?
Instructeur : Un être supérieur, ou mieux dit, un ange est un être humain parfait. Un ange est un être qui a pleinement développé tous les Sephiroth. Un ange est Adam Kadmon en lui-même. Gabriel est un Adam Kadmon, un Elohim אלהים. Comme le dit le livre de la Genèse :
ברית-אש ברא אלהים את השמים ואת הארץ
Brith-Esh créa Elohim Ath dans les cieux et Ath sur terre
Ainsi, quiconque se développe en tant qu’être humain à travers l’alchimie sexuelle tantrique (sans orgasme), devient à 100% un Adam Kadmon, un Elohim אלהים, devient un ange dans les cieux et sur la terre. Ou, si vous voulez parler en termes Hindous, quiconque se développe parfaitement devient un Deva, un Dieu, en termes Hébreux, un Elohim אלהים. Ce que nous appelons un ange dans le Christianisme, le Judaïsme ou l’Islam, dans l’Hindouisme, ils ne les appellent pas des anges, ils les appellent des dieux. Le Bouddhisme les appelle aussi dieux ou Bouddhas… Différents noms pour la même chose. C’est pourquoi les gens qui disent : « Je ne crois pas au polythéisme, mais je crois aux anges », eh bien, ce sont aussi des dieux. C’est quelque chose que vous devez apprendre du Judaïsme parce que nous sommes tous Chrétiens ici, n’est-ce pas ? Nous avons la Bible.
Lorsque vous lisez la Bible, vous trouvez ceci : « Au commencement, Elohim אלהים créa le ciel et la terre. »
C’est la première phrase que vous trouvez… mais j’ai une Bible Hébraïque qui dit : « Berasheeth bara Elohim ». Qu’est-ce que cela signifie ? Traduit dans la Bible, il est écrit : « Au commencement créa Elohim. » Mais que signifient réellement ces mots Hébreux ? Prenons le mot « Elohim אלהים » comme exemple, afin que vous puissiez comprendre.
Ce mot Elohim אלהים est traduit dans toutes les langues par « Dieu », mais c’est faux. En Hébreu, « Dieu » est El אל. Elah אלה signifie « Déesse », un Dieu féminin en d’autres termes, en Hébreu. Les deux dernières lettres du mot Elohim אלהים, IM ים, indiquent que le mot est au pluriel, en Hébreu. Cependant, la terminaison plurielle IM ים en Hébreu indique également qu’il s’agit d’un mot masculin-pluriel. Ainsi, Elah-Im, Elohim אלהים devrait littéralement être traduit par Dieux et Déesses.
Ainsi, « Au commencement, les dieux et les déesses ont été créés avec les cieux et la terre ». C’est la bonne traduction. Cependant, comme les traductions étaient faites conformément à une certaine idéologie, le résultat était que la Bible était mal traduite. Mais, lorsque vous vous lancez dans ces études, vous constatez que toutes les religions sont en fait un polythéisme moniste. Comme il est écrit :
« J’ai dit : Vous êtes Elohim אלהים (dieux et déesses) ; et vous êtes tous des enfants du Très-Haut (l’Ain Soph אין סוף). Mais (si vous atteignez l’orgasme des bêtes, Behemoth-בהמות) vous mourrez comme Adam et tomberez comme l’un des princes. » – Psaume 82 : 6-7
Qu’est-ce que « moniste » ? Il vient de monas, qui signifie en Grec un, unité. Ce monas, ou Monade, en Français, est à l’intérieur de vous. Votre Monade est votre Être, ou en d’autres termes, votre unité, votre Soi, votre Esprit. Vous avez un Esprit qui est votre Monade, votre propre unité. Vous êtes une unité. Tout le monde ici est un, mais si nous prenons en compte chacun de nous, alors nous disons : « Eh bien, nous sommes dix ou onze », quel que soit le nombre. Ainsi, nous sommes plusieurs, mais chacun de nous est une unité, intérieurement ; la Monade est à l’intérieur. Si nous prenons toutes les Monades, nous avons le mot « poly » ainsi que le mot « politique », qui signifie traiter avec les masses, vivre avec le plus grand nombre. De cette façon, nous appliquons le mot « poly » aux nombreuses Monades. Le polythéisme signifie « les nombreuses monades » ou « les nombreuses individualités ». L’ange est une Monade, mais si nous parlons de tous les anges, c’est-à-dire de plusieurs dieux, ou de plusieurs anges, nous faisons référence à l’aspect multiple de la divinité, ou en d’autres termes, au polythéisme. Le polythéisme moniste est donc la compréhension de votre propre Dieu intérieur en relation avec toutes les autres unités. Nous arrivons ici à ce que le grand Kabbaliste Jésus de Nazareth a répondu lorsqu’on lui a demandé :
« Maître, quel est le grand commandement de la loi ?
Jésus lui dit : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur (Neshamah נשמה), et de toute ton âme (Nephesh נפש), et de toutes tes forces, mental (Ruach רוח). C’est le premier et grand commandement.
Et la second est semblable à celui-là : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » – Matthieu 22 : 36-39
Ainsi, si j’aime mon propre Dieu de tout mon cœur, de toute mon âme et de toutes mes forces et de tout mon mental, je dois aussi aimer et respecter votre propre Être, comme j’aime et respecte le mien. C’est précisément l’entrée dans la communion des saints.
Quand on dit que Dieu est à l’extérieur, à l’extérieur où ? Qui sait où ? Dans les nuages ? Peut-être au-delà du système solaire, au centre de la galaxie ou au-delà, disent-ils. C’est la galaxie à l’intérieur de vous, pas à l’extérieur. Si tel est le Dieu que la Bible dit que vous devez aimer de tout votre cœur, alors vous ne devez en aimer qu’un seul, qui est le vôtre. Ce n’est pas à l’extérieur, mais à l’intérieur. La religion dit d’aimer son propre Dieu et le prochain comme on le fait avec soi-même ; vous devez d’abord avoir de l’amour pour vous-même, c’est-à-dire pour votre vrai soi, votre Monade, et ensuite pour le prochain. C’est du polythéisme moniste.
Public : Par prochain, qu’entendez-vous ?
Instructeur : Eh bien, vous êtes mon prochain, vous avez votre propre Esprit. Vous avez votre propre Dieu à l’intérieur, je dois donc respecter votre Être. Vous avez demandé l’ange Gabriel, qui est un seul Être. Vous avez votre propre Dieu. Vous devez travailler avec votre propre Dieu, votre propre Être, votre propre Soi, mais c’est Gabriel là-bas qui peut vous aider. Mais, Gabriel est une autre unité, une autre Monade, un autre Dieu (Hébreu אל El (1+30= 4) Iod-Hei-Vav-Hei יהוה). Encore une fois, Elohim אלהים devrait être littéralement traduit par Dieux et Déesses.
Ainsi, le prochain est chaque autre unité, chaque autre Monade. Mais chez le prochain, il y a de très nombreux degrés ; les prochains qui sont au-dessus de vous, les anges et les dieux, et les prochains qui sont en dessous de vous. Mais chacun de ces prochains a sa propre Monade particulière, son propre Être particulier, et il faut voir cela, pas avec l’ego. L’ego, c’est autre chose parce que Gabriel, par exemple, n’a pas d’ego, mais le reste des prochains, qui sont en dessous, ont l’ego. Lorsque nous parlons de ces trois forces primaires, elles sont à l’intérieur de chacun de nous, à l’intérieur de chacun.
Public : Quel est le rapport avec le corps causal, le corps astral et tous ces corps ? Quel est le rapport avec les quatre ? Est-ce que tous les autres cercles les représentent ?
Instructeur : Oui. Ici, par exemple, quand vous prenez le deuxième triangle, on l’appelle le triangle de l’Être, le triangle de l’âme aussi, ou la psyché. Nous trouvons ici l’Esprit, l’âme divine (ou âme spirituelle) et l’âme humaine. Lorsque nous parlons, par exemple, de l’Esprit, l’Esprit est votre propre Être, votre propre Dieu (Hébreu אל El (1+30= 4) Iod-Hei-Vav-Hei יהוה).
Mais les trois forces primaires en-haut sont partout. Dans votre Esprit, les forces primaires sont à l’intérieur. Par exemple, ceci est votre Monade et un, deux, trois – Père, Fils, Saint-Esprit. Ainsi, à l’intérieur de chaque Monade se trouve toujours le Père, le Fils, le Saint-Esprit, positif, négatif, neutre dans tous les corps. C’est pourquoi je vous disais il y a quelques instants, le système céphalo-spinal est le nerf de la force primaire, le Père, le grand sympathique est celui du Fils, et le parasympathique est celui du Saint-Esprit dans votre corps physique. Ces trois forces primaires sont aussi dans votre Esprit, des forces potentielles, des forces qui créent.
C’est pourquoi l’Esprit est appelé enfant de Dieu car il émane de ce premier triangle. Ensuite, nous avons l’âme spirituelle et l’âme humaine qui sont communément appelées âmes sœurs. Tous ces gens recherchent des âmes sœurs. Non, l’âme sœur est à l’intérieur, le couple, masculin et féminin, est à l’intérieur. Et cette âme humaine est ce qu’on appelle corps causal, que nous devons créer par l’alchimie.
En dessous, nous avons un autre triangle qui est appelé le mental (Netzach, Ruach) ; c’est le mental qui m’écoute en ce moment. Et puis le corps émotionnel et le corps vital (appelé aussi corps éthérique). En dessous, il y a le corps physique. Vous êtes assis là, en train d’écouter cette conférence. Vous êtes assis là avec votre corps physique, mais le corps physique existe grâce au corps vital, la partie supérieure de celui-ci, car le corps physique n’est que la partie inférieure du corps physique. Nous sommes donc ici tout en bas de l’Arbre de Vie.
« J’ai dit dans mon cœur concernant la succession de (Caïn et Abel-קין והבל) les fils d’Adam-בני האדם, afin que HaElohim-האלהים puisse les manifester, et qu’ils puissent voir qu’ils sont eux-mêmes (בהמות-behemoth) des bêtes.
Car ce qui arrive aux fils (Caïn et Abel-קין והבל) de HaAdam-האדם arrive aux bêtes ; une même chose leur arrive : comme l’un meurt (Abel הבל), ainsi meurt l’autre (Caïn קין) ; oui, ils ont tous les deux un seul esprit ou souffle (Ruach רוח) ; de sorte que (l’orgasme de) HaAdam-האדם n’a aucune prééminence sur une bête : car tout est (Abel הבל) vanité. » – Ecclésiaste 3 : 18-19
« Ruach est l’âme émotionnelle pensante qui est insérée dans le corps du désir lunaires. » -Samael Aun Weor
« Le Nephesh-נפש est (dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel, le système nerveux vague) l’origine des actions du corps. Selon les actions du Nephesh-נפש à l’intérieur du corps, il apparaîtra également sur la peau à l’extérieur. Le Ruach-רוח est caché à l’intérieur et le Nephesh-נפש est visible de l’extérieur.
Le Nephesh-נפש (en tant que Nephesh Eloki-נפש אלקי, énergie sexuelle) monte et descend (dans la moelle épinière des alchimistes) et frappe au visage (leur cerveau comme Ruach HaKadosh רוח הקדוש), montrant des formes et des impressions. Il frappe au front (laissant le sceau de Dieu – Hébreu אל El [1+30= 4] Iod-Hei-Vav-Hei יהוה), montrant des formes et des marques, il frappe aux yeux (les fenêtres de l’âme divine, Nephesh Eloki-נפש אלקי), montrant des formes et des marques (mais chez les fornicateurs, c’est différent), comme il est écrit :
L’apparence de leurs visages a témoigné contre eux, Et leur péché, comme Sodome- סדם, ils ont déclaré, ils ne le cachent pas ! Malheur à leur Nephesh-נפש ! car ils se sont récompensés du mal. » – Ésaïe 3:9 » – Zohar
Autrement dit, physiquement parlant, nous sommes les parties inférieures de ce qui est en-haut. Il faut monter pour se connaître. Premièrement, nous devons commencer ici parce que, quelque chose de simple comme cela, ces trois forces primaires, vous les avez dans votre corps physique. Combien de temps avez-vous un corps physique ? Encore combien de temps ? 32 ? 33 ? 21 ? Qui sait… Chacun de nous a un âge différent, mais vous ne connaissez pas votre corps physique, même si les gens se préoccupent trop du corps physique, que manger pour ne pas grossir, quel exercice faire. etc. Pendant ce temps, liés à leur psyché, ils s’en soucient peu ou pas du tout.
Vous savez, lorsque vous étudiiez au collège, à l’école, que vous aviez un système nerveux, mais personne ne vous a dit que ce sont les trois rayons liés aux trois forces primaires de l’univers. Et il y a beaucoup de choses qui se trouvent également à l’intérieur de notre corps physique et que nous ignorons parce que nous sommes simplement identifiés aux choses matérielles de la vie. Nous devons étudier ici comment le corps physique est lié à votre Esprit, à votre Être, à votre Arbre de Vie.
Public : L’intuition réside-t-elle dans l’Esprit notre propre enfant (Chesed) ?
Instructeur : L’intuition est liée au cœur (Tiphereth), interdépendante avec ces deux-là (Geburah et Chesed).
Public : Alors, pourriez-vous répéter les noms de ces trois, de ce triangle ? C’est l’Esprit, l’âme spirituelle, et est-ce là l’âme divine ?
Instructeur : L’humaine. C’est l’âme divine ou spirituelle, et puis nous avons une âme humaine. Ensuite nous avons le mental, le corps émotionnel, le corps vital, le corps physique. C’est ainsi que descend le rayon de la création : Père, Fils, Saint-Esprit, Esprit, âme divine ou spirituelle, âme humaine, puis le mental, puis l’émotion, le corps vital, puis le physique. Cela va plus loin, mais pour l’instant, nous lisons jusqu’à là.
C’est précisément ce que vous trouvez – Kether, Chokmah, Binah. Ce sont tous les noms ici que je vous dirai dans d’autres cours afin que vous appreniez petit à petit car il y a beaucoup de choses à y apprendre. Au moins, ce dont je parle ici concerne les trois forces primaires. Dans votre tête, par exemple, vous avez trois atomes liés aux trois forces primaires. Quand je vous dis « atomes », j’utilise le mot « atome » dans le sens du mot, qui signifie petit. Un atome est la plus petite partie de quelque chose.
Alors, quand je dis que nous avons ici dans la tête trois atomes liés aux trois forces primaires, il faut comprendre que je ne parle pas d’atomes chimiques de matière, mais d’atomes spirituels, de petites particules de l’Esprit qui sont liées aux trois forces primaires. Par exemple, ici, entre les sourcils, vous avez un centre magnétique où se trouve l’atome du Père. Cela est directement lié à deux glandes. Quelles sont les deux glandes principales que nous avons au milieu du cerveau ? La glande pituitaire et la glande pinéale.
Dans la glande pituitaire, nous avons un atome du Fils, la deuxième force. Dans la glande pinéale se trouve un atome du Saint-Esprit. C’est pourquoi celui qui travaille ici dans cette zone, juste ici nous avons le chakra de la clairvoyance, le chakra de la sagesse, il va falloir utiliser cela pour développer la sagesse, la connaissance. Nous devons apprendre à mettre en activité ces forces avec ce mantra. Cela mettra en activité aussi ici, et aussi ici ces trois atomes. Vous devez le prononcer au moins 10 minutes par jour. Si vous y parvenez, vocalisez pendant une heure, mais concentrez-vous sur ce que vous voyez.
Public : On nous a donné beaucoup de mantras différents, et j’essaie au moins de les prononcer pendant que je médite, chaque jour, mais y en a-t-il un en particulier qui est plus important ?
Instructeur : Eh bien, le mantra Aum est un mantra que vous utilisez lorsque vous méditez, mais ce n’est pas pour méditer, c’est pour chanter afin de mettre en activité votre intuition. C’est pourquoi il faut prolonger la vocalisation. Le mantra Aum vous aide à apprendre à méditer, mais c’est un mantra que vous prolongez afin de récupérer les pouvoirs de votre cœur, car c’est le problème de nos jours, les gens ont perdu les pouvoirs du cœur. C’est pourquoi ils ne comprennent les choses qu’intellectuellement.
Lorsque vous développez les pouvoirs du cœur, vous pouvez alors voir le sens de la parole. Comme je l’ai dit, par exemple, dans une autre conférence, des choses simples et évidentes, comme Jésus dit : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez ». La logique dit qu’il y a quelque chose là. Cela ne veut pas dire que dans un moment où vous voulez savoir comment vont les gens, ils doivent avoir dans leurs mains des papayes, des pastèques, des bananes, etc. Cela signifie que notre Arbre de Vie ainsi que notre arbre de la connaissance donne des fruits. C’est logique.
Il y a là beaucoup de choses qui ont une signification que vous ne verrez pas parce que le cœur n’est pas actif. Mais dans ce cas, par exemple, qui est très évident : « À leurs fruits, vous les connaîtrez », cela veut dire quelque chose. Mais d’autres choses qui ne sont pas tout à fait évidentes parce que le cœur n’est pas actif, ils disent : « Oh, c’est littéralement comme c’est écrit. »
Par exemple, quand je lis beaucoup de choses, non seulement la Bible, mais d’autres livres, je vois qu’il y a quelque chose de caché là. Mais quand d’autres le lisent, ils disent : « Oh non, je ne vois rien », parce que c’est là quelque chose qui ne se développe pas. Lorsque vous développez votre cœur, vous commencez à voir des choses. « À leurs fruits, vous les connaîtrez », ce qui est très courant, très évident. Comme par exemple lisez ce que dit le Zohar concernant les enfants d’Israël :
« L’expression « Congrégation d’Israël », en premier lieu, fait référence aux [archétypes ou נשמת חיים Neshamoth Chayim] premiers-nés de (Chaiah חיה de la) Lumière (Yehidah יחידה), ou, comme on les appelle dans le Livre de Job, les étoiles du matin, qui, avec les Enfants d’Elohim, ont chanté leur chant de louange à la création du monde. Dans un sens étendu, cela inclut les vrais enfants de la lumière (Yehidah יחידה) qui ont atteint la vie divine (l’Ain Soph). » -Zohar
Public : Comment décidez-vous, lorsque vous lisez la Bible, ce qu’est une analogie et ce qui est littéral ?
Instructeur : Avec l’Esprit par le pouvoir du cœur.
Cela vient uniquement du pouvoir du cœur, sinon, si vous n’avez pas le pouvoir du cœur, vous direz : « Oh non, cela ne veut rien dire. C’est exactement comme c’est écrit. » C’est ce que disent beaucoup de gens.
Par exemple, le Jardin d’Éden est un symbole. Cela a une signification. Adam et Eve ont une signification. L’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal ont une signification. Caïn et Abel ont une signification. Tout cela a plusieurs niveaux de significations… L’Arche de Noé, il y a une signification là-dedans.
Lorsque vous développerez votre cœur, alors vous saisissez, vous comprendrez la Kabbale. Mais quand on ne connaît pas la Kabbale, on finit par faire ce que les gens font maintenant, aller en Turquie, essayer de trouver l’Arche de Noé sur le Mont Ararat. Cette arche n’a jamais existé, physiquement parlant. Cela n’a jamais existé. Comme on ne peut pas voir des gens avec des fruits dans les mains parce que c’est ridicule. Vous savez qu’il y a une signification derrière cela.
L’Arche de Noé a aussi une signification, mais parce que les gens ne peuvent pas voir qu’ils recherchent cette arche là-bas, en Turquie. Ils perdent du temps parce que cette arche n’a jamais existé. Je le répète : il n’a jamais existé physiquement. C’est un symbole qu’il faut connaître, mais ils ne le savent pas car ils n’ont pas développé le chakra du cœur.
Lorsque vous commencez à développer le chakra du cœur, vous commencez à en voir la signification. C’est l’intuition ; c’est la Kabbale intuitive. Bien sûr, il faut d’abord apprendre tout ce que nous apprenons ici, les 10 parties principales de l’Être, qui est l’Arbre de Vie. Lorsque vous lisez le livre de la Genèse, vous découvrez qu’au milieu du Jardin d’Éden se trouvait l’Arbre de Vie. Ce n’est pas un arbre que l’on trouve ici, comme un pommier ou un grenadier. Non, ce n’était pas comme cet arbre. C’est un symbole. L’Arbre de Vie est un symbole de l’Être. L’Arbre de la Connaissance est aussi un symbole.
Arbre de Vie
En effet, si vous voulez comprendre à quel point l’Arbre de Vie est symbolique, il vous suffit de regarder votre propre corps physique. Si vous avez déjà vu comment le système sanguin et le système nerveux se développent dans le corps humain, cela présente une ressemblance frappante avec la manière dont se forment les arbres… C’est là, dans votre corps même, que se trouve la clé pour comprendre le symbole de l’Arbre de Vie.
La divinité se manifeste toujours dans la nature selon les mêmes principes, c’est pourquoi nous voyons les mêmes modèles se présenter dans toute la nature. Comme ce qui est en-haut, ainsi est ce qui est en-bas.
Public : Vous recommandez donc, pour développer notre intuition, et de cette façon, si nous voulons vraiment comprendre et interpréter correctement la Bible, de chanter le mantra de l’intuition afin que, pendant que nous le lisons, nous sachions automatiquement qu’est-ce qu’il essaie de nous dire ?
Instructeur : Oui. Mais, n’espérez pas comprendre la Bible après une semaine de vocalisation, ni même après un an, car recevoir, c’est entendre la voix de votre Dieu (Hébreu אל El (1+30= 4) Iod-Hei-Vav-Hei יהוה), de votre Esprit, de votre propre Être à l’intérieur de vous. Alors vous savez, mais cela prend du temps.
Ne pensez pas que vous devez, par exemple, vocaliser pendant une demi-heure, puis prendre la Bible en disant : « Nous verrons ce qui se passe ici ». Non, ce n’est pas comme cela.
Laissez-moi vous dire que si vous le faites sérieusement, si vous étudiez et, en plus, visualisez les choses, peut-être qu’après cinq ans vous commencerez à voir des choses, à comprendre des choses. Ou peut-être moins. Qui sait ? Cela dépend de votre niveau.
Public : En attendant, que pouvons-nous en retenir, si nous ne pouvons pas décider de ce qu’il essaie de nous dire ?
Instructeur : En attendant, je vais vous le dire. C’est pourquoi je suis ici. Entrez ici et je vous en expliquerai la signification. Et il y a plus, mais je vais vous dire juste certaines choses, suffisamment pour que vous en appreniez la signification profonde conformément à la Kabbale, mais vous devez pratiquer pour que vous puissiez aussi apprendre. Non seulement la Bible, mais toute autre religion, le Bouddhisme, l’Hindouisme, etc.
Vous pouvez également lire les nombreux autres livres sacrés, afin de vous renseigner. Ensuite, vous constatez que tout est pareil. Mais si vous lisez uniquement avec l’intellect, vous trouvez des contradictions, comme Charles Darwin. Il voulait trouver la signification de l’origine de l’être humain, en lisant la Bible, la Genèse, mais il n’en comprenait pas la signification. Adam et Eve Caïn et Abel, rien. Il a dit : « C’est juste une invention de quelqu’un. Je vais chercher l’origine de l’être humain par ma propre voie », puis ils ont créé une autre théorie. Maintenant, tout le monde pense que cette théorie est la vérité. On dit que l’être humain vient du singe. Le fait est que quand on ne le sait pas, on veut expliquer l’origine de l’être humain, c’est juste ici. Vous devez tout savoir.
Bien sûr, vous parlez de l’origine de l’être humain en partant du point de vue selon lequel nous pensons que nous sommes des êtres humains, mais c’est également faux. Nous ne le sommes pas. Nous pouvons l’être, et nous sommes en passe de devenir des êtres humains.
Public : Donc, nous n’allons peut-être pas pouvoir recevoir ce que nous recherchons tout de suite, mais devrions-nous quand même continuer ?
Instructeur : Bien sûr, la compréhension augmentera de plus en plus avec le temps. Mais pour cela, il faut développer son intuition supérieure, son émotion supérieure. Pour développer une émotion supérieure sans mantra, il est également utile d’écouter de la musique classique, autant qu’une abeille aime faire du miel. Quand on écoute de la musique classique, il faut être comme l’abeille dans le miel, à l’intérieur, ou comme le poisson dans l’eau. Le poisson nage dans l’eau, il faut donc nager au rythme de la musique. Et vous le savez parce que lorsque vous écoutez de la musique moderne, cette musique détruit votre centre émotionnel.
Écoutez la musique classique de la même manière qu’une abeille aime faire du miel, nagez dedans, vous ressentirez cela dans votre centre supérieur car la musique classique est en relation avec le centre émotionnel supérieur, comme la musique de Beethoven par exemple. Mais il faut nager dedans. Il faut l’écouter très attentivement et y nager pour l’aimer, car on ne veut pas simplement l’écouter et ne pas y nager. Non, ça ne marche pas comme ça. C’est pourquoi je dis, nagez dans la musique.
C’est précisément ce que j’ai observé lorsque les jeunes essayent d’écouter de la musique classique. Mais quand ils écoutent du rap, qui est très destructeur, ils sont dedans. Ils disent : « Oh, je dois commencer ça (de la musique classique) pour développer mon centre émotionnel ». Ils y jouent, pendant ce temps, ils regardent la télévision ou y font quelque chose. C’est juste en arrière-plan. Il ne suffit pas de l’entendre. Le problème, c’est qu’ils n’aiment pas ça. Quand j’écoute de la musique classique, j’aime écouter très, très fort parce que j’aime nager dedans. Et quand vous nagez dedans, vous développez cela, mais il faut d’abord l’aimer.
Public : Pouvez-vous chanter cela et écouter de la musique classique en même temps ?
Instructeur : Oui. Par exemple, allongez-vous et jouez la 9e Symphonie de Beethoven et vocalisez le mantra du début à la fin de toute la symphonie. Concentrez-vous dans votre cœur et laissez la musique vous envahir comme un grand tsunami, et vous vous baignez dans la musique et le son, et vocalisez cela. La 9e Symphonie de Beethoven et Om Masi Padme Yom.
Public : Pourquoi spécifiquement la 9e ?
Instructeur : Parce que le choral est en relation avec le Verbe, la Parole vocalisée. Puis, quand ils commencent à chanter dans le quatrième mouvement, cette « Ode à la joie », et que vous écoutez cette ode et, en même temps, chantez Om Masi Padme Yom, dans votre cœur… Faites cela et dites-moi ce que vous vivez.
Public : Je suppose que pendant que vous lisez et que vous écoutez de la musique classique, est-ce utile pour développer l’intuition ?
Instructeur : Si vous voulez écouter de la musique classique, écoutez de la musique classique.
Public : Vous voyez, je l’écoute, mais quand je fais quelque chose parce que j’aime le son. Et si j’essaie de me détendre, ou si je lis, ou autre, j’aime l’avoir en arrière-plan. Je suis toujours en train de l’absorber ?
Instructeur : C’est bien si vous écoutez, travaillez et cuisinez ou prenez une douche au son de la musique classique à la fin de votre activité. Tout va bien. C’est bien, mais la façon dont je vous le dis n’est pas la bonne. Il faut écouter attentivement, intensément. Il faut écouter de la musique classique pour écouter. S’il s’agit d’une symphonie de Beethoven, une seule, alors écoutez. Exprimez ce mantra en même temps, alors c’est ainsi. Après cela, si vous voulez l’écouter lorsque vous lisez ou lorsque vous faites quelque chose, n’importe quelle activité, faites-le.
Public : Vous voulez dire, en gros, simplement vous concentrer sur la musique et parler ?
Instructeur : Oui. Et puis, quand je parle ici et que je parle de cet Arbre de Vie et de tout autre aspect, parce que nous allons commencer à parler de la Bible et d’autres choses afin d’expliquer cela, pour que vous compreniez cela, vous direz : « Oh oh oh oh. » Mais nous devons le faire lentement. Comme le disait Napoléon : « Faites-le lentement parce que c’est urgent ».
Oh mes amis, pas ces tons !
Élevons plutôt la voix de manière plus agréable
Et des sons plus joyeux !
Joie ! Joie !
Joie ! Joie !
Joie, belle étincelle de Divinité,
Fille de l’Élysée,
Nous entrons, ivres de feu,
Céleste, ton sanctuaire !
Ta magie lie à nouveau
Quelle coutume strictement divisée ;
Tous les hommes deviennent frères,
Là où demeure ta douce aile.
Celui qui a réussi la grande tentative,
D’être l’ami d’un ami,
Celui qui a conquis une jolie femme,
Ajoutez la sienne à la jubilation !
Oui, et aussi celui qui n’a qu’une seule âme
Pour s’approprier la sienne dans ce monde !
Et celui qui n’y est jamais parvenu devrait se retirer
en pleurant de cette union !
Toutes les créatures boivent de joie
Aux seins de la nature.
Tous les justes, tous les méchants
Suivez sa trace de roses.
Des baisers qu’elle nous a donnés et des vignes,
Une amie éprouvée dans la mort.
L’extase a été donnée au ver
Et le chérubin se tient devant Dieu.
Volontiers, alors que ses soleils volent
à travers le grand plan des cieux.
Continuez, frères, votre chemin,
Joyeux, comme un héros vers la victoire.
Soyez embrassés, Millions !
Ce baiser au monde entier !
Frères, au-dessus de la voûte étoilée
Un Père aimant doit demeurer.
Êtes-vous en train de vous effondrer, millions ?
Sentez-vous le créateur, monde ?
Cherchez-le au-dessus de la canopée étoilée !
Il doit demeurer au-dessus des étoiles
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Language of Intuition.
