Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Alchimie
« Celui qui ne le cherche pas ne le trouvera probablement pas. » —Paracelse
Dans les conférences précédentes de ce cours sur l’Alchimie, nous avons décrit comment les éléments sont liés à notre croissance spirituelle. Nous avons discuté des quatre éléments principaux, ou quatre éléments de base, qui sont: l’air, le feu, l’eau et la terre. Dans toutes les anciennes traditions mystiques, il a été symbolisé que ces quatre éléments ne sont que des particularisations ou des condensations d’un seul élément, d’une substance racine. Cette substance racine a également eu de nombreux noms, de nombreux symboles et voiles. En Inde, elle est appelée Akash, alors qu’elle peut également être appelée Prakriti. En Occident, elle a été appelée Éther et Quintessence, ce qui signifie littéralement le « cinquième élément ». La quintessence fait référence à cette substance primordiale à la base de toutes choses.
Ce que toutes les anciennes traditions disaient, c’est que tout élément composé, toute chose agrégée – qui comprend tout de nous – si cette chose agrégée est détruite, ses substances retournent à la racine primordiale. Nous voyons que cela est vrai pour la matière physique: lorsque le corps est détruit, ses éléments reviennent à la nature, reviennent à ses éléments d’origine. Lorsqu’un arbre meurt, lorsqu’un animal meurt, la nature le décompose. Elle rejette les impuretés et récupère l’énergie afin de créer quelque chose de nouveau. Nous voyons ce cycle en toutes choses, à tous les niveaux de la nature. Ces quatre éléments sont détruits, purifiés et renvoyés à la Quintessence.
Sur un plan purement mécanique, cela se produit constamment; cela se produit maintenant lorsque vous respirez. Pendant que vous digérez les aliments et les liquides, votre corps exécute ce processus en permanence. Toutes les cellules et tous les organes de votre corps participent à ce processus. Ceci est symboliquement représenté dans différents symboles comme des cycles de vie et de mort, des cycles d’évolution où l’énergie et la matière interagissent pour créer des formes (« corps »), et évoluent progressivement (se compliquent) puis sont maintenues pendant une brève période (que nous appelons « vie ») puis meurent, sont détruites, décomposées, brisées aux éléments sources. Nous voyons donc ce cycle en toutes choses, c’est la fonction de la nature, c’est ainsi que la nature fonctionne. Voici l’Arcane Dix.
Par conséquent, il est important de reconnaître que les formes adoptées par les éléments sont impermanentes. Nos corps sont impermanents! Peu importe ce que vous faites ou croyez, la nature reprendra votre corps.
Notre mental est également impermanent. Nous avons un mental lunaire qui appartient à la nature.
À notre niveau de développement actuel, tout ce que nous percevons et avec lesquels nous interagissons est impermanent, car nous dormons. Nous n’avons conscience de rien de durable ou de permanent. Nous manquons d’une telle conscience, d’une telle perception, parce que nous sommes remplis d’impuretés. Autrement dit, notre mental est construit d’éléments qui sont mal formés.
Notre mental lunaire n’a pas une vraie longévité. Notre mental lunaire est très instable, très peu fiable, soumis à une influence très facile des forces négatives. Nous sommes très rapides à nous mettre en colère, très vite à devenir stressés, anxieux, effrayés, enflammés de passion, déprimés, exaltés. Notre mental est très instable, très peu fiable, et il n’a ni longévité, ni force.
Le mental lunaire est composé des quatre éléments. Rappelez-vous, ce ne sont pas des éléments physiques, mais psychologiques, spirituels. C’est pourquoi dans une conférence précédente, nous avons décrit comment, dans le processus de développement spirituel, nous travaillons avec ces quatre éléments pour les comprendre, les comprendre et apprendre à les maîtriser, afin de devenir stables, capables de résister à l’influence des éléments, devenant en fait capables de commander les éléments et non plus contrôlés par eux: c’est à la fois physiquement et psychologiquement, mais surtout psychologiquement. C’est la base de ce travail. C’est travailler dans notre laboratoire.
Dans cette image, l’alchimiste est dans son laboratoire, assis devant l’athanor, le four, le four des alchimistes. Il serait absurde pour un alchimiste de travailler avec un four froid, sans chaleur, sans feu. Le feu qui doit remplir ce four n’est pas le feu de cet agrégat de feu particulier ou l’élément feu, parce que cet élément feu n’est pas permanent, c’est une forme brute de feu, ce n’est pas la quintessence. La quintessence, l’Akash, est la racine des quatre éléments et donc ce sont tous les éléments. L’Akash est le feu, c’est-à-dire liquide (eau), très mobile (air), et il a la stabilité et la longévité de la terre. L’Akash a tous les quatre éléments perfectionnés; c’est un feu parfait. La Quintessence est le feu qui brûle dans le four / four de l’alchimiste.
Il stimule ce feu avec un soufflet, avec de l’air, c’est aussi Akash, mais dans ce cas cet air est appelé prana. Ce n’est pas de l’air physique, mais l’énergie de l’air qui, en Tibétain, est appelée Lu, Lung, et en Sanskrit est la racine de Vāyu, le vent: pas le vent physique, pas le souffle du corps, mais l’énergie dans le vent et le souffle, le prana.
L’alchimiste ici n’est pas une personne terrestre; cette image est symbolique. L’alchimiste ici, étant barbu, étant un vieil homme, est notre Intime, notre Bouddha intérieur, notre Dieu intérieur, qui conduit le feu, qui lui donne du vent, qui lui donne de l’énergie, afin d’effectuer son travail dans le laboratoire.
Dans les images symboliques de l’alchimie, nous voyons des travailleurs avec des appareils compliqués, accompagnés de phrases très déroutantes et énigmatiques qui déroutent l’intellect. Tout était codé pour cacher un grand pouvoir, une science terriblement divine. Ces images ne sont pas littérales. Ces travailleurs ne représentent pas des personnes physiques travaillant dans un laboratoire physique. Ils représentent plutôt des forces élémentales qui travaillent à l’intérieur de ceux qui sont sur le chemin.
Les récipiants, fours, alambics et différents outils représentent des processus de transformation chez ceux qui transmutent l’énergie. Ils représentent les organes de notre corps. Tous ces alambics, flacons et récipients ont la forme de votre cœur, vos poumons, votre foie, vos reins, vos glandes endocrines, vos organes sexuels, votre cerveau…
Toutes ces forces et énergies qui sont à l’œuvre dans le laboratoire symbolique représentent les forces et énergies qui sont à l’œuvre dans votre corps et dans votre mental: c’est le vrai sens de l’Alchimie. Votre laboratoire c’est vous. L’alchimiste est votre Intime, qui nous applique des forces et des énergies afin de dériver un résultat particulier, afin de créer, afin de nous perfectionner. Malheureusement, nous ne coopérons pas.
Le four avec le récipient arrondi, avec le dessus cannelé, représente notre corps et notre mental. Ce poêle au fond est nos organes sexuels remplis de feu, avec la chaleur de l’Akash. Il est chauffé et tempéré en suivant les conseils d’Hermès Trismégiste, qui a déclaré dans sa tablette d’émeraude:
« Avec une chaleur douce, avec beaucoup d’attention… »
Cette douce chaleur est le feu de l’Akash qui émerge dans le Tantra blanc, une sexualité pure qui rejette la luxure animale, et tempère plutôt la chaleur sexuelle pour réchauffer doucement l’eau dans nos glandes, notre cœur, notre cerveau. L’« eau » légèrement chauffée crée de la « vapeur », un mélange d’eau et d’air, en d’autres termes ce que Jésus a dit:
« Naître de nouveau d’eau et d’esprit (air) ».
La « vapeur » est la façon dont les éléments montent dans la cheminée: la colonne vertébrale. En Asie, ils appellent cette force élémentale montante Kundalini, Tummo ou Candali.
Ici, nous voyons dans ce récipient Ida et Pingala, Od et Obd, les deux canaux d’énergie qui se déplacent le long du Caducée de Mercure, et au centre se trouve la colonne vertébrale elle-même. Ce sont Adam et Eve travaillant en harmonie avec les forces du rouge et du blanc, ces deux canaux, solaire et lunaire. Et le chauffage de cette eau et le confinement de cette énergie dans le récipient, scellé, pour ne laisser aucune énergie s’échapper, provoquent un processus d’éveil où l’énergie se concentre et augmente. Ces symboles nous représentent non pas des récipients du laboratoire physique, mais des récipients du corps, des récipients des organes, du mental et du cœur. Vous voyez dans chaque cas que ces récipients sont bien scellés: rien ne s’échappe. Il n’y a aucune ouverture nulle part pour que l’énergie sorte. Nous ne sommes pas comme ça; nous gaspillons de l’énergie tous les jours, et c’est pourquoi à la fin de chaque journée, nous sommes complètement épuisés. Le point de nos études est ici dans cette déclaration de Samael Aun Weor, qui a écrit dans son livre, Fondamentaux de l’Éducation Gnostique :
« La psychologie révolutionnaire de tous les mouvements Gnostiques est basée sur l’étude des différents types d’énergies qui opèrent dans l’organisme humain et dans la nature. […] Des forces évolutives, involutives et neutres existent au sein du laboratoire psychophysiologique de l’organisme humain; ces forces doivent être étudiées et profondément comprises. »
Le but de l’Alchimie est de nous aider à nous perfectionner. La perfection implique l’élimination de tout ce qui est impur, et nous sommes remplis de beaucoup d’impuretés. Afin de nous purifier, nous devons étudier les forces et les énergies qui se déplacent dans notre laboratoire, qui est psycho-physiologique. C’est psychologique et physique. Afin d’étudier comment ces énergies, la terre, l’eau, le feu, l’air, l’Akash; évoluent et involuent, comment elles coulent, comment elles se déplacent, changent, comment interagissons-nous avec elles en tant que conscience. C’est le but de cette science. Malheureusement, jusqu’à présent, nous sommes restés dans une ignorance totale à 100% de ces énergies et forces. Nous tenons tout pour acquis. Nous dormons. Nous pensons que nous sommes très smart et très intelligents, mais la réalité est que nous approfondissons quotidiennement nos souffrances dans l’ignorance totale de ce fait.
Ce graphique représente notre laboratoire psycho-physiologique, c’est une machine très compliquée. Nous l’utilisons constamment pour transformer l’énergie en ignorant complètement comment nous le faisons. Soyez ici, maintenant! Sentez le corps dans lequel vous vous trouvez, sachez que vous avez cinq sens qui sont pleinement actifs et qui transforment actuellement l’énergie. Vous entendez le son de ma voix, c’est l’énergie qui est transformée par le sens du son, de l’ouïe. Vous voyez aussi, regardez le graphique ou me regardez, ou si vous écoutez par la radio, regardez la pièce dans laquelle vous vous trouvez. Ce sont deux sens pleinement actifs, avec beaucoup d’informations qui arrivent constamment. Vous avez aussi un sens du toucher, dont vous pourriez ne pas être conscient jusqu’à ce qu’il soit mentionné, mais votre corps ressent beaucoup, à l’intérieur et autour de lui. Le sens du goût est probablement latent, à moins que vous ne mangiez ou buviez quelque chose, et aussi le sens de l’odorat.
Tous ces sens sont constamment engagés et nous ne les connaissons pas, mais il y a un autre sens que nous ignorons complètement, mais c’est le plus puissant, et c’est le sens de l’imagination. C’est le miroir de l’œil du mental. C’est là que toutes ces données sensorielles sont d’abord reflétées, où vous contemplez, analysez et réagissez aux autres données sensorielles qui entrent. Si vous êtes mal à l’aise dans le fauteuil, alors dans votre imagination, vous obtenez les pensées et les sentiments, « Cette chaise est inconfortable, je devrais peut-être passer à cette autre chaise. » Ensuite, vous imaginez ce que ressentirait cette autre chaise. Ou, « Mon café n’a pas vraiment bon goût; j’ai besoin de plus de sucre ou de lait. » et puis vous imaginez à quel point ce serait mieux avec du sucre ou du lait. Ces données sensorielles se reflètent constamment dans l’imagination, et toutes ces informations circulent dans les trois cerveaux, mais sans que vous en ayez conscience. Cela nous fait bouger, mais sans notre conscience consciente.
L’intellect, où nous traitons la pensée, le cerveau émotionnel, où nous traitons nos sentiments de sympathie et d’aversion, de joie et de déplaisir, ainsi que le cerveau moteur-instinctif-sexuel, qui est l’endroit où les sensations les plus basiques coulent. Il y a un énorme processus, un mouvement d’énergie, qui se produit dans nos trois cerveaux en relation avec nos cinq sens, constamment d’instant en instant, dont nous n’avons généralement pas conscience. Je vous invite maintenant à en prendre conscience. Prenez conscience de tout ce qui se passe dans votre laboratoire. Observez toutes les données qui transitent par vos sens et qui se reflètent à l’intérieur de vous, et comment vous y réagissez. C’est le début des travaux dans le laboratoire des alchimistes.
Votre laboratoire est votre corps et votre mental. Le but du laboratoire est de transformer l’énergie. La question est: qui est en charge de la transformation? Qui décide comment l’énergie est transformée, qui est en charge de notre laboratoire physiologique psycho-chimique? D’une manière générale, nous ne sommes pas en charge de notre laboratoire. Nous laissons le travail à une secrétaire, qui fait le travail automatiquement pour nous, et nous laissons les choses se produire sans aucune influence réelle sur le processus ou le résultat. Chaque fois que nous sommes inactifs (endormis) dans nos vies, nous prenons toutes ces données sensorielles et les combinons avec les données que nous traitons dans notre imagination, à travers nos fantasmes, notre rêverie, à travers nos souvenirs, nos souhaits et nos aspirations, et tous de ces données sont introduites dans nos trois cerveaux. Il est particulièrement important ici que ces trois cerveaux ne soient que des transformateurs d’énergie, qu’ils n’aient aucune intelligence inhérente et que ce ne soient que des machines. L’énergie y est mise, l’énergie se transforme, c’est tout. L’intellect n’est qu’une machine; la seule chose que l’intellect fait est de comparer. Il compare « A » et « B », oui et non, noir et blanc. Nous avons cette forte tendance maintenant, culturellement, à dépendre très fortement de l’intellect, et nous basculons de cette manière intellectuelle dans nos extrêmes. Aujourd’hui, nous aimons notre politicien, qui dit « A, A, A, A » en accord avec tous nos « A », mais au moment où ce politicien dit « B », toute notre perception de ce politicien bascule en « B », et nous le détestons. Nous ne pouvons pas voir deux choses à la fois, des contradictions apparentes pour tenir les choses comme plus subtiles, pour comprendre les choses comme plus profondes, plus compliquées. On a maintenant tendance à basculer, d’un côté à l’autre, c’est une tendance très intellectuelle, c’est un point de vue « tout ou rien ». Une personne peut avoir fait 100 bonnes choses pour nous aider, mais lorsqu’elle fait une chose que nous n’aimons pas, nous la coupons de notre vie. Nous parlons mal d’elle, nous les critiquons, nous bavardons à leur sujet, nous les détestons. Telle est notre tendance; nous le faisons tous à notre manière.
Une tendance similaire existe dans le centre émotionnel, mais elle est un peu plus subtile et pas tout à fait aussi dramatique, et aussi dans le cerveau moteur-instinctif-sexuel, nous avons une tendance similaire, un pendule. Vous devez vous observer pour le découvrir.
Les trois cerveaux transforment l’énergie. Nous transformons et recevons constamment de l’énergie, mais nous ne contrôlons ni ne savons comment nous transformons cette énergie. Nous entendons, sentons et goûtons des choses, et nous les mesurons en fonction des réactions de nos trois cerveaux, et ces réactions sont déterminées par quoi? Nous ne savons pas! Nous n’avons aucune connaissance réelle de ce qui se passe en nous, chimiquement, physiquement, mais surtout psychologiquement, nous n’en avons aucune connaissance réelle. Pour nous, tout se passe simplement et pour nous, la vie consiste à acquérir autant de plaisir que possible, physiquement et psychologiquement. Notre principal intérêt est de plaire à notre sens du toucher, du goût, de l’odorat, de la vue, du son et de laisser libre cours à notre imagination autant que possible, jusqu’à notre mort. Voilà à peu près comment nous voyons la vie, et c’est exactement pourquoi le monde tombe dans une décomposition et un désordre complets parce que ce point de vue est complètement déséquilibré avec la nature. Ce point de vue transforme d’énormes quantités d’énergie et nourrit le désir, ce qui dans la Bible est appelé רע Rah, en Hébreu. Rah רע signifie pollution, impureté. Rah רע est la dualité de l’Arbre de la Connaissance: Etz Va-da’at Tob Ve-rah.’{עץ הדעת טוב ורע} l’Arbre de la Connaissance de la pureté et de l’impureté, de la bonté et de la pollution. Quand Adam et Eve ont mangé de cet arbre de la connaissance contre les commandements des Elohim, ils ont mangé de l’impureté רע; ils se sont livrés à l’impureté et au désir רע à cause de la curiosité, et le résultat a été la souffrance, ils ont quitté l’Éden, qui traduit signifie félicité, et ont été jetés dans le désert pour souffrir, c’est une conséquence karmique: cause et effet! Ce processus se déroule à l’intérieur de nous aujourd’hui. Adam et Eve sont symboliques, non seulement d’une humanité ancienne, mais de forces qui sont dans notre composition psychochimique.
Nous vous avons dit à plusieurs reprises qu’Adam représente l’intellect, le cerveau et que Chavah-Eve représente la sexualité. Eva-sexualité à travers les sens goûte le désir et donne ce fruit au cerveau, au système nerveux et nous en développons le goût et nous ne nous soucions pas de la souffrance qui s’ensuit. C’est pourquoi Bouddha Shakyamuni a enseigné les Quatre Nobles Vérités. La Première Noble Vérité déclare: Il y a de la souffrance. Deuxième Noble Vérité déclare: La cause de la souffrance est le désir. Nous ignorons cela, nous ne nous soucions pas, nous voulons ce que nous voulons et nous ne nous soucions pas du coût.
Un étudiant en alchimie apprend plutôt à voir le désir pour ce qu’il est: une tentation, une illusion; éléments en mouvement impermanents et peu fiables.
Un étudiant en alchimie apprend à voir que ce laboratoire a le potentiel de transformer l’énergie, mais il ne doit pas toujours être une transformation qui entraîne de la souffrance, il peut s’agir d’une transformation qui aboutit à la sagesse. Il est possible de recevoir les mêmes énergies que tout le monde et de les transformer en quelque chose de bénéfique au lieu de quelque chose qui propage l’ignorance, l’envie, l’aversion.
L’étudiant en alchimie apprend, tout comme l’étudiant en yoga et en dharma, que la clé est d’apprendre à gérer les sensations. Pas seulement des sensations physiques ou externes mais psychologiques, apprendre à les transformer consciemment. Pas seulement être une machine, addict aux sensations et contrôlée par les sensations, mais être un être humain qui contrôle les sensations et la relation avec elles, c’est une grande transformation.
L’étudiant en Alchimie, yoga, dharma, apprend à être constamment conscient de ce laboratoire, c’est-à-dire à être: éveillé, conscient du laboratoire, à diriger le laboratoire, à surveiller constamment tout ce qui entre dans le laboratoire et de transformer constamment et consciemment cette énergie par la prière. Par le rappel du divin, par la connaissance de ce qu’il est possible d’accomplir pour l’être humain. Pas seulement pour être un autre animal, addict à la luxure, enflammé et consumé par la colère et l’envie, mais libre de ces qualités discursives. Au lieu de cela, rempli de chasteté, d’amour, de patience, d’humilité, de grande diligence et de volonté complète de travailler pour aider l’humanité et devenir meilleure. C’est possible si nous apprenons à transformer l’énergie.
C’est pourquoi dans les images alchimiques, nous voyons que ces récipients sont parfaitement scellés. Cela signifie que toute l’énergie du laboratoire est contenue, non gaspillée et rejetée, non expulsée. Mais chaque petit atome d’énergie est exploité, conservé dans le laboratoire et transformé.
Dans le Mahabharata, qui est une ancienne écriture sainte de l’Inde, il y a une très belle description de ce processus alchimique. En synthèse, il déclare qu’au lieu d’être une machine et de réagir et d’être asservi par le désir, le yogi devient plutôt comme une tortue dans une coquille qui retire tous ses membres dans la coquille, en d’autres termes, il attire toute l’énergie à travers tous les sens en lui-même et le maintient là, et se souvient de Dieu et ne réagit pas. Au lieu de cela, on retient les sens, les contrôle et se contemple. N’envisage pas sa dépendance à la luxure, son désir de sexe, de vengeance, de profit, d’attention et de reconnaissance, mais envisage plutôt sa propre nature. Lorsque ces sensations attaquent, au lieu d’être distrait par ces sensations et de vouloir satisfaire les désirs de ces sensations, le yogi se regarde et dit: « Je suis ici, je suis moi, je suis lié à mon Être, je fais partie de mon Être, pourquoi ai-je besoin de la reconnaissance des autres, pourquoi ai-je besoin d’envie, pourquoi ai-je besoin de vengeance quand Dieu est ici, l’accomplissement parfait est ici, l’Éden est à l’intérieur, le ciel, le Nirvana est à l’intérieur… »
La félicité ne se trouve pas dans les sens, elle se trouve dans la conscience.
D’une autre manière, la façon dont le Bouddha a enseigné: Le pratiquant dharmique retient les sens et les contrôle, et transforme ainsi leur expérience de la vie. Plus victime de sensations, plus contrôlé ou influencé par elles, mais au lieu de cela les comprend.
Le travail de l’alchimiste commence ici et maintenant dans le moment, recevant toutes les sensations et impressions et se souvenant de lui-même. Se souvenir alors que cela peut avoir bon goût, mais quel serait le résultat de se livrer à ce goût? Si je mange ou bois cette sensation que je veux, que se passera-t-il dans mon laboratoire, quel serait le résultat de cette transformation? C’est ce dont nous devons être conscients.
Nous devons sélectionner les impressions que nous apportons dans notre laboratoire, car en ce moment nous les sélectionnons mécaniquement guidées par le désir. Nous choisissons des impressions parce que nous voulons maintenir notre luxure, nourrir notre colère, nous voulons nourrir notre envie, nous voulons enterrer notre peur ou notre insécurité, nous voulons la reconnaissance, l’attention et nous sélectionnons nos impressions pour nourrir ces addictions. Au lieu de cela, l’alchimiste, le kabbaliste, le Gnostique, le pratiquant du dharma ou du yoga dit: « Si je prends cette sensation en moi, en quoi cela se transformera-t-elle, que deviendra-t-elle? » Nous devenons ce que nous mangeons, et même en sachant que nous mangeons des ordures. Même après avoir entendu que « vous devenez ce que vous mangez », nous mangeons toujours de la malbouffe, de la nourriture qui n’est pas de la nourriture. Mais nous le faisons encore plus avec la nourriture que nous mangeons psychologiquement, à travers les autres sens. Nous sommes addicts à notre sens du goût, et nous savons que l’alcool, les cigarettes, les drogues, la restauration rapide, les produits chimiques sont mauvais et que la pollution est mauvaise, et toutes les substances dont nous sommes facilement dépendants et que nous mangeons toujours. Tous ces atomes, les énergies, l’air,le feu, l’eau, la terre, dans ces formes de matière, sont assimilés dans notre corps et deviennent notre corps et c’est pourquoi nous sommes malades, faibles et faciles à manipuler. Nous n’avons aucune force, même physiquement. Notre alimentation et notre approvisionnement en eau sont corrompus, notre air est corrompu, pire nous empilons au-dessus de cette corruption, de la nourriture qui n’est pas de la nourriture. Les aliments qui sortent des boîtes et des canettes; une nourriture qui ne contient aucun élément naturel qui est remplie de produits chimiques qui nous tuent, mais on s’en fout car elle a bon goût, elle est pratique et bon marché. Pire que cela, nous le faisons grâce à notre sens de l’odorat, de la vue, du son et du toucher, et bien sûr de l’imagination. 99 pour cent de ce qui est à la télévision est de la nourriture psychologique qui nous tue. Tout dans les films est de la nourriture corrompue pour la psyché. La grande majorité de la musique est une nourriture corrompue pour la psyché qui stimule les plaisirs et les désirs inférieurs; elle ne stimule pas la conscience vers l’unité avec le divin. Au lieu de cela, elle stimule l’attrait pour le matérialisme, qui est la mort de l’âme! De même dans nos interactions avec les autres, nous voulons les impressions à travers notre vue, ouïe, odora et toucher qui nous donnent l’engagement social, l’appréciation, la sécurité, la reconnaissance, la stature. Nous n’avons aucune reconnaissance du tort causé par ces éléments.
Dans notre imagination, nous faisons tout cela encore plus. Se livrant toujours à nos fantasmes pour le futur, nos désirs de vengeance, de rachat socialement. Combien de temps mettons-nous des éléments dans notre laboratoire qui stimulent notre désir pour le divin?
Soyez honnête avec vous-même et analysez votre état psychologique. De quoi est-il composé? Beaucoup de stress, d’insatisfaction, de désirs pour des choses que vous n’aurez probablement jamais, beaucoup de sentiments vides de déconnexion et de solitude, d’insatisfaction dans vos relations, votre carrière, vos compétences, votre éducation et dans la vie en général. Tous ces sentiments sont précisément le résultat des éléments qui ont été mis dans votre laboratoire et transformés par vous. Nous voulons le bonheur, l’épanouissement, le contentement; nous voulons nous sentir réussis, aimés, appréciés et nécessaires. Nous ne ressentons pas ces choses parce que nous n’avons pas travaillé correctement dans notre laboratoire. Nous avons plutôt travaillé pour l’égoïsme, pour le plaisir sensuel, nous n’avons pas travaillé sur le bon fondement.
Afin d’acquérir la bonne base, nous devons révolutionner considérablement la façon dont nous travaillons dans notre laboratoire, et cela commence par la sélection de meilleures impressions. Être conscient de soi et savoir comment le changer.
Lorsque vous vous sentez négatif, sombre, en colère, déprimé, dégonflé, insatisfait, vous devez analyser pourquoi. Quelle énergie a été transformée dans votre laboratoire pour faire émerger cet état? Cela ne se produit pas par hasard, cela ne se produit pas comme une punition de Dieu, cela se produit à cause de la façon dont vous avez transformé les impressions. Soit avec votre pensée, vos sentiments ou votre corps, et il est entre vos mains de le changer pour un meilleur état.
Nous apprenons à sélectionner les impressions afin de pouvoir gérer l’état de notre conscience. Lorsque vous ressentez des émotions négatives, vous devez prendre de bonnes impressions. Lorsque vous vous sentez submergé par la vie, brûlé de douleur, de désirs, de souffrance, alors prenez de bonnes impressions, trouvez des impressions positives qui stimulent la conscience à l’activité et qui apportent la sérénité à votre cœur. Allez dans la nature, allez dans les bois, à la plage, à la campagne, oubliez vos problèmes. Arrêtez de penser à cette chose de manière obsessionnelle, faites attention à ce qui vous entoure, regardez attentivement le visage de vos enfants, de vos parents, voyez-les pour qui ils sont et aimez-les. Regardez attentivement la fleur de l’arbre, le nuage et réalisez sa beauté. Arrêtez de regarder de manière obsessionnelle vos désirs, vos échecs, vos succès et saisissez-les! Au lieu de cela, soyez ici et maintenant, et une grande partie de vos souffrances s’évaporeront.
La plupart de ce que nous avons comme souffrance est auto-créée, auto-produite et totalement inutile. Nous le faisons à nous-mêmes. Dans le Mahabharata, il déclare:
« Chaque objet existant est dissous dans ce à partir duquel il est produit. »
Cette déclaration est une pure alchimie mais elle vient de l’Inde. Le Mahabharata est l’un des poèmes les plus anciens et les plus longs de la planète, il a des milliers d’années, et pourtant ici cette déclaration est de la pure Alchimie, qui, selon les gens, n’est arrivée en Europe qu’il y a 500 ans. Si vous comprenez très bien cette affirmation, vous apprendrez facilement à sélectionner les impressions, à vaincre vos désirs et les chaînes qui vous affligent, que vous vous mettez vous-même. Vous commencerez à comprendre que cet « Chaque objet existant » n’est pas des objets physiques, il les inclut, mais il est principalement axé sur les conditions psychologiques et spirituelles. Nos souffrances sont causées par des désirs psychologiques, et ces désirs sont impermanents. Ils existent parce que nous les soutenons avec nos énergies chaque jour, nourrissant ces désirs, comme nous le faisons depuis des vies. Pour être libre de ces désirs, arrêtez d’abord de les nourrir, voyez-les pour ce qu’ils sont et commencez à vous rendre compte qu’ils sont impermanents, ils seront dissous, ce n’est qu’une question quand et comment. Nous pouvons choisir de ne pas les traiter maintenant, c’est notre choix, nous en avons le droit, Dieu respecte notre volonté. Mais finalement, une fois ces désirs, ce nœud de souffrance devenu trop lourd, la nature n’a d’autre choix que de le dissoudre pour nous. Par compassion de Dieu. Nous appelons ce processus l’enfer. C’est un processus dans lequel, toute cette énergie que nous avons établie est reprise par la nature et notre âme est purifiée, les impuretés sont nettoyées, les impuretés sont éliminées. C’est un grand processus de feu, de chaleur et de pression, et c’est très inconfortable, mais c’est nécessaire. L’autre option est de le faire nous-mêmes; c’est ce que nous appelons le chemin de la libération de la souffrance. Dissoudre consciemment les causes de la souffrance dans notre propre mental, dans notre propre cœur dans notre propre corps; grâce à l’application de chaleur et de pression, l’application de l’Akash, le véritable feu, apprenez à l’exploiter.
« Chaque objet existant est dissous dans ce à partir duquel il est produit. »
Tout de nous sera dissous. Peu importe le nombre de chirurgies que vous faites pour être belle, vous vous décomposerez et mourrez. Vous pouvez obtenir toutes les chirurgies que vous voulez, vous pouvez porter tout le maquillage que vous voulez, vous pouvez consacrer tout votre temps et votre argent à votre garde-robe, à votre voiture, à tout ce qui concerne votre apparence, mais vous vieillirez, vous vous décomposerez, et vous mourrez. Et vous auriez gâché votre vie, parce que vous sortirez de cette vie pire que lorsque vous y êtes entré, parce que vous ne changerez rien de vraiment fondamental à votre sujet. Vous aurez aggravé votre karma. Tout change constamment et c’est à vous de décider si cela change pour le meilleur ou pour le pire. Lorsque vous comprenez que « chaque objet existant est dissous dans celui à partir duquel il est produit », vous comprenez que ces quatre éléments composés sont retournés à leur source d’origine mais ils ne sont pas les mêmes; rien ne reste pareil. Tout change constamment. Une fois que vous avez eu ce type d’expérience, vous êtes changé pour toujours. Toutes vos expériences vous changent. Autant de fois que vous êtes mort et que vous êtes né de nouveau, vous n’êtes jamais resté le même, car vous avez acquis une nouvelle expérience, parfois pour le meilleur, parfois pour le pire.
Lorsque vous comprenez cela, vous savez alors que l’idée du nouvel âge selon laquelle toute l’humanité deviendra des anges est un mensonge, c’est un fantasme. Personne n’entre au paradis automatiquement. Personne n’évolue en Dieu à cause de l’action de la nature. Un Dieu est auto-produit. Un maître est maître de lui-même et de la nature. Cela ne nous est pas remis gratuitement, il faut le gagner, il faut se battre pour. Il faut mourir pour le recevoir, et la mort est psychologique, toute l’impureté doit mourir.
Cette phrase cache quelque chose de très profond, mais les yeux de la chair ne peuvent pas le voir. « Chaque objet existant est dissous dans ce à partir duquel il est produit. » Mais qu’en est-il des objets inexistants? Qu’en est-il de ces choses qui sont faites à partir de choses qui ne sont pas impermanentes? Qu’en est-il de ce qui EST toujours? Ce qui ne peut pas être dissous, ce qui ne se décompose pas et ne se dissout à nouveau. Qu’en est-il de cela qui produit la continuité de toutes choses? Si toutes les choses composées émergent dans des formes et se dissolvent hors des formes, qu’est-ce qui soutient cela? Quelque chose doit le soutenir, il doit y avoir un champ ou un environnement ou de l’énergie ou quelque chose qui permet que cela se produise, un espace, qu’est-ce que c’est? C’est aussi à l’intérieur de nous, c’est aussi quelque chose que nous pouvons apprendre et goûter, toucher et devenir.
Dans la Bible, cela est caché dans les évangiles dans les premières écritures, comme (אהיה אשר אהיה) Eheieh Asher Eheieh, en Hébreu, « Je suis ce qui devient ». C’est le nom de Dieu, qu’il dit à Moïse. « Je suis celui qui devient », « je deviens ». Dans la terminologie Sanskrite, c’est Shunyata, l’Ain Soph, c’est le vide en termes Bouddhistes, Samantabhadra en Sanskrit, Adi-Buddha, ce qui est, ce qui devient, ce qui est inexistant, mais qui existe pourtant. C’est pourquoi le Bouddha a dit:
« Toutes les choses composées doivent à nouveau être dissoutes. Cherchez ce qui est permanent et travaillez avec diligence à votre salut. »
L’alchimie ne se limite pas à l’Europe. L’alchimie est un enseignement universel. Le Bouddha enseigne ici exactement la science de l’alchimie. Qu’est-ce qui est permanent? Qu’est-ce que le composé? Paracelse l’explique ainsi:
« La destruction perfectionne ce qui est bien; car le bien ne peut apparaître à cause de ce qui le cache. Le bien est le moins bien alors qu’il est ainsi caché. La dissimulation doit être supprimée afin que le bien puisse librement apparaître dans sa propre luminosité. »
Quel est le bien? C’est l’opposé de Ra. Etz Va-da’at Tob Ve-rah. » {עץ הדעת טוב ורע} L’arbre de la connaissance de la pureté et de l’impureté. Tob est bonté en Hébreu, Ra est impureté, le mal est la façon dont il était traduit. Bien et Mal. En réalité, les termes devraient être pollution et pureté. Paracelse aborde ici cela: « le bien ne peut pas apparaître à cause de ce qui le cache ».
Regardez en vous-même: je sais que nous pensons tous que nous sommes très bons, mais soyons réalistes, honnêtes, regardons nos vies dans le contexte dans ce que nous savons de la spiritualité et de la religion. Si nous étions bons, nous serions déjà dans le nirvana, si nous étions vraiment bons, nous serions au ciel, nous ne serions pas ici en train de souffrir, dans l’obscurité spirituelle, dans l’ignorance, souffrant de tant d’afflictions physiquement et psychologiquement. Il serait totalement illogique que le bien soit persécuté « juste parce que ». Si nous sommes persécutés, c’est parce que nous le méritons; si nous souffrons, c’est parce que les causes de la souffrance sont à l’intérieur de nous. Nous souffrons parce que nous portons les causes de la souffrance. Si nous nous libérons de ces causes, nous ne souffrons plus. C’est l’enseignement de chaque grande religion. Paracelse le dit ici:
« La destruction perfectionne ce qui est bien. »
Comment Dieu nous aide-t-il à atteindre la perfection? Il détruit nos impuretés, avec ou sans notre aide.
Pour l’instant, nous n’aidons pas. Nous nous détruisons mutuellement et cette planète. Nous ne nous soucions que de nos désirs à tout prix. On s’en fiche, tant qu’on obtient ce qu’on veut.
« La dissimulation doit être supprimée afin que le bien puisse apparaître librement dans sa propre luminosité. »
Paracelse fait remarquer que pour que nous puissions atteindre la vraie bonté, nous devons supprimer ce qui la cache, en d’autres termes, nous devons supprimer ce que nous appelons, l’ego, nos défauts. Tous ces composés psychologiques qui piègent notre bonté potentielle. À l’intérieur de nous se trouve un maître, bouddha, ange, alchimiste potentiel. Potentiel, mais non réalisé, si nous étions réalisés, nous aurions un pouvoir sur les éléments, un pouvoir indubitable, à l’intérieur et à l’extérieur de nous-mêmes. Soyons honnêtes, l’avez-vous? Si vous vous mentez à ce sujet, vous n’échapperez jamais à l’obscurité.
Pour acquérir cela vous avez besoin de le chercher, et cette recherche est à l’intérieur, c’est trouver ce qui doit être détruit pour libérer la bonté. L’intégralité de l’Alchimie est à ce sujet, apprendre à transformer l’énergie afin de libérer la bonté.
Nous vous avons montré cette image qui est dans Atalanta Fugiens de Michael Maier. Cette image montre le travail que nous devons effectuer. Nous voyons cinq figures, les quatre à gauche représentent les quatre éléments: le feu, le vent, l’eau, la terre, ce sont les éléments composés. Celle de droite représente l’Akash, la volonté, c’est-à-dire le club d’Héraclès, le dieu solaire, héros solaire. Héraclès en Grec signifie « la lumière d’Héra », la déesse. C’est ce qu’est l’Akash, c’est la lumière ou le feu, la Kundalini de la Mère Divine, Héra. C’est la volonté; volonté consciente, regarder en face les éléments et les transformer selon les lois du divin, non selon le désir. C’est un processus psychologique quotidien à travers lequel nous confrontons nos impressions et les transformons, par volonté.
Tout ce que nous vivons dans la vie, nous devons l’analyser et le transformer. Si vous prenez ce travail au sérieux, vous ferez face à ces éléments tous les jours. Par sérieusement, je veux dire que vous devez avoir un feu dans votre four; s’il n’y a pas de feu brûlant dans votre athanor, vous ne travaillez pas dans ce travail. Ce feu est le feu de l’Akash, qui est l’énergie sexuelle transmutée. Si ce feu ne travaille pas dans votre laboratoire intérieur, dans vos organes sexuels et dans votre colonne vertébrale, alors vous ne travaillez pas encore. Vous êtes ce qu’on appelle dans un langage alchimique, un « souffleur », un « souffleur », quelqu’un qui souffle de l’air mais n’a pas de chaleur, pas de feu, rempli d’air, de vapeur. Ne soyez pas un souffleur. Pour vraiment travailler dans l’Alchimie, vous devez avoir du feu dans votre four, transmuter votre énergie sexuelle, ne pas la gaspiller physiquement, émotionnellement, mentalement, pas par l’imagination ou l’action physique, mais en la conservant, et en transformant tout cela. Lorsque cela se produit, vous rassemblez ces forces dans votre laboratoire.
Rappelez-vous que l’Akash est la racine de toutes les énergies, cela signifie que lorsque vous faites face à ces épreuves, aux défis de votre vie liés aux éléments, que nous avons expliqués dans les deux premières conférences, vous aurez de l’énergie pour les transformer, beaucoup d’énergie, plus que vous n’en avez jamais connu et c’est un processus pour apprendre à le gérer, ce n’est pas facile. Vous devez apprendre par essais et erreurs, par expérience.
Nous apprenons à gérer ces éléments psychologiquement et spirituellement en reconnaissant leurs qualités lorsqu’ils agissent dans notre vie, c’est-à-dire liés à nos situations, aux événements et circonstances de notre vie, nous apprenons à transformer la mobilité de l’air, nous apprenons à transformer la température du feu, la fluidité de l’eau et la solidité de la terre. Nous apprenons à le faire en étant toujours expansif.
L’expansivité est la qualité de l’espace ou Akash. En d’autres termes, vous développez une capacité d’attention consciente dans le moment qui peut gérer n’importe quoi, qui est si englobante, si expansive, que vous ne devenez jamais dérangé, déséquilibré. Quelles que soient les impressions qui surgissent, vous la voyez, vous voyez que c’est un composé de différentes forces élémentales plus ou moins mobiles, chaudes ou froides, fluides ou solides. Tout est impermanent et vous recherchez à l’intérieur de lui, son cœur, la sagesse, la connaissance que vous pouvez extraire de chaque expérience de votre vie.
Exemple: Vous vivez peut-être dans une situation où vous n’avez aucune stabilité, votre travail est en question, votre situation financière est « sur les rochers » – c’est une épreuve de la terre. La solidité de votre situation est très instable et cela vous fait peur pour votre sécurité. Et peut-être en même temps, votre travail est en cause parce que vous êtes critiqué; c’est du feu, la température est chaude, les gens vous critiquent. Peut-être que la critique flotte sous différentes formes, les ragots, c’est aussi le feu, mais ce feu se déplace dans l’air, il est mobile, il se propage. Toute cette situation vous rend émotionnellement très instable. Vous êtes rapide à la colère, rapide à être déprimé, très réactif; c’est de l’eau. Ce stimulant dans votre situation amène tous les éléments à jouer, contre « vous », et normalement ce que nous ferions, c’est courir comme du poulet avec la tête coupée. Pas capable de dormir, très tendu, essayant de convaincre tout le monde que nous sommes une bonne personne, que nous devons garder notre travail et ne pas être licencié… désespérés, nous ne regardons pas face à la cause du problème, qui est nous-mêmes! Peut-être que les potins ont raison, peut-être que nous avons fait quelque chose que nous n’aurions pas dû faire, peut-être que nous devrions nous excuser. Quelle que soit la nature de la situation, nous devons la regarder honnêtement en face. Surtout, nous devons garder une attitude expansive qui se souvient de Dieu et dit: « Dieu est aux commandes; Dieu me donne cela pour en savoir plus sur moi-même; la critique me montre ma fierté et je dois éliminer cette fierté parce qu’elle cause de la souffrance. La situation avec mon travail me montre que je suis attaché au matérialisme et que je n’ai pas confiance en Dieu et que je n’ai pas d’os spirituel dans mon corps. »
Ainsi, dans la vraie alchimie, nous apprenons à prendre les situations et les épreuves pour ce qu’elles sont vraiment: le tempérage que Dieu applique aux éléments pour les perfectionner! Et nous apprenons à nous transformer consciemment.
Si nous avons un problème, nous ne pouvons pas le résoudre lorsque notre mental est chaotique. Le mental est noué et sa vision devient de plus en plus étroite. Avez-vous remarqué que lorsque vous vous mettez vraiment en colère, votre vision devient extrêmement étroite et vous ne pouvez voir qu’à travers votre colère? Lorsque vous avez peur pour votre travail, votre vision devient extrêmement étroite, vous ne pouvez plus voir l’image entière, vous ne voyez qu’à travers votre peur. Pour résoudre ce problème, vous devez voir au-delà des circonstances immédiates, vous avez besoin d’un point de vue large qui voit plus que votre désir égoïste, plus que votre peur, l’envie, la fierté, la colère. Vous devez voir la totalité, tout voir, vous devez être détendu. C’est pourquoi Jésus a dit: « Observez les lis des champs et les oiseaux de l’air, ils ne s’inquiètent pas de ce qu’ils vont manger ou de ce qu’ils vont porter, et Dieu les habille, et les prend parfaitement en charge. Combien plus Dieu vous aime-t-il que les oiseaux et les fleurs? » Dieu prendra soin de vous, vous habillera, vous nourrira. Vous êtes testé, tenté. Une fois testé, souvenez-vous de Dieu!
Développez une conscience expansive qui voit une image plus grande. C’est ainsi que vous vous éveillez, c’est ainsi que vous affaiblissez le pouvoir de ces éléments sur vous et que vous développez le pouvoir sur eux.
Ce n’est pas facile. Chaque jour, nous sommes testés et nous échouons, mais nous réussissons en apprenant ce qu’Hermès Trismégiste a enseigné:
« Séparez cette terre spiritueuse de la dense ou de la brute au moyen d’une chaleur douce, avec beaucoup d’attention. » – Tablette d’Émeraude
C’est peut-être l’un des documents les plus importants de l’Alchimie, aux côtés de la Genèse et de l’Apocalypse. La terre spiritueuse – nous avons dit que la terre est nous, mais être spirituel, c’est avoir le mental à l’intérieur, c’est-à-dire être cognisant, conscient, éveillé, ici et maintenant, se souvenir de notre divinité.
Lorsque vous êtes ici et maintenant, en vous souvenant de la divinité, éveillé, conscient que vous POUVEZ vous séparer, votre essence, votre conscience, de l’ego dense ou brut. Les quatre éléments condensés en ego d’orgueil, d’envie, de gourmandise, de cupidité, de peur etc.
« Au moyen d’une chaleur douce, avec beaucoup d’attention. » Cette chaleur est la chaleur de l’Akash, la chaleur de l’énergie sexuelle transformée qui nourrit la conscience d’être ici et maintenant. En d’autres termes, ce que vous apprenez est de séparer le subtil du dense. Le dense / brut sont tous nos désirs qui sont des métaux impurs très bruts, lourds comme l’orgueil, l’envie, la colère, la luxure, tout cela est très lourd psychologiquement, ils nous piègent; ce sont les chaînes, les cages qui nous lient. Avec cette chaleur douce, avec beaucoup d’attention, en affrontant quotidiennement nos épreuves et en y réfléchissant, nous commençons à séparer notre conscience de cela. Telle est la nature de la véritable alchimie.
Ces deux images sont presque identiques, mais elles proviennent de côtés opposés de la planète d’il y a des centaines d’années, avant qu’il n’y ait Internet ou le mail. L’image de gauche provient d’un livre intitulé « Aurora consurgens » et date de 1400 ou 1500, elle provient d’un livre d’Alchimie; les dessins représentent la façon dont l’alchimie était enseignée à cette époque; elle était voilée dans beaucoup de symbolisme dense. Cette image montre une femme en forme de serpent qui porte une hache sur son épaule et elle a un halo à six pointes. L’étoile à six pointes représente Vénus, la déesse de l’amour, la hache est le symbole du bourreau de la mort. Son bas du corps est un serpent enroulé. Si vous avez étudié la mythologie Grecque, vous savez que c’est un symbole d’Athéna, dont le symbole est un serpent. Elle se tient devant deux corps gisant sur le sol, un rouge, un blanc, ce sont Adam et Eve, et ils sont tous deux décapités par sa hache. Le rouge et le blanc représentent en nous les forces solaires et lunaires, et celles-ci ont de nombreux niveaux d’application et d’importance. Importante dans ce dessin, en dehors de la décapitation, et qu’elle extrait les éléments de ces corps. À l’arrière se trouve un récipient à quatre fleurs qui a été chauffé par un feu. Là, vous voyez les quatre éléments et l’Akash, ces quatre fleurs représentent les quatre éléments composés, et le feu qui les chauffe est l’Akash, c’est le feu de la Mère Divine. Cette image représente le travail psychologique de l’Alchimie. Nous devons passer par la décapitation comme Jean-Baptiste, pour nous humilier devant la volonté de Dieu afin que la déesse puisse prendre cela, l’ego, le « Moi », la tête, et reprendre l’énergie qui appartient au divin. C’est pourquoi ces quatre éléments doivent être chauffés dans un récipient, afin qu’ils puissent être ramenés à leur source d’origine. C’est ainsi que le pur est extrait de l’impur, le subtil séparé du dense; c’est un processus psychologique, un processus quotidien.
La même image est représentée ici dans l’image du Tantra Hindou, qui montre la Mère Divine Kali-Ma qui est l’épouse de Shiva; son nom signifie: « la noire », qui n’indique pas le mal, mais la profondeur: regardez le ciel nocturne profond et noir au-dessus! Elle est la Mère Divine dans l’aspect de la Mère Divine Mort, qui est l’aspect dont nous avons besoin pour tuer nos impuretés afin de nous libérer du piégeage dans la souffrance. Le symbole est presque identique à l’autre: deux corps, allongés l’un à côté de l’autre, elle se tient à côté d’eux et saisit la tête coupée dans sa main avec son épée et son autre main. Cette Mère Divine est à l’intérieur de nous, elle est l’Akash, elle est cette énergie, elle est Héra, Hekate, la Mère Divine Mort, qui peut nous purifier de toutes nos impuretés si nous travaillons avec elle. C’est pourquoi dans l’image Hindoue vous voyez qu’autour de son cou elle porte un collier de têtes, ce sont tous nos défauts, elle est ornée des ego qu’elle avait consommés avec succès. C’est pourquoi elle a du sang dans les mains et la bouche, car elle prend cette énergie pour la transformer, la consommer, la purifier, par compassion pour nous. C’est le travail que nous devons apprendre à faire.
Cette image vient d’Europe, datant de la même période au milieu des années 1400, elle a été préparée par un moine Franciscain qui connaissait justement l’Alchimie. Cela vient du « Livre de la Sainte Trinité », et les mêmes images sont cachées ici. Dans ce cas, nous voyons la Mère Divine comme une femme serpent, portant la lance d’Athéna poignardant Adam dans le cœur; Adam représente notre mental. Au-dessus de cela, nous voyons l’âme sur la roue de la souffrance, en train d’être purgée, et de ce côté nous voyons la décapitation de l’âme afin d’être purifiée et là-bas le récipient. Ces enseignements sont cachés dans nos visages depuis de nombreux siècles.
Un autre symbole également de « Aurora consurgens » montre trois figures, une morte au sol et une se levant d’un cercueil, et à ce sujet elle dit:
« Prenez son âme et rendez-la-lui, car la corruption et la destruction de l’une est la naissance de l’autre. Cela signifie: lui voler l’humidité destructrice et l’augmenter avec son humidité naturelle, qui sera son achèvement et sa vie. »
Cette phrase cache le même enseignement, elle se révèle dans la nature du dessin. Au centre du dessin, nous voyons un guerrier, qui dans la Kabbale est Tiphereth, l’âme humaine, qui dans les mystères Arthuriens était représentée comme Lancelot. Dans le Mahabharata, il est Arjuna, le guerrier qui combat au nom de Dieu, ou le Roi Arthur. Ce guerrier ou chevalier s’est suicidé en utilisant l’épée de sa volonté, l’Akash, et à travers cette mort vous voyez une âme sortir de la bouche du mort. Le chevalier prend cette âme et la nourrit dans le même homme lui-même qui est dans le cercueil. Cette image représente précisément ce dont nous parlons, c’est le travail psychologique.
Par la volonté de l’attention consciente et présente, nous observons et analysons nos défauts, nous leur en prenons le pouvoir; nous leur prenons leur vie, nous ne leur donnons plus d’énergie, nous ne leur donnons plus de chai, l’Hébreu pour vie, nous leur donnons la mort. Nous tuons nos défauts avec l’épée que la Mère Divine nous fournit, de la même manière qu’elle l’a fait avec Persée, Thésée et tous les autres héros. De cet élément psychologique mort, nous extrayons son essence, la connaissance qui y est cachée, la conscience, la pureté qui y était cachée et nous donnons cela à l’âme, ce qui naît en nous, à ce qui devrait être animé en nous, ce qui est pur, ce qui ressuscitera de la tombe.
De même, cela se reflète ici, dans cette image de 1526, vieille de 500 ans, mais personne ne l’a comprise. Il y a beaucoup d’explications écrites à ce sujet, mais aucune n’est vraie et pratique car les vrais enseignements n’ont été révélés qu’au cours des dernières décennies. Au milieu se trouve Saturne. Saturne dans le septième des sept esprits devant le trône. Saturne est le vieil homme de la mort, celui qui achève le cycle. Les cycles commencent avec le premier des sept qui est la Lune, la naissance, tandis que la mort ou Saturne est la fin. Ce vieil homme en armure est Saturne. Dans les mystères Grecs, Saturne consomme ses enfants et c’est ce que nous voyons ici. Saturne représente ces énergies ou forces à l’intérieur de nous liées à la mort de l’ego, la mort de quoi que ce soit. Dans ce cas, nous voyons que derrière lui sur ses épaules se trouve une belle jeune fille, c’est Buddhi en Sanskrit, Geburah dans la Kabbale, Guenièvre dans les mystères Arthuriens, Helène parmi les Grecs, Béatrice dans l’Enfer de Dante, elle est l’âme divine, la conscience pas piégée dans l’ego. Elle est Buddhi, la partie réfléchissante de la conscience qui peut voir la vérité. Elle pèse les enfants de Saturne sur sa balance, ceux qui attendent d’être pesés, dans le coin supérieur droit, sont dans des récipients piégés, ce sont nos egos, nos énergies qui devraient être pures, parfaites, mais sont piégées dans ces récipients et donc en cage. Elle les prend un par un, les pèse sur sa balance, les analyse pour bien les comprendre, les nourrit à Saturne, qui les consomme pour les digérer. Voilà pourquoi son épée est à travers son ventre, l’épée est la volonté, Kundalini, Akash. Quand il les consomme, il les vomit pur, sans cage, sans récipient. Et progressivement, à travers un processus de purification et de rédemption, ils traversent le feu et émergent dans des fonts baptismaux, où ils sont reçus par les Elohim, par la Mère Divine et le Père Divin à l’intérieur de nous. Ils sont à nouveau unis à leur place, dans notre conscience. Cette image représente la totalité du travail spirituel et psychologique en Alchimie. Et vous voyez ce qui nourrit cette eau? C’est le jet de sang du ventre de Saturne, où l’épée de la Kundalini a libéré ses énergies afin de provoquer le processus d’éveil. Dessin très profond, difficile à lire, mais si vous méditez c’est facile à comprendre. Cette image nous montre le travail que nous devons faire au quotidien, c’est de nous purifier. Le travail est simplifié dans cette déclaration de Paracelse:
« Q. Quelle est la part de l’artiste dans cette opération?
« R.. L’artiste ne doit rien faire d’autre que séparer ce qui est subtil de ce qui est grossier. » —Paracelse, Catéchisme Alchimique
Cela ne peut être fait que s’il y a du feu dans le four. Vous avez besoin d’une « chaleur douce avec beaucoup d’attention ».
Questions et Réponses
Question: Cette épée montrée dans l’image, est-ce cette épée que nous voyons en Jésus de Nazareth comme la Lance de Longinus?
Instructeur: C’est exactement la lance de Longinus, l’épée Excalibur qui est tirée de la pierre, la pierre est Yesod en Hébreu, ou en termes Chrétiens Pierre ou Patar. C’est la pierre sur laquelle la fondation est construite. Elle est ici à la base de la colonne vertébrale; c’est pourquoi l’épée est là à la base de sa colonne vertébrale. Et le « côté a apporté du sang et de l’eau » où la résurrection a lieu, c’est ce que vous voyez ici. Le sang se mélange à l’eau dans ce récipient, ce récipient est l’âme, c’est nous, et c’est ainsi que la résurrection se produit. Après la résurrection, le corps sort pur et propre et retrouve le divin en Éden. Beau, non?
Question: Ceci est en rapport avec l’exemple que vous avez donné au sujet du plaisir et que se passe-t-il si je choisis de me livrer, que cela fera-t-il à mon laboratoire si je prends cette sensation en quoi cela se transformera-t-il?
Instructeur: Tout le monde a le libre arbitre, c’est un cadeau de Dieu:
« Fais ce que tu veux, c’est toute la loi, mais sache que tu devras répondre de toutes tes actions. »
Vous pouvez faire ce que vous voulez. De nombreux maîtres nous ont donné ces enseignements au cours de milliers d’années. Ils étaient là, mais cachés. Ceux qui travaillaient et gagnaient étaient admis. Maintenant, le temps est compté, donc les portes sont ouvertes pour tout le monde, tous ceux qui le souhaitent peuvent le trouver assez facilement maintenant. Vous êtes toujours libre de faire ce que vous voulez. Vous pouvez prendre les enseignements et les utiliser et les appliquer et vous libérer de la souffrance si c’est ce que vous voulez. De même, vous pouvez prendre ces enseignements et y penser et continuer à vous livrer à toutes vos souffrances et vous en supporterez les conséquences. Vous pouvez vous adonner à vos désirs comme vous l’avez toujours fait et vous en supporterez les conséquences. Je vais vous donner une clé: des désirs, vous ne deviendrez qu’un démon; il n’y a pas moyen de contourner cela. Qu’est-ce qu’un démon? Le premier type de démon est comme nous tous,l’âme qui est séparée de Dieu à un très grand pourcentage, qui se livre simplement au désir et n’a aucune conscience du fait, et aucun désir de changer. Le deuxième type est celui qui sait qu’il est un démon et qui en profite. Vous pouvez passer du premier au deuxième type en quelques jours. C’est très facile. L’humanité est tellement corrompue par l’ego, avec du karma. Vous pouvez sortir et en quelques jours devenir un démon à part entière, ce que nous appelons un magicien noir, un débutant en cela mais néanmoins, éveillé avec des pouvoirs. Et vous pourriez en profiter pendant un certain temps, car vous aurez beaucoup de sensations agréables, du pouvoir, vous pourriez obtenir beaucoup d’attention et gagner de l’argent et avoir beaucoup de sexe, et faire tout ce que vous désirez. Mais il y a une conséquence pour tout ce que nous faisons. C’est la loi de la nature: chaque action a un effet, d’ailleurs si vous étudiez la loi du karma, vous découvrirez ce que nous avons expliqué dans d’autres cours, que chaque action crée des effets plus puissants que l’action originale. Si vous commettez une action nuisible, les conséquences sont amplifiées. De même, si vous commettez une action bénéfique, les conséquences sont amplifiées, bien plus importantes que l’action initiale. Mais faites ce que vous voulez, suivez votre inclination, poursuivez la vie comme vous l’entendez et préparez-vous à récolter les conséquences de vos actions.
Si vous envisagez une voie, il est conseillé de commencer par envisager son issue probable. Étudiez les Écritures en détail, étudiez les enseignements de ceux qui vous ont précédés et apprenez de leur expérience et vous découvrirez ce que nous vous avons enseigné ici aujourd’hui.
Le désir est la cause de toute souffrance. Si vous voulez être libre de la souffrance, vous devez vous purger du désir, il n’y a aucun moyen de contourner cela.
Question: Comment épelle t-on le mot Hébreu Rah?
Instructeur: Il s’écrit ע ר en Hébreu.
Question: Deuxième question, vous avez dit en Alchimie pour dissoudre tout ce qui est produit vous avez besoin de travailler en laboratoire, comment le faire?
Instructeur: Le travail pour dissoudre avec succès les éléments composés dans la psyché a deux aspects principaux, qui ne peuvent pas être séparés l’un de l’autre. Premièrement, dans votre vie quotidienne, soyez toujours conscients. Samael Aun Weor a appelé cette auto-observation ou auto-rappel; c’est un état d’attention dirigée. On observe ici et maintenant ce qui est à l’extérieur de nous et à l’intérieur de nous simultanément. Apprendre cela demande beaucoup de formation. Nous n’avons pas cette compétence maintenant; nous dormons. Cette compétence doit être développée en combinaison avec la seconde moitié qui est la méditation. C’est la même technique d’attention dirigée, mais avec les sens externes coupés. Les yeux fermés, le corps détendu, n’écoutant pas à l’extérieur, ne voyant pas à l’extérieur, ne goûtant pas, ne touchant pas, ne sentant pas, mais toute l’attention à l’intérieur, rejouant toutes les expériences de cette journée et les revisitant pour voir ces éléments composés pour ce qu’ils sont; nous appelons cela rétrospection. Il y a deux parties du puzzle et il faut des années de formation pour apprendre. Elles ne viennent pas facilement. Les deux moitiés sont une chose: nous appelons ce travail psychanalytique, c’est le travail en laboratoire. Le corps est le laboratoire, le travail doit être concentré dans ce laboratoire et observer tous les éléments en jeu. Tout dans la façon dont ils travaillent ensemble, à l’intérieur et à l’extérieur.
Question: Comment les éléments de pression et de chaleur fonctionnent-ils ensemble?
Instructeur: Lorsque vous traversez des difficultés dans la vie, vous passez par la chaleur et la pression. Les difficultés de votre vie sont là où les circonstances vous montrent votre ego, qui fait monter la chaleur et la pression dans votre laboratoire; tout comme l’exemple que j’ai donné que vous pourriez perdre votre emploi. Tout en vous commence à bouillir, dans votre cœur, dans votre mental, votre corps, dans votre maison, sur votre lieu de travail vous font bouillir, c’est la chaleur et la pression. Toutes ces forces vous secouent psychologiquement afin que tous les éléments submergés deviennent visibles.
C’est dans le cas de quelqu’un qui travaille dans ce travail par volonté, en conservant l’énergie et en essayant de changer pour le mieux. Le même processus se produit chez les personnes qui ne font pas ce travail. Cela arrive à l’ensemble de l’humanité mais plus lentement. Toute l’humanité reçoit de la chaleur et de la pression, la société se réchauffe, la situation économique devient plus difficile, la situation politique devient plus difficile, l’environnement, avec la nourriture et l’eau, tout dans la société de la planète devient plus intense d’année en année et cela va continuer à s’intensifier, c’est-à-dire cette chaleur et cette pression qui montent du karma.
Ce sont les deux façons: vous le faites vous-même, afin d’éviter d’être pris dans le pire, celui auquel la société va faire face dans son ensemble, ce sera bien pire. Non seulement à cause de la souffrance en cause, mais parce qu’elle sera remplie d’ignorance; personne ne comprendra ce qui se passe, personne ne pourra y remédier, ils seront purgés par la nature sur une longue période. Alors que si vous le faites vous-même, c’est intense, difficile, mais vous le faites avec conscience, développant la connexion avec le divin, et vous le faites en sachant et en voyant qu’il y a une fin, et vous en sortirez pur et libre de souffrance.
Question: Y a-t-il un moyen de sortir du karma?
Instructeur: La sortie du karma se trouve dans le karma lui-même. Le mot karma vient d’un mot Sanskrit qui signifie –Acte – Action. Tout ce que le karma dit est: pour chaque action, il y a une réaction, il y a un résultat, une conséquence. Pour chaque cause, il y a un effet. Tout effet qui existe a été produit par une cause. Quand je dis « nous avons du karma », cela signifie que nous supportons les conséquences de toutes nos actions précédentes, alors comment en sortir? C’est à travers le karma lui-même, en effectuant des actions supérieures, des actions qui produisent des résultats supérieurs, les résultats que nous voulons. Si nous voulons sortir de la souffrance, nous devons agir de manière à produire un état de non-souffrance. Nous produisons de bonnes actions, apprenons au lieu d’agir sous l’emprise de la luxure qui crée la souffrance, nous agissons à travers la chasteté. Au lieu d’agir à travers la colère, nous agissons à travers l’amour. De cette façon, nous apprenons à changer, et nous changeons la dynamique de notre laboratoire pour produire de bons résultats dans notre vie.
Et cela se propage vers l’extérieur. La loi stipule que pour chaque action, l’effet est plus puissant que l’action d’origine. Lorsque nous produisons une action nuisible, nous créons beaucoup de résultats nuisibles. C’est comme les vagues de la nature. Si vous lancez une pierre, l’action de ce lancer est très faible, l’énergie qu’il faut pour la lancer, mais les conséquences se répercutent; non seulement à travers l’étang qu’il frappe, mais le son qui se déplace, il affecte tout le plan d’eau. Il en va de même pour nous psychologiquement.
Commentaire: Cela ressemble à l’expression « Soyez le changement que vous voulez voir ».
Instructeur: Oui, apprenez à devenir cela, et vous le répandrez aux autres. C’est un moyen très puissant; c’est la nature du chemin.
Question: L’expansion de la conscience et les éléments-egos impermanents sont-ils liés d’une manière quelconque d’un point de vue pratique?
Instructeur: Absolument! L’application de ces éléments dans notre laboratoire psychologique, la clé pour démêler les éléments composés, est l’application de la cinquième force, qui est la quintessence. C’est une application qui s’applique consciemment. Lorsque nous traitons nos épreuves dans nos vies, la méthode la plus sûre pour transformer nos épreuves en circonstances bénéfiques est d’avoir ce point de vue expansif qui vient de l’Akash. Conscience éveillée, feu, Kundalini, liée à notre Mère Divine. Quand nous avons ce point de vue, notre conscience est présente, la présence de Dieu est là, notre accès à la sagesse – Buddhi. Le Bouddha a été éveillé sous l’arbre Bodhi, qui vient de s’éveiller. Cette Buddhi, force féminine qui est ici au-dessus de Saturne, est cette quintessence qui est capable de tout voir pour ce qu’il est, c’est pourquoi elle pèse ces éléments sur la balance. La balance de Tob et Ra. Cette vision, la vision que nous obtenons à travers cet aspect de la conscience est ce qui peut percevoir la réalité. Voir au-delà des choses composées et voir la vérité pour ce qu’elle est. Séparer le dense du grossier. Cette séparation se produit ici dans Saturne, c’est une question de connaissance consciente. Voyant « cette situation avec mon travail est ridicule » et nous réfléchissons à cela « ok je peux perdre mon travail, j’ai l’âge xx maintenant, je n’ai jamais faim, Dieu a toujours pourvu à mes besoins, j’ai peut-être souffert mais je m’en suis tiré, j’ai réussi… » C’est cette vision expansive qui se souvient de Dieu et qui sépare le dense du grossier. Quand vous le regardez en méditation, et aller plus loin, vous commencez à voir les racines de la façon dont ces éléments composés ont recréé en vous non seulement dans la situation immédiate mais aussi dans les précédents, même dans les existences précédentes. C’est ainsi que vous commencez à plonger dans les profondeurs de votre propre terre pour en extraire tous les éléments et les purifier. C’est un long processus, demande beaucoup de patience, mais il est très puissant. C’est à ce moment que vous commencez à descendre dans la terre avec des outils très puissants et à retirer tous les meilleurs éléments que vous avez à l’intérieur afin de les nettoyer. Ils sont complètement liés les uns aux autres.
Question: La déesse Kali a une boussole dans sa main droite ou qu’est-ce que c’est? Pouvez-vous élaborer sur le corbeau noir?
Instructeur: Le corbeau noir en Alchimie représente le processus de la mort. Le corbeau est le symbole de l’alchimie de Saturne. Le corbeau est également lié à Odin / Wotan, le symbole de Kether, l’Intime, celui qui est en train de devenir. Les deux sont liés l’un à l’autre. À l’image de Kali, elle a en main l’outil d’embaumeur. Ressemble à une boussole, mais c’est un outil utilisé pour séparer la chair de l’os. C’est un symbole de séparation du brut du subtil.
Question: Comment savoir quand utiliser la vue étendue ou prendre la chaleur et la pression, si quelqu’un est violent? Quand tracer la ligne?
Instructeur: Quand répondez-vous ou quand le prenez-vous simplement? Vous tracez la ligne si quelqu’un va vous faire du mal physiquement, si quelqu’un va mettre votre vie en danger ou celle d’un autre, vous devez l’arrêter. Pour quelqu’un qui travaille véritablement dans ce type de travail, nous recevons une protection physique. Psychologiquement, nous avons besoin des épreuves, et elles deviendront chaudes et douloureuses, nous en avons besoin parce que cela retire toutes les impuretés pour que nous puissions le voir. Nous devons faire de notre mieux non seulement pour le supporter, mais pour le transformer. C’est la partie la plus difficile. Nous avons tendance à basculer sur un pendule dans nos réactions à toutes choses, et ceci en est un excellent exemple. Si quelqu’un dans votre vie vous donne vraiment du fil à retordre, vous persécute verbalement, émotionnellement ou passive-agressivement, et crée beaucoup de problèmes pour vous; nous avons tendance à réagir de deux manières: nous essayons de les ignorer et de réprimer nos sentiments à ce sujet et de ne pas y faire face, de simplement le supporter ou nous réagissons avec colère pour les rejeter. Les deux sont déséquilibrés dans le travail psychologique. La façon de gérer correctement ce type de scénario est de le comprendre, de ne pas se laisser aller ni d’éviter, de ne pas implorer ou de réprimer, mais plutôt d’être au milieu et de comprendre. Il est très probable que si vous compreniez vraiment le point de vue de la personne qui vous persécutait, cela ne vous dérangerait pas. Dans mon cas, j’ai une personne qui me persécute et me cause beaucoup de problèmes, il m’a été très difficile de conserver mon appréciation, ma patience et mon amour pour cette personne; ma réflexion a été sur la souffrance de cette personne, me mettant à sa place pour essayer de comprendre ce qu’elle ressent et comment elle voit, non seulement leur propre vie, mais la façon dont ils me voient. Grâce à ce processus, j’ai développé beaucoup de compassion pour cette personne. Maintenant, si cette personne veut venir me battre avec un bâton, je m’en fiche. Si cela les aide à soulager leurs souffrances, je le supporterai, car je les aime. C’est un processus lent et douloureux. C’est généralement ainsi que nous devons aborder nos problèmes; nous devons essayer de comprendre les autres et ne pas être égoïstes, essayer de comprendre comment les autres le voient. Ce qui peut arriver est assez magique. Quelles que soient nos circonstances, lorsque vous atteignez vraiment ce point où vous le comprenez, cette personne et son point de vue et la vue d’ensemble plus grande que votre propre point de vue égoïste, cette situation va changer et disparaître et cela ne se reproduira plus jamais. Ensuite, vous avez de nouveaux problèmes qui seront pires. [rires] C’est ainsi que fonctionne cette science. Ne vous attendez pas à ce que votre vie devienne soudain rose et facile et vous commencerez à porter des robes blanches et tout le monde vous respectera. Non! Plus vous avancez dans cela, plus cela devient difficile, car vous allez de plus en plus profondément dans des zones plus denses de votre mental, vous avez donc besoin de plus d’énergie pour pulvériser cette terre, pour libérer les éléments qui y sont piégés. C’est difficile, mais heureusement, nous avons une grande aide, qui est Dieu. Vous avez le divin de votre côté, si vous vous souvenez de sa présence.
Question: S’il vous plaît développez les représentations d’Adam et Eve avec les couleurs rouge et blanc.
Instructeur: Le rouge et le blanc sont très symboliques en Alchimie et Tantra, qui sont la même tradition. Le rouge et le blanc représentent les canaux d’énergie solaire et lunaire. Entre l’Alchimie et le Tantra, ils sont inversés. D’une manière ou d’une autre dans la transmission dans ces enseignements, les significations ont changé et en Occident le rouge signifie généralement solaire, mais en Orient signifie généralement lunaire. L’ultime est la même chose, ils représentent Adam et Eve, les forces solaires et lunaires, ce sont des forces psychologiques et chimiques, spirituelles.
Question: Comment faire la différence entre l’humilité et la pensée négative, le comportement soumis et quel est le bon goût pour l’esprit / Saturne?
Instructeur: Ce qui a bon goût à l’esprit, c’est la vraie connaissance, la Gnose, la compréhension. L’esprit, notre propre Ruach intérieur, veut la connaissance qui vient quand son essence originale est libérée des éléments composés. Lorsque ces défauts sont radicalement transformés, Saturne goûte cet élément libre. C’est le goût que veut l’esprit, c’est l’essence libérée, la conscience libérée. Connaissance réelle, rédemption, résurrection. Ceci est le pain, ou לחם lechem, la manne, qui nourrit l’âme. Dans la Bible, il est dit que les Israélites ont survécu grâce à la manne venant du ciel. Cette manne, נ מ Mem-Nun, est la graine qui est cachée dans l’eau qui est emprisonnée ici, et qui est libérée et rachetée à travers la transformation de ces éléments en nous-mêmes, spirituellement et psychologiquement. Notre esprit se nourrit de la mort. C’est pourquoi tout symbolisme religieux est basé sur la mort. Pour que la rédemption de l’âme se produise, il faut la mort. Jésus, Moïse, Muhamad sont morts. Toutes les grandes divinités meurent pour que cette rédemption ultime se produise.
Question: Nous devons être attentifs au pendule quand il va du « bon » côté, quand tout va bien, et il ne semble y avoir aucun problème.
Instructeur: Dans les livres que Samael Aun Weor a écrit pour nous, il a déclaré à plusieurs reprises que les situations faciles dans la vie sont les pires pour le travail sur nous-mêmes. Les gens lisent cela et pensent que « ce gars est fou », parce que nos désirs nous disent de cultiver cette situation facile et ensuite nous pouvons travailler sur nous-mêmes et avoir la vie spirituelle. Nous avons tout à l’envers. Nous devons être très définis dans notre but dans la vie. Si notre but est simplement d’acquérir des biens et d’être respecté et aimé, c’est facile. Tout ce que vous avez à faire est de donner à la société ce qu’elle veut, de nourrir la luxure et la fierté de la société et ils vous aimeront. Mais si vous voulez que Dieu vous aime, vous devez être purgé de la luxure et la fierté, vous devez devenir rien. La société ne vous aimera pas, car cela va à l’encontre des intérêts de la société. Soyez clair dans ce que vous voulez et comprenez qu’une fois que vous vous définissez, vous devrez constamment faire face à cette décision, et vous devez vous définir encore et encore. Vous serez tenté de toutes les manières possibles. Si vous vous êtes défini pour Dieu, pour servir votre Intime et renoncer au matérialisme, le monde fera de son mieux pour vous convaincre du contraire de toutes les manières possibles. Vous verrez tous vos amis s’enrichir et réussir, votre famille vous critiquera, bavardera sur vous, vous attaquera. Vous risquez de perdre votre emploi, on peut vous offrir de très belles et merveilleuses circonstances avec beaucoup d’argent, une grande maison, beaucoup de renommée, pour tester votre détermination. Votre mental vous dira: « Je peux faire les deux, je peux devenir riche et s’auto-réaliser. » L’ego est très trompeur, intelligent. Il est très rare que quelqu’un adhère vraiment au divin. Il est très facile de servir le monde.
Question: Quand je suis humble, les gens me maltraitent, et cela semble malsain de permettre cela?
Instructeur: C’est merveilleux! Parfois, il est malsain de permettre aux gens de vous maltraiter, parfois vous devez vous défendre, dire la vérité, vous défendre et ce que vous considérez comme vrai et important. Les gens ne l’aimeront pas et c’est OK. Parfois, vous devez rester silencieux et le prendre et ne pas réagir par respect pour les autres. Être vraiment humble est une belle chose, peu importe ce que l’on en pense. La seule chose qui compte, c’est votre relation avec le divin. Si vous agissiez selon les instructions et les conseils que vous recevez de votre Intime, que le monde vous condamne, car Dieu sera de votre côté. Qui se soucie de ce que quelqu’un dit ou pense si Dieu est à côté de vous, qui peut s’opposer à la divinité? Nous devons être forts.
Question: Question sur la rétrospection des événements qui se sont produits dans le passé, comment récupérer cette énergie piégée?
Instructeur: Lorsque nous parlons de méditation, nous ne parlons pas de récitation de mantra, de visualisation d’une image ou de concentration sur un point ou toute autre chose. Ce que nous entendons par méditation, c’est obtenir des informations. C’est une investigation, une acquisition de connaissances. La méditation correctement énoncée est un état de conscience qui est libre des sens et des trois cerveaux. L’état de conscience dans lequel nous sommes éveillés mais non limités par les cinq sens, par le corps, par l’émotion, par la pensée, nous sommes éveillés et percevons à l’intérieur, non dans l’obscurité mais en voyant à travers l’œil intérieur éveillé que nous appelons imagination. Nous pensons que l’imagination est faite, c’est de la fantaisie car c’est pourquoi nous utilisons l’imagination de nos jours. Le mot imagination vient de l’image qui est vue. Certaines personnes ont inventé un mot pour cela en France il y a des centaines d’années et l’ont appelé clairvoyance, ce qui signifie voir clairement en Français. L’imagination et la clairvoyance sont la même chose. C’est voir sans les sens physiques.
La méditation appropriée est l’endroit où nous extrayons notre attention du cerveau moteur-instinctif-sexuel, extrayons de l’émotion, extrayons de la pensée afin que nous ne prêtions plus attention au corps, aux émotions, aux pensées, au lieu de cela notre conscience est complètement engagée avec les images, imagination. Cela n’a rien à voir avec le corps, avec le cerveau, avec quoi que ce soit de physique. Quelqu’un qui est correctement formé de cette manière expérimentera ce que nous appelons le Samadhi ou l’extase. C’est un état dans lequel la conscience perçoit la réalité à différents niveaux et est capable de pénétrer n’importe quelle période de temps; passé, présent ou futur afin d’extraire des informations et de voir la vérité d’une chose donnée. Tout le monde est capable d’atteindre et d’acquérir cela, c’est notre état naturel, tout être humain peut acquérir cette capacité. Nous l’utilisons déjà de manière négative à chaque fois que nous nous couchons et que nous nous endormons et rêvons que nous utilisons la même technique mais sans conscience. En méditation, correctement dit, vous apprenez à le faire consciemment, à quitter le corps pour voir la réalité pour obtenir des informations. De cette façon, vous pouvez étudier tous les éléments composés de l’air, du feu, de l’eau et de la terre dans votre psyché à tous les niveaux du mental. Votre sub-conscience et votre inconscience, les niveaux très denses du mental sont tous ces éléments composés qui sont constitués de vos souvenirs, de toutes les expériences que vous avez eues dans cette existence et de toutes vos existences précédentes dans lesquelles vous dormiez. Toutes ces expériences ont été aggravées et ont créé vos niveaux de sub-conscience et d’inconscience. La libération de la souffrance, c’est quand vous extrayez la conscience de tout cela, et tout est détruit. C’est ça la libération. C’est un long processus. La méditation est la façon dont vous le faites, il n’y a pas d’exception. Peu importe votre religion, peu importe ce que vous appelez cette technique, c’est le seul moyen d’être libéré de la souffrance; en comprenant tout ce qui est dans votre mental et en séparant le grossier du subtil. Vous pouvez utiliser cette technique sur ce qui vous est arrivé aujourd’hui, hier, le mois dernier, l’année dernière, quand vous étiez enfant, de votre corps précédent… en fait c’est le travail lui-même. Nous devons commencer là où nous sommes, et nous n’avons pas encore cette capacité parce que nous ne sommes pas éveillés, nous n’avons pas l’Akash complètement enflammé éveillant tous nos sens intérieurs, nous travaillons ici et maintenant en commençant à acquérir de l’énergie et à épargner de l’énergie et en travaillant sur nous-mêmes aujourd’hui, et alors que nous nous éveillons et apprenons à gérer ces compétences et ces énergies, cette expansivité s’améliore et rayonne vers l’extérieur, jusqu’à ce que notre capacité à percevoir s’étende bien au-delà de la physicalité et pénètre profondément dans le contenu de notre mental.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Laboratory Work.
