Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Archives des Conférences
Vous pouvez trouver de nombreux groupes différents qui étudient la Kabbale. Vous pouvez aller à la librairie et vous trouverez de nombreux livres liés à la Kabbale, mais vous trouverez très rarement la Kabbale initiatique, qui est toujours liée au chemin de l’Auto-réalisation. Dans ce genre de Kabbale, nous apprenons pourquoi nous devons éveiller notre conscience et pourquoi nous devons entrer dans l’initiation. La plupart des livres de Kabbale que nous trouvons dans le monde sont liés à la Kabbale Juive traditionnelle. Ici, nous insistons sur le mot Gnostique, qui signifie « connaissance ». Il s’agit d’un type particulier de connaissance que nous expliquerons.
Les Deux Arbres du Jardin
Dans le livre de la Genèse, dans la Bible, il y a deux arbres dans le jardin d’Éden.
« Et du sol יהוה אלהים (Jéhovah Elohim) fit pousser tous les arbres agréables à voir et bons à manger; l’Arbre de Vie également au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. » – Genèse / Bereshit 2:9
Daath: L’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal
Le premier arbre est l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal (עץ הדעת טוב ורע). La connaissance en Grec est la Gnosis. En Hébreu, connaissance est le mot דעת Daath. L’Arbre de la Connaissance est lié à l’Alchimie, la science de la transformation ou de la transmutation. Avec l’Alchimie nous profitons de nos énergies afin de les contrôler pour notre but, pour notre objectif, qui est l’Auto-réalisation.
L’Arbre de la Connaissance est l’énergie sexuelle. Pour que vous compreniez cela, il est bon de se référer à la Bible. Lorsque la Bible fait référence à l’acte sexuel entre Adam et Ève, vous constatez qu’elle utilise le mot connaissance. La Bible dit:
« Et Adam connut Ève, sa femme; et elle conçut… » – Gen 4:1
« Et Caïn connut sa femme; et elle conçut… » – Gen 4:17
« Et Adam connut de nouveau sa femme; et elle enfanta un fils… » – Gen 4:25
« Adam connut sa femme » fait référence à l’Arbre de la Connaissance, qui est le sexe. Lorsque la Bible parle de l’acte sexuel, elle utilise le mot connaissance.
« Et l’ange entra vers elle et lui dit: […] « tu deviendras enceinte dans ton ventre, et tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom de JÉSUS. » Marie dit alors à l’ange: « Comment cela se passera-t-il, puisque je ne connais aucun homme? » » – Luc 1
Marie était déjà fiancée, mais ne s’était pas encore unie sexuellement à son mari, elle ne le « connaissait » donc pas.
L’Arbre de la Connaissance (Daath) est caché dans l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est l’autre arbre du jardin d’Éden.
L’Arbre de Vie
L’Arbre de Vie (עץ החיים) est un symbole des nombreuses parties de l’Être, ce que certains appellent « Dieu ».
La Kabbale symbolise l’Arbre de Vie par un diagramme de dix sphères ou mondes. Ces dix sphères sont appelées les dix Sephiroth (ספירת). Sephiroth est le pluriel de Sephirah (ספירה). Certains Kabbalistes disent que le mot Sephirah signifie « saphir », un joyau symbolisant une partie de l’Être. D’autres Kabbalistes disent que le mot Sephirah signifie « sortir du néant » parce que les dix Sephiroth sont dix émanations provenant de la source, qui est appelée « néant » ou « vide ». Sur le schéma, le néant est au dessus de la première Sephirah. Ce néant a trois aspects ou Sephiroth cachés, ce qui fait un total de treize Sephiroth: dix visibles et trois qui sont le néant ou le vide.
L’Arbre de Vie représente les différentes parties de l’Être, Dieu. L’Arbre de Vie représente également l’homme. La racine du mot homme (Man) vient du Sanskrit Manas, qui signifie « mental ». Ainsi, lorsque nous parlons de l’homme, nous entendons une créature qui a un mental, qui a un raisonnement objectif. C’est le mental humain. L’être humain peut exister dans un corps féminin ou dans un corps masculin. Nous devons souligner cela parce que la plupart des gens pensent que « homme » signifie « mâle », mais en réalité, au sens strict du terme, l’homme est un être qui a un mental, qu’il soit masculin ou féminin. Ainsi, l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, représentent l’homme et l’univers.
Le véritable homme est une créature créée à l’image de Dieu et qui reflète l’univers. Nous allons étudier comment l’être humain réel ou l’homme est lié à l’univers. Étudier l’Arbre de Vie, c’est étudier la relation entre l’univers et l’homme.
La Kabbale est l’étude de l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth. L’Alchimie est l’étude de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, appelé דעת Daath. L’alchimie est cachée dans l’Arbre de Vie. L’Arbre de la Connaissance est symbolisé par ce cercle mystérieux au niveau de la gorge de l’homme de l’Arbre de Vie. L’Arbre de la Connaissance est représenté comme un cercle qui n’a aucun symbole, aucune couleur, aucune référence, seulement un cercle. Dans les autres Sephiroth, vous voyez leurs noms, symboles, etc. Mais Daath est une mystérieuse Sephiroth dont il a toujours été interdit de discuter. Quand je dis cela, je me souviens à ce moment précis d’une expérience que j’ai vécue il y a de nombreuses années lorsque j’allais parler en Israël.
En Israël, le peuple Juif étudie son mysticisme, qui est la Kabbale et l’Arbre de Vie. Mais parmi eux, il est très rare de trouver quelqu’un qui connaît דעת Daath. Les rabbins ou les enseignants le cachent toujours. Alors je suis allé là-bas et je leur ai enseigné le mystère de Daath. C’était quelque chose d’extraordinaire pour eux car ils n’en avaient jamais entendu parler. Mais d’autres oreilles qui connaissaient Daath étaient en colère contre moi ou contre mon discours. Plus tard, après avoir quitté Israël, j’ai eu une expérience dans le plan astral d’un magicien noir essayant de m’hypnotiser. Il me disait: « Tu dois oublier le mystère de Daath. Oublie le mystère de Daath. » J’écoutais ce magicien noir et je savais qu’il faisait référence à toutes les connaissances que j’avais données liées à la Kabbale. Et je me suis dit: « Comment vais-je oublier quelque chose que je vis? Que je pratique?
Dans ce monde, vous trouvez deux types de Kabbalistes: les Kabbalistes intellectuels et les Kabbalistes intuitifs. Le Kabbaliste intellectuel mémorise la Kabbale, étudie la Kabbale, mais n’a aucune expérience directe liée à la Sephirah. Au début, lorsque nous apprenons cela, nous n’avons que des informations sur les dix Sephiroth. Mais un Kabbaliste intuitif parcourt le chemin de l’initiation et fait l’expérience de la Sephirah avec sa conscience. Lorsque vous expérimentez quelque chose avec votre conscience, vous ne pouvez pas l’oublier.
Donc ce magicien noir me disait d’oublier parce qu’il pensait que je mémorisais quelque chose ou que je lisais quelque chose, mais il ne savait pas que je travaillais et je travaille toujours consciemment avec la Kabbale et l’Alchimie. Ainsi, le mystère de Daath n’est pas quelque chose que j’imagine ou que je lis mais que je pratique.
On ne peut pas comprendre un arbre sans l’autre. Si vous voulez comprendre la Kabbale (l’Arbre de Vie), vous devez connaître l’Alchimie (l’Arbre de la Connaissance). Pour comprendre l’Alchimie, vous devez étudier la Kabbale, l’Arbre de Vie.
Le mot קבלה Kabbale vient du mot קבל Kabel en Hébreu, qui signifie « recevoir ». C’est parce que la vraie Kabbale est reçue par l’expérience dans la conscience. En ce moment même, vous recevez la connaissance avec votre intellect. Mais vous devez comprendre que pour transformer cette information en véritable Kabbale, vous devez faire des efforts pour éveiller votre conscience. En expérimentant la Kabbale en vous-même, vous comprendrez de nombreux secrets, de nombreuses questions. La Kabbale, le mystérieux Arbre de Vie, est liée à l’univers. C’est dans les mondes supérieurs, et vous pouvez l’apprendre par l’initiation, le développement de votre conscience.
L’Origine de la Kabbale
Ce que nous appelons « Kabbale » est une science intemporelle et éternelle qui transcende toute notion de temps, de race, d’héritage ou de lignée. C’est la structure de base de tout.
Dans les temps anciens, il existait une organisation appelée Société Akaldan, une organisation d’initiés de la civilisation Atlante. La civilisation Atlante était la civilisation Maya. De nos jours, de nombreux anthropologues tentent d’expliquer le mystère de la civilisation Maya. Ils ignorent que les Mayas et les Atlantes sont la même civilisation.
À l’époque de l’âge d’or, la Société Akaldan étudiait en profondeur la science des nombres que nous appelons aujourd’hui Kabbale. C’est pourquoi, au Yucatan, au Mexique, il existe un livre de Kabbale écrit par un chaman Maya, appelé Chilam Balam de Chumayel. Chumayel est une ville du Yucatán. Chilam Balam signifie en langue Maya « Le chaman Jaguar » ou « Le Jaguar chaman », ce qui signifie un maître illuminé qui connaît la Kabbale. Dans ce livre, vous trouverez de nombreuses prophéties formulées de manière mathématique et kabbalistique.
Lorsque vous étudiez la connaissance Maya, vous constatez qu’ils parlent des treize katun. Les treize katun sont liés aux treize Sephiroth. Rappelez-vous qu’il y a dix Sephiroth manifestées, et il y en a trois qui sont inconnues, cachées. C’est pourquoi les Mayas parlent de treize cieux, treize katun, liés à la science des nombres. Ce n’est qu’en connaissant très profondément la Kabbale que vous pourrez entrer dans les mystères des Mayas.
De nombreuses terres Mayas ont été recouvertes par l’eau lors du déluge universel, et lorsque l’eau a diminué, les ruines de la grande civilisation sont restées. C’est pourquoi vous constatez que les pyramides du Yucatan, du Mexique, du Guatemala, du Honduras, ainsi que les pyramides d’Égypte, ont été réalisées par les mêmes Atlantes. Les pyramides du Yucatan et d’Amérique sont plus anciennes que les pyramides d’Afrique, d’Égypte. La civilisation Atlante a disparu, mais la connaissance Maya est toujours vivante au sein de la quatrième dimension.
À l’époque de la civilisation Maya-Atlante, la Société Akaldan transféra ses connaissances dans différentes civilisations. Je pense maintenant à la civilisation Chaldéenne qui a existé après la civilisation Atlante. La Chaldée a hérité de la connaissance de la Kabbale.
« Et [Dieu] dit à [Abraham]: Je [suis] le SEIGNEUR qui t’ai fait sortir de אור (Ur) des Chaldéens, pour te donner ce pays en héritage. » – Genèse 15:7
Abraham, l’ancêtre du Judaïsme, de l’Islam et du Christianisme, était originaire de la ville de אור « Aur », parfois écrit Ur ou Or. Le mot Hébreu אור Aur signifie « lumière ». Abraham, qui connaissait très bien la Kabbale, l’astrologie et de nombreuses autres sciences anciennes, quitta la ville d’« Aur » pour l’Égypte. En Égypte, il apprit que la plupart des Égyptiens avaient également hérité de ce type de connaissance de la Kabbale.
En Égypte, Moïse, prêtre d’Osiris et d’Isis, a appris cette connaissance. Moïse a reçu la connaissance non seulement dans le plan physique mais aussi dans les plans internes, afin de la transmettre à la future civilisation ou race future qu’est notre race Aryenne actuelle. Dans ce but, un groupe spécial de personnes était en préparation afin d’établir une source de sagesse pour diffuser la connaissance à toute la planète. C’est pourquoi Moïse a reçu la Kabbale de trois manières.
Les Trois Parties de la Kabbale
1. L’Esprit de la Doctrine. Dans la tradition Juive, la première partie de la doctrine reçue par Moïse était la tradition orale secrète qui fut ensuite écrite dans le Zohar (ספר הזהר Sepher ha Zohar, Le Livre de la Splendeur). Au début, cette connaissance se transmettait uniquement de bouche à l’oreille. Mais plus tard, le mystérieux Zohar fut écrit, appelé « l’Esprit de la doctrine ». Chaque religion avait à l’origine le secret, la tradition orale ou l’Esprit de l’enseignement.
2. L’Âme de la Doctrine. Dans la tradition Juive, il existe un autre livre donné par Moïse, appelé Talmud (תלמוד). Le Talmud est « l’âme de la doctrine ».
3. Le Corps de la Doctrine. Dans la tradition Juive, le corps de la doctrine est la Torah (תורה). Dans la tradition Chrétienne, c’est la Bible. C’est pourquoi dans la Torah ou la Bible vous trouvez de nombreux symboles, de nombreuses histoires dont le sens est difficile à saisir si vous ne connaissez pas l’Esprit et l’Âme de la doctrine. Sans l’Esprit et l’Âme de la doctrine, vous entrez alors dans la confusion.
C’est précisément la honte malheureuse de l’humanité contemporaine. Le monde entier possède le corps de la doctrine, qui est la Bible, écrite par tous les prophètes. Ce n’est que dans de très rares cas que nous pouvons trouver des personnes qui connaissent l’Esprit et l’Âme de la Doctrine, comme dans le Zohar et le Talmud.
Dans la plupart des cas, les Chrétiens qui possèdent la Bible ont peur de la Kabbale. Ils ignorent les racines de leur religion. Ils disent que la Kabbale est une science obscure qui les éloignera du vrai chemin. Ils ignorent qu’en connaissant la Kabbale, ils comprendront la sagesse de la Bible.
Les Juifs possédaient la Kabbale traditionnelle donnée par Moïse, mais dans les temps anciens, ils refusaient de transmettre la connaissance au public, au monde entier. C’est pourquoi Jésus est venu. Jésus est entré dans la race Juive pour rendre universel ce qui n’était autrefois réservé qu’à la race d’Israël. Mais les Juifs ne voulaient pas qu’il rende public leur enseignement. C’est pourquoi, après la crucifixion et la résurrection de Jésus-Christ, il dicta à ses disciples un livre de Kabbale, appelé La Pistis Sophia. À travers la Pistis Sophia, le Maître Jésus a transmis la connaissance qui était censée être transmise par les Israélites au reste du monde.
La Kabbale que nous enseignons ici est la même Kabbale qui a été enseignée dans la civilisation Atlante, la civilisation Chaldéenne, la civilisation Égyptienne et par Jésus. Pendant des siècles, elle a été enseignée dans des lieux secrets afin de la préserver de ceux qui voulaient la cacher et d’aider ses protecteurs à avancer sur le chemin de la réalisation.
À notre époque, comme je l’ai dit, de nombreux Kabbalistes traditionnels pensent que seuls les Juifs connaissent la Kabbale. Mais c’est quelque chose que vous devez comprendre; il existe de nombreuses formes de Kabbale, et la plupart d’entre elles n’utilisent pas ce mot, puisqu’il est Hébreu.
Certains livres parlent des différentes formes de Kabbale. Le principal que je recommande est Tarot et Kabbale de Samael Aun Weor. Un autre livre que je conseille est le livre de Dion Fortune, « Mystical Qabalah », dans lequel on retrouve la Kabbale initiatique.
Il existe d’autres écrivains qui connaissent la Kabbale, mais la plupart d’entre eux s’écartent du véritable chemin. C’est pourquoi nous ne pouvons pas vous conseiller de lire leurs livres, s’ils ne sont pas des initiés blancs. Il existe deux types d’initiés: les noirs et les blancs. Par blanc, nous entendons quelqu’un qui élimine son ego. Le blanc est lié à la pureté et à la sainteté. Par noir, nous entendons quelqu’un qui n’élimine pas son ego. Les initiés blancs donnent la Kabbale Initiatique.
Les Sephiroth de l’Arbre de Vie
Les Kabbalistes Atlantes-Mayas ont enseigné qu’il existe treize Katuns, ou en d’autres termes treize Sephiroth. Chaque Sephirah est un mystérieux joyau de sagesse, qui en langue Maya est Katun. Sur notre schéma, nous en voyons dix. Nous ne voyons pas les trois autres précisément parce qu’ils sont inconnus.
De nos jours, nous étudions les noms de tous les Sephiroth et les mots liés à la religion principalement dans la langue Hébraïque, car la langue Hébraïque est liée aux mystères de la Bible et à de nombreux autres mystères. Comme beaucoup d’autres langues, l’Hébreu vient de l’intemporelle Langue Dorée. Nous constatons des liens profonds entre l’Hébreu, le Sanskrit, le Chinois, le Maya et bien d’autres encore. Mais, comme la plupart des gens connaissent la Bible, nous étudions l’Hébreu, la langue originale de la Bible. Nous étudions également le Grec, le Sanskrit, le Tibétain et d’autres langues afin d’investiguer sur les racines de la Kabbale.
En Hébreu, la première Sephirah est appelée Kether (כתר), ce qui signifie « couronne ». Kether est au sommet, sur la tête de cette figure symbolique.
Au-dessus de Kether (la couronne), il y a trois mystérieuses Sephirah. Ces trois éléments sont l’Absolu, le Vide.
- Le premier s’appelle Ain (אין). Ain en Hébreu signifie « néant ».
- Le second, en dessous de l’Ain, s’appelle Ain Soph (אין סוף), traduit par « l’illimité ».
- Le troisième aspect de l’Absolu est appelé Ain Soph Aur (אין סוף אור). Ain Soph Aur signifie « la lumière illimitée ».
Ce sont les trois aspects de l’inconnu.
En synthèse, l’Absolu est ce que Moïse appelle Aelohim.
בראשית בר א אלהים את השמים ואת הארץ – Genèse / Bereshit 1:1
Le mot Elohim (אלהים) est l’Hébreu pour « dieux et déesses ». Cela est mal traduit dans la Bible par « Dieu ». Le mot Elohim ne signifie pas « dieu » en Hébreu. Le mot Dieu en Hébreu est אל El. Elohim signifie dieux et déesses. Elohim est un mot pluriel.
Aelohim signifie cette Déité qui est réellement Séité, car toujours lorsque nous nommons cette divinité au-dessus de la couronne, nous disons Séité. Séité est quelque chose de plus que Déité. Déité est la divinité exprimée dans l’univers, mais Séité est l’inconnu. Elohim est Déité; Aelohim est Séité. Moïse a indiqué que nous ne devrions avoir aucune image de Séité car elle est inconnue.
Ces trois aspects de l’Absolu (Ain, Ain Soph et Ain Soph Aur) sont les onzième, douzième et treizième Cieux décrits par les Mayas. Dans toutes les religions et philosophies, il existe de nombreux noms pour la lumière inconnue et incréée, l’Absolu. Nous l’appelons l’Absolu. Lorsque nous pointons l’Absolu, c’est cette dimension inconnue d’où tout émerge. Ce qui émerge (tout ce qui existe) est symbolisé par l’Arbre de Vie.
L’inconnu est également appelé le Père Éternel Cosmique Commun, au sein duquel se trouve la Mère Éternelle Cosmique Commune.
La première chose qui émerge de l’inconnu est la lumière. Dans l’inconnu, cette lumière s’appelle Ain Soph Aur. Gurdjieff a appelé l’Ain Soph Aur le rayon de l’Okidanoch. En Grec, on l’appelle Krestos (Christ). Le Chirst n’est pas une personne, mais la première émanation de l’inconnu.
La Trinité
Le rayon de l’Okidanock vient de l’Ain Soph pour manifester la création de l’Ain Soph. Mais pour créer quoi que ce soit, le rayon de l’Okidanock (Christ) doit se diviser en trois parties. C’est pourquoi la première chose que nous trouvons dans l’Arbre de Vie est le premier triangle, appelé les trois supernels. On l’appelle aussi le triangle de la divinité. En Grec, cela s’appelle λόγος, Logos. Logos en Grec signifie « parole ».
« Au commencement était le λόγος (Logos), et le λόγος (Logos) était avec Dieu, et le λόγος (Logos) était Dieu. » – Jean 1:1
C’est pourquoi dans le Gnosticisme nous parlons du Premier Logos (première parole), du Deuxième Logos (deuxième parole) et du Troisième Logos (troisième parole).
Les trois ensemble forment la Sainte Trinité. Ils sont trois en un: la Sainte Trois-Unité. Dans le Christianisme, on dit « les trois personnes en un seul Dieu », mais bien sûr, la réalité est que c’est un symbole lorsqu’on dit « personne », car il n’y a pas de personnalité ici. Les Logos sont des forces, des énergies, des énergies divines.
En Hébreu, le Premier Logos (la première Sephirah) est appelé Kether (כתר), ce qui signifie « couronne » en Hébreu. On l’appelle couronne car il se situe au dessus de la tête de l’homme symbolique.
De Kether émane la deuxième Sephirah, appelée Chokmah (חכמה). En Hébreu, Chokmah signifie « sagesse ».
De Chokmah émane la troisième Sephirah, qui est Binah (בינה). En Hébreu, Binah signifie « intelligence » ou « compréhension ».
Ces trois Sephiroth (Kether, Chokmah, Binah) sont les trois parties d’une seule divinité, qui est le Christ. Cette force est symbolisée dans différentes religions par de nombreux noms; par exemple, dans l’Égypte ancienne, cette divinité s’appelait Osiris-Ra, qui symbolisait les trois parties en une. Osiris-Ra est « le Père » dans le symbolisme Égyptien. Il est bon de s’en souvenir car de nos jours, beaucoup de gens pensent que les anciens Égyptiens adoraient des idoles, mais nous devons comprendre que chaque symbole de l’Égypte ancienne représente quelque chose dans l’Arbre de Vie, en chacun de nous.
Osiris-Ra est une représentation des trois aspects du Christ. Et pourquoi Osiris-Ra est-il appelé « le Père »? Parce que ce premier triangle est gouverné par la première Sephirah, qui est Kether.
L’Arbre de Vie est divisé en trois colonnes. La colonne de droite est « la Colonne de la Miséricorde ». La colonne de gauche est « la Colonne de la Sévérité ». La colonne du milieu est « la Colonne de la Conscience ». Dans la colonne du milieu se trouve l’équilibre de l’Arbre de Vie. C’est pourquoi dans la colonne du milieu vous constatez que l’équilibre de cette colonne est basé sur les trois forces primaires que nous appelons la Sainte Trinité. L’équilibre, le centre de gravité du premier triangle, est Kether, le Père. Nous l’appelons « le Père » parce que dans le Christianisme, la Sainte Trinité est le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
Le Christianisme appelle la deuxième Sephirah le Christ, le Fils. C’est parce que la sagesse du Christ est dans Chokmah, qui signifie « sagesse ».
Dans l’Hindouisme, ces trois forces sont appelées Brahma, Vishnu et Shiva.
En Sanskrit, Vishnu signifie « celui qui pénètre ». Le mot Anglais wisdom (sagesse) est formé de deux parties: wis, qui nous rappelle le mot vis, qui signifie « voir », et dom, qui signifie « pouvoir ». Ainsi, lorsqu’on dit vis-dom, cela signifie « le pouvoir de voir ». La sagesse est le pouvoir de voir. Le pouvoir de voir spirituellement vient de la sagesse du Christ, qui est dans Chokmah. Vishnu, le nom Sanskrit de cette force, signifie celui qui pénètre. Lorsque nous pouvons pénétrer spirituellement dans tout, nous développons alors la sagesse. Le seul qui pénètre dans toute matière, dans tout ce qui existe, est le Christ, Vishnu.
Dans l’Hindouisme, Brahma, Vishnu et Shiva sont l’équivalent du Père, du Fils et du Saint-Esprit Chrétien. Dans l’Hindouisme, ces trois forces reflètent également la féminité de Dieu. Dieu n’est ni un homme ni une femme, mais les deux: Dieu est androgyne. De Dieu émergent les deux aspects. En Grec, andros est un homme et gyne est une femme. Androgyne signifie « homme-femme » ou « mâle-femelle ». C’est pourquoi dans l’Hindouisme l’aspect féminin de Dieu est reconnu et célébré. L’épouse de Brahma s’appelle Sarasvati. L’épouse de Vishnu s’appelle Lakshmi. L’épouse de Shiva est Parvati. Sarasvati, Lakshmi et Parvati sont des noms Sanskrits désignant trois aspects féminins de la divinité. En synthèse, ce sont Shakti. Shakti est le pouvoir féminin ou cette énergie féminine cachée dans la matière.
Cet aspect féminin de Dieu n’est pas évoqué dans de nombreux livres religieux car c’est quelque chose que l’on découvre lorsque l’on travaille avec Daath, le mystère de l’Alchimie.
De nombreux Kabbalistes disent que la mystérieuse Sephirah Daath est l’union de Binah et Chokmah. Cette théorie est fausse, et nous expliquerons pourquoi sous peu.
L’union des aspects féminin et masculin de Dieu (qu’elle soit appelée Shiva-Shakti ou Abba et Ama) est précisément la mystérieuse Sephirah de Daath. Connaissance. C’est le mystère d’Adam et Ève.
Le nom kabbalistique de l’aspect féminin de Dieu est Shekinah (שכינה). Shekinah est la Mère Divine représentée dans l’Hindouisme sous les noms Saravati, Parvati et Lakshmi. La féminité de Dieu est cachée dans ces trois Sephiroth.
Dans le Gnosticisme, lorsque nous parlons de l’aspect féminin de la divinité, nous disons qu’elle possède la sagesse, l’amour et le pouvoir. Ces trois aspects de la Mère Divine se manifestent lorsqu’elle manifeste son pouvoir, qui est la création.
Le premier triangle de l’Arbre de Vie est le triangle de la création. Les trois forces créent. Mais pour que les trois forces puissent créer, elles doivent se manifester comme deux.
Les trois forces comme deux constituent le couple divin que la Bible nomme « Jéhovah ». Jéhovah est le nom biblique de la divinité androgyne. Jah est la partie masculine de Dieu. Havah (Eve) est l’aspect féminin. Le mot Hébreu Jah-havah ou Jéhovah représente le premier couple.
L’union du couple divin est représentée par Daath, l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal.
Toutes les religions sont basées sur les trois forces. Sans la Sainte Trinité, rien ne peut exister. Mais, la Trinité crée à travers le sexe. Cette union divine est Daath, le pouvoir de création.
Il existe sept dimensions fondamentales dans la nature. Le premier triangle, le Logos, est dans la septième dimension. En-dessous de ce triangle supérieur (Kether, Chokmah et Binah) se trouve un autre triangle, dans la sixième dimension.
La Monade
De la troisième Sephirah émerge la quatrième Sephirah. La quatrième Sephirah est appelée Gedulah ou Chesed (חסד), ce qui signifie « Miséricorde ». En Sanskrit, cela s’appelle Atman. Atman est le véritable homme parce qu’il est une émanation de Dieu. Chesed est également appelé « le fils de Dieu », car, comme vous le voyez, Chesed émane de Binah, le Saint-Esprit, Shiva.
Chesed: L’Esprit
Chesed (Atman) est l’Esprit ou l’Être individuel particulier que nous avons à l’intérieur. C’est cette partie de nous-mêmes à laquelle Jésus fait référence lorsqu’il nous enseigne La Prière du Seigneur:
« Notre Père qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié. »
Notre Père est Chesed (Atman), l’Ineffable.
Chaque être a son propre Chesed (Atman). J’ai mon propre Chesed. Vous avez votre propre Chesed. En d’autres termes, chacun a son propre Chesed, son propre Esprit, Être ou Ange.
Chesed, l’Esprit, est le fils de Dieu. Nous travaillons à l’union de notre âme avec notre propre Atman particulier. En même temps, Chesed s’efforce de s’unir au Christ.
Chesed est la première partie de ce que nous appelons la Monade, du Grec monas, pour unité. Chesed est la base de sa propre unité particulière.
Chesed (Atman) habite dans la sixième dimension. Toutes les connaissances liées à cet endroit se trouvent dans la Sephirah Geburah.
Geburah: L’Âme Divine
Geburah (גבורה) est la Sephirah après Chesed. Geburah signifie « force ».
Geburah est l’Âme Divine, la conscience cosmique de l’Esprit. Chesed a une conscience cosmique, une connaissance, qui est la Sephirah Geburah. En Sanskrit, cette conscience est appelée Buddhi, ce qui est généralement traduit par « intellect ». Mais, Geburah (Buddhi) n’est pas notre intellect. Buddhi est une forme d’intelligence consciente, car dans chaque Esprit de chaque Monade, il y a toujours un héritage, un type de sagesse liée au Christ.
Geburah, la conscience cosmique de Chesed, est également appelée l’Âme Divine. Geburah est toujours féminine.
Chesed (Atman) et Geburah (Buddhi) sont le Maître intérieur. Quand quelqu’un entre dans l’initiation, son Atman et Buddhi intérieurs s’intègrent et forment ce que nous appelons « le Maître ». Le véritable maître n’est jamais l’âme ou la personne terrestre, mais Atman-Bouddhi, l’Esprit et l’Âme Divine. C’est le maître.
Tiphereth: L’Âme Humaine
Le maître intérieur a une âme masculine, une Âme Humaine. L’Âme Humaine est la Sephirah suivante, appelée Tiphereth (תפארת). Tiphereth signifie « beauté ». L’Âme Humaine. Tiphereth est la partie humaine de la Monade. L’Âme Humaine doit se battre. L’Âme Humaine doit lutter pour obtenir le contrôle des Sephiroth inférieures et les mettre sous la direction de la Monade.
Parfois Tiphereth obéit à Chesed, son Esprit. Parfois Tiphereth n’obéit pas à son Esprit. De nombreuses âmes ignorent Chesed. Nous devons comprendre que la conscience humaine est toujours soumise à de nombreuses épreuves.
Une partie de l’Âme Humaine descend dans la loi de l’évolution et de l’involution. Cette conscience est la partie la plus précieuse de nous-mêmes. Nous l’appelons l’Essence. Dans certaines écoles Asiatiques, on l’appelle Buddhata ou Tathagatagarbha, la « graine de la conscience transcendante ». C’est notre Nature de Bouddha.
Notre conscience est une âme embryonnaire. Cela fait partie de l’Âme Humaine (Tiphereth), qui se trouve dans la sixième dimension. En nous, l’Essence est une graine qui aspire à se développer. Elle se développe en s’unissant à Geburah et Chesed. Le développement de Tiphereth est la perfection de l’Âme Humaine. En Sanskrit, cette conscience humaine est appelée Manas, ce qui est généralement traduit par « mental ».
Ces trois Sephiroth – Chesed, Geburah et Tiphereth – sont la Monade. La Monade réside dans la sixième dimension. En Sanskrit, ces trois éléments sont appelés Atman-Buddhi-Manas.
Manas est le mental supérieur en Sanskrit. C’est pourquoi Tiphereth est appelé Manas supérieur, qui est le mental abstrait, un type de mental qui ne pense pas. C’est ce qu’on appelle le mental intuitif. C’est quelque chose qu’il faut expérimenter pour comprendre. En-dessous du manas supérieur (Tiphereth) se trouve le manas inférieur, dans la cinquième dimension.
Les Quatre Corps du Péché
La cinquième dimension est liée à deux Sephiroth. Émanant de Tiphereth (le manas supérieur) se trouve la Sephirah Netzach (נצח), qui signifie « victoire ». Netzach est le manas inférieur ou mental inférieur, également appelé corps Mental. C’est le mental intellectuel qui rationalise. C’est le mental que nous connaissons tous très bien.
Il est très important de comprendre la différence entre le manas supérieur et le manas inférieur. Le manas supérieur (Tiphereth) est le mental intuitif. Ceci est lié au fait d’avoir une conscience éveillée. Le manas supérieur n’intellectualise pas. Le Manas supérieur ne pense pas. Mais le Manas inférieur pense. Le manas inférieur rationalise. Le manas inférieur est le mental que nous devons contrôler. Le manas inférieur (Netzach) se trouve dans la cinquième dimension, qui est l’Éternité.
De Netzach émane la Sephirah Hod (הוד), qui signifie « gloire ». Hod est lié au corps Astral ou corps des émotions. En Sanskrit, on l’appelle Kama rupa, ce qui signifie « véhicule du désir », car nos désirs, notre ego, sont dans notre corps Astral.
Hod (le corps Astral) et Netzach (le corps Mental) demeurent dans la cinquième dimension, qui est l’Éternité. L’Éternité est un cercle qui a un début et une fin. L’Éternité n’est pas comme beaucoup le pensent: un temps sans fin. Nous entrons dans le cercle de l’Éternité lorsque nous mourons physiquement. Nous quittons le cercle de l’Éternité lorsque nous naissons dans un nouveau corps. Lorsque nous naissons dans un nouveau corps, nous entrons dans le cercle du Temps, qui est lié à la Sephirah suivante.
Yesod (יסוד) signifie « fondation » en Hébreu. Yesod est dans la quatrième dimension. La quatrième dimension est le temps. Yesod est le corps Éthérique ou Vital, qui est la partie supérieure du corps physique. Si le corps Vital est la partie supérieure du corps physique, cela signifie que le corps physique est la partie inférieure, et c’est pourquoi nous le trouvons en dessous.
La Sephirah inférieure de l’Arbre de Vie est appelée Malkuth (מלכות), ce qui signifie « royaume ». Malkuth est lié au corps physique et au monde physique. Malkuth est dans la troisième dimension. Le monde physique est lié aux quatre règnes: règne minéral, végétal, animal et humanoïde. Ceux-ci constituent la planète Terre entière, le monde physique. Mais Malkuth n’est que la partie inférieure de Yesod, qui est le corps Vital. C’est ainsi que nous sommes constitués et ainsi que tout est constitué.
Le But de la Kabbale
Imaginez l’Arbre de Vie dans votre corps. Chaque Sephirah se rapporte à une partie de votre corps, ainsi qu’à une partie de votre Âme, de votre Esprit et au-delà. Kether, Chokmah, Binah (Père, Fils et Saint-Esprit) devraient contrôler tout l’arbre. Le Père (Kether) gouverne le premier triangle, qui se trouve dans la tête. Le Fils gouverne le deuxième triangle, qui est dans le cœur. Le Saint-Esprit contrôle le troisième triangle, qui est lié aux glandes sexuelles. Physiquement parlant, nous avons le Père dans la tête, le Fils dans le cœur et le Saint-Esprit dans les glandes sexuelles. La Sephirah Malkuth est liée aux pieds. C’est ainsi que vous devez comprendre lorsque la Bible dit:
« Fuyez la fornication. Tout péché qu’un homme commet est hors du corps; mais celui qui se livre à la fornication pèche contre son propre corps. Quoi? Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit [qui est] en vous, que vous avez de Dieu, et que vous ne vous appartenez pas? » – 1Cr 6:18-19
C’est pourquoi la fornication est liée au Saint-Esprit. L’équilibre du Saint-Esprit se trouve dans les glandes sexuelles de notre corps.
Je vous ai dit plus tôt que dans la colonne du milieu se trouve l’équilibre, le centre de gravité de tout l’Arbre de Vie. Le centre de gravité du premier triangle est dans Kether, puisque Dieu est toujours celui qui peut tout équilibrer et tout accomplir parfaitement.
En suivant la colonne centrale vers le bas, vous voyez que la Sephirah suivante est Tiphereth, qui est l’Âme Humaine. Le deuxième triangle est gouverné par Chokmah. Le centre de gravité ou d’équilibre du deuxième triangle est Tiphereth. Tiphereth est lié au cœur. Dans le cœur, nous avons l’atome Noûs. L’atome Noûs est lié au Christ. Lorsque nous parlons de la libération de l’âme, cela se fait toujours par le Seigneur dans son deuxième aspect, le Fils, le Christ, la Chokmah, la Sagesse. Lorsque le Seigneur sauve quelqu’un, il s’incarne dans le cœur, dans l’Âme Humaine (Tiphereth) en tant que sagesse.
Entre Tiphereth (l’Âme Humaine) et Kether (le Père) se trouve la mystérieuse Sephirah Daath (l’Arbre de la Connaissance). Afin d’atteindre les hauteurs de l’Arbre de Vie, votre Âme Humaine doit travailler avec l’Arbre de la Connaissance. Afin d’acquérir la domination sur tout l’Arbre de Vie, vous devez travailler dans la colonne du milieu. Pour travailler avec la colonne du milieu, vous devez travailler avec la mystérieuse Sephirah Daath.
Daath est l’œuvre de Dieu dans la gorge et dans les organes sexuels. Quand nous parlons de création, dans ce plan inférieur, vous savez que pour créer nous avons besoin de l’énergie sexuelle. Pour créer un animal, une plante ou un être humain, nous avons besoin de l’acte sexuel, de l’union des deux forces, féminine et masculine. Comme nous l’avons dit, le Saint-Esprit règne sur Yesod, les organes sexuels, donc la sexualité est le domaine du Saint-Esprit. Mais ici, lorsque nous créons, vous savez que la luxure est impliquée, et Dieu ne peut pas se mêler à la luxure. Mais surtout, quand Dieu crée, il crée avec la puissance de la parole, avec la puissance du Verbe. C’est pourquoi il s’agit ici de Daath. C’est pourquoi il est écrit « Au commencement était la parole et la parole était avec Dieu et la parole était Dieu ».
Dans la Genèse, il est dit:
« Et Dieu dit: Que la lumière soit: et la lumière fut. »
La Divinité crée à travers la gorge (Daath). Ainsi, l’énergie sexuelle de l’Arbre de Vie agit de deux manières: à travers les glandes sexuelles et à travers la gorge. Cette humanité sait créer avec les glandes sexuelles mais elle ignore comment créer avec la gorge, car pour créer par la gorge il faut travailler dans la colonne du milieu, dans le chemin de l’initiation, pour acquérir les pouvoirs de toutes les parties de l’Être, de toutes les parties de l’Arbre de Vie.
Mais, lorsque l’homme et la femme abusent de l’énergie sexuelle, ils ne peuvent entrer dans le mystère de l’Arbre de Vie. C’est pourquoi il est écrit:
« Et Jéhovah Elohim dit: Voici, cet homme est devenu comme l’un d’entre nous, connaissant le bien et le mal; et maintenant, de peur qu’il n’étende la main, ne prenne aussi de l’Arbre de Vie, n’en mange et ne vive éternellement: 23 C’est pourquoi Jéhovah Elohim l’envoya du jardin d’Éden pour cultiver le sol d’où il avait été pris. »
Autrement ils jouiront de toutes ces parties de l’Être tout en étant dégénérés. Alors pour y entrer, il faut être dans la chasteté; nous devons connaître le mystère de Daath.
C’est pourquoi l’Arbre de Vie est divisé en quatre mondes.
Les Quatre Mondes de la Kabbale
Le premier triangle est lié au monde d’Atziluth, qui signifie le monde des archétypes. Dans de nombreux écrits Gnostiques, Atziluth est appelé Plérôme. Plérôme et Atziluth sont identiques.
Le deuxième triangle est lié au monde de Briah, qui signifie le monde de la création.
Le troisième triangle est lié au monde de Yetzirah, qui signifie le monde de la formation. C’est le monde des anges. Dans le Gnosticisme, nous disons que c’est le monde de la Psyché.
Le quatrième monde s’appelle Assiah et est lié au monde physique, Malkuth.
Le monde d’Assiah est souvent confondu avec le mot « Asie » car il y ressemble beaucoup. Lorsque Assiah est écrit dans les Écritures, les gens le lisent comme « Asie » et pensent qu’ils lisent au sujet du continent Asiatique. Le Livre de l’Apocalypse parle des sept églises d’Assiah, mais les gens pensent qu’il s’agit de l’Asie et c’est pourquoi de nombreux lecteurs de la Bible recherchent sept temples physiques en Asie, car ils ignorent la Kabbale.
Voilà donc les quatre mondes manifestés.
Il existe un autre monde en dessous d’Assiah (le monde physique), qui est le monde des Klipoth. Klipoth est ce que de nombreuses religions appellent l’Enfer, l’Averne. Klipoth est un mot pluriel qui signifie « coquilles ». Le singulier de Klipoth est Klipa, qui signifie « coquille ».
Les Klipoth sont tous des Sephiroth inversés de manière négative. Lorsque nous étudions Klipoth, nous étudions les aspects négatifs de la Sephirah. C’est la demeure des démons, des anges déchus, des âmes perdues. L’Enfer, l’Averne, avitchi, est en dessous du monde physique.
Nous étudions chaque monde afin de comprendre notre place dans l’univers et comment l’améliorer. Nous voulons devenir des Seraphim. Un Seraphim est un Maître dans lequel se manifestent toutes les Sephiroth. Un Seraphim est un véritable être humain. Un Seraphim est le reflet d’Arik Anpin. L’Arik Anpin est l’homme céleste d’en haut. Le Seraphim est avec le véritable homme en-dessous.
Dans nos études de la Kabbale, nous investiguons tous les mondes, pour saisir et comprendre en détail toute la doctrine, pour comprendre ce qui est écrit dans la Bible et dans d’autres livres sacrés.
Il est bon que vous mémorisiez les noms de toutes les Sephiroth en Hébreu. Et soyez conscient de cet Arbre de la Connaissance, une mystérieuse Sephirah sans aucun symbole, car elle n’est pas située en un seul endroit mais est liée à toutes les Sephiroth, car pour entrer dans l’une des Sephiroth, même l’Inconnu a besoin du mystère de Daath, mystère de l’Alchimie.
De nombreux Kabbalistes étudient l’Arbre de Vie, les dix Sephiroth, mais ils ne connaissent rien de Daath. Ils savent que Daath signifie connaissance, Gnose, mais ils pensent que c’est une connaissance acquise par mémorisation. Ils ignorent que Daath est lié à l’énergie sexuelle. Personne ne peut développer le mystère de Daath sans transmuter l’énergie sexuelle. C’est la clé. C’est pourquoi la Kabbale Gnostique étudie toujours les deux arbres ensemble.
La Kabbale Gnostique est liée aux racines de toute connaissance. La Kabbale est la connaissance secrète d’où sont issus le Judaïsme et le Christianisme. Le Judaïsme trouve son fondement dans la Kabbale. Le Christianisme vient du Judaïsme. Les deux sont basés sur la Kabbale. Mais nous devons étudier la connaissance complète, car nous avons deux mains. Une part de la connaissance est ce que nous appelons aujourd’hui le Christianisme. Pour comprendre le vrai Christianisme, il faut étudier son origine: la Kabbale. Et l’autre côté est le Bouddhisme. Pour comprendre le vrai Bouddhisme, il faut étudier son origine: l’Hindouisme. C’est ce qu’est la Gnose: la connaissance racine de toutes les religions.
Questions et Réponses
Public: Quelle est la différence entre l’Esprit et l’Âme Divine?
Instructeur: L’Esprit (Chesed) est l’Être, le Roi. L’Âme Divine (Geburah) est la conscience féminine de l’Esprit. L’Âme Divine est l’âme féminine représentée par la Dame vertueuse du Moyen Âge. L’Âme Humaine (Tiphereth) est le guerrier, le chevalier avec son armure, luttant contre le dragon pour sauver la dame, la jeune fille.
L’Âme Divine (ou âme spirituelle) est symbolisée de plusieurs manières. Dans Le Cantique des Cantiques de Salomon, Salomon représente Chesed (Atman l’ineffable). L’Âme Divine est représentée par « la belle Shulamite ».
L’Âme Humaine est le chevalier de la table ronde. L’Âme Humaine (Tiphereth) est Lancelot. L’Âme Divine (Geburah) est Guenièvre et le roi Arthur représente Chesed (Atman). Dans les trois se développe tout le drame qu’il faut connaître pour comprendre, car en réalité l’Âme Divine est l’épouse de l’Esprit mais elle est aussi l’épouse de l’Âme Humaine, car les trois ne font qu’un, la Monade. En haut par exemple est mon Esprit et il a une âme spirituelle qui est l’Âme Divine, et ils sont unis, comme des fiancés. Mais je veux aussi l’épouser. Je veux être uni à elle. Lorsque nous sommes unis, l’Âme Humaine, l’Âme Divine et l’Esprit, le résultat est un Maître. Mais pour que l’Âme Humaine s’unisse à ces deux forces, nous devons désintégrer l’ego, car ces deux forces (Chesed et Geburah) sont toujours pures. Saint. La partie humaine doit être nettoyée. C’est pourquoi l’Âme Humaine aspire toujours à l’union avec la bien aimée. Pour moi, la bien-aimée est l’aspect féminin de ma Monade. Pour vous, parce que vous êtes une femme, vous aspirez à vous unir à l’aspect masculin de la Monade. Vous voulez le réaliser avec le bien aimé masculin. Cette union est la Religion ou le Yoga. Cela s’acquiert par l’initiation.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Introduction to Kabbalah.
