États de Conscience Infinis

Écrit par : Gnostic Instructor          Catégorie : Commencer Ici et Maintenant

Tout ce que nous vivons est enraciné dans notre état de conscience. Il est donc essentiel que nous comprenions l’état actuel de notre conscience et comment travailler pour le changer pour le mieux.

Habituellement, notre expérience quotidienne est un flux continu de réactions face à nos diverses circonstances. Toutes les impressions de la vie provoquent une réponse que nous ressentons sous forme de pensées, d’émotions ou d’instincts. Le problème est que de telles réactions apparaissent sans notre approbation préalable – elles apparaissent simplement d’elles-mêmes et sorties de nulle part.

Il s’agit d’une expérience tellement courante et omniprésente que, normalement, nous croyons qu’elle constitue notre véritable nature fondamentale.

La réalité de notre vraie nature est bien différente. Il s’avère que nous sommes extrêmement confus à ce sujet, et cela entretient beaucoup de problèmes et de mécontentement dans notre vie.

Si nous voulons connaître directement notre vraie nature, nous devons apprendre la méditation. Ceci est extrêmement important car la personne qui reconnaît la nature de sa conscience a le point de vue d’une immense transformation psychologique.

Au lieu de reconnaître la conscience elle-même, nous sommes constamment identifiés ou empêtrés dans ce que la conscience perçoit. C’est comme une lumière confondante pour les objets qu’elle illumine.

Que pouvons-nous percevoir en ce moment ? Nous pouvons le diviser en quelques catégories :

1. Notre corps physique et ses sensations,
2. instincts,
3. émotions,
4. et pensées.

Parmi eux se trouve bien sûr la conscience elle-même, qui est celle qui perçoit tout.

Il est important pour nous de développer une pratique de la méditation car rien ne peut reproduire ce que l’on peut retirer de la méditation. Lorsque l’état de méditation survient, la conscience est inconditionnée, éveillée, libre, dans son état naturel. Dans un tel état, nous avons une paix légitime.

La méditation ne se limite pas à apprendre à se détendre et à se concentrer. Penser que la méditation est une question de relaxation et de concentration, c’est comme croire que courir un marathon consiste à attacher ses lacets. Cela a quelque chose à voir avec le fondement de la pratique, mais quiconque partage ce point de vue est tout simplement confus.

Disons que vous aimez jardiner et que cela vous fait vous sentir beaucoup mieux après. Vous aimez faire du vélo ou vous promener. Cela peut vous calmer ; c’est agréable. C’est une chose très saine. Cependant, quand les gens disent : « Faire du vélo est ma méditation », cela montre aussi un manque de compréhension.

La méditation consiste spécifiquement à mettre au repos tout ce qui n’est pas conscience. C’est une compétence que l’on développe avec une pratique répétée. C’est scientifique dans le sens où il y a des causes et des effets avec lesquels vous apprenez à travailler et, ce faisant, votre conscience se développe. Si vous apprenez à faire du vélo, vous expérimentez les causes et les effets de la façon dont vous manœuvrez, dont vous pédalez, dont vous dirigez. Vous apprenez ce qui fonctionne et ce qui vous fait tomber. De la même manière, on apprend la méditation en pratiquant beaucoup. Vous avez besoin d’instructions, mais plus que tout, c’est de la pratique.

Alors pourquoi consacrer autant de temps à la pratique de la méditation ? Imaginez un chef qui veut cuisiner de bons repas pour les autres, mais qui n’aiguise jamais ses couteaux. Comment comptez-vous résoudre vos problèmes avec un mental ennuyeux ? Si vous voulez être vif, si vous voulez pénétrer dans les problèmes de votre vie et changer une personne, alors apprenez à méditer.

Notre conscience a deux capacités fondamentales. Premièrement, la capacité de percevoir, de voir quelque chose. Deuxièmement, la capacité de comprendre ce qui a été perçu.

Nous percevons tout le temps. Lorsque nous sommes physiquement présents, nous percevons le monde extérieur à travers les cinq sens. Nous avons aussi notre expérience intérieure que nous percevons. Lorsque nous nous endormons, si nous nous souvenons de nos rêves, nous les percevons également.

Lorsque nous essayons de méditer, nous essayons d’abord de mettre le corps au repos, puis nous percevons différentes choses qui se passent à l’intérieur de nous. C’est la conscience qui perçoit nos états internes. Nous nous laissons facilement emporter par ce qui se passe à l’intérieur. Nous ressentons souvent un flux automatique de pensées et de sentiments. Il est courant de se débattre et de perdre sa concentration à cause de cela. Lorsque nous perdons notre concentration, le terme que nous utilisons est que nous nous identifions à ces choses.

L’identification se produit constamment, à des degrés divers. Nous le voyons surtout lorsque nos pensées s’emballent, lorsque nous sommes anxieux. Lorsque nous nous inquiétons de quelque chose qui pourrait arriver, ou que nous pensons à quelque chose qui s’est produit, nous sommes (en tant que conscience) entraînés par cela. Si nous essayons de méditer, nous pouvons d’abord le percevoir peut-être de manière quelque peu lointaine, mais nous sommes ensuite obligés, presque instantanément, de sauter dans ce train de pensées.

Lorsque nous nous asseyons pour méditer, l’expérience commune est que certaines pensées aléatoires sont déjà là. Parce que nous nous désengageons du monde extérieur, la présence de ces pensées semble s’intensifier. Soudain, nous pensons à cette situation avec plus d’intensité, et avec cela, des sentiments émergent, et c’est comme si nous partions en voyage sur lequel nous avons peu de contrôle. Nos peurs et nos attachements conduisent ce train à travers toutes les différentes options et scénarios, les mettant tous en œuvre. Après avoir épuisé les innombrables options, nous revenons à la gare, au point de départ. Il est extrêmement intéressant de contempler ce qui se passe ensuite : généralement, ce même train repart, et nous commençons à avoir les mêmes pensées, à éprouver à nouveau les mêmes sentiments, en boucle.

Même si nous y réfléchissons encore et encore, nous continuons à ressentir la même chose. Nous y restons identifiés. Dans cette situation, nous percevons quelque chose, mais nous ne contrôlons pas ce qui se passe. Le cortège – le train – de pensées et de sentiments ne résout pas le mécanisme sous-jacent du mécontentement qui s’est emparé de nous.

Plus nous travaillons avec la méditation, plus nous pouvons reconnaître ce processus et briser la boucle. C’est parce que nous commençons à reconnaître (percevoir) le modèle d’états mentaux et émotionnels qui se produisent en nous.

Sans travailler à l’éveil de notre conscience, nous n’avons pas une conscience claire du jeu qui se passe en nous. Nous sommes simplement tirés d’un endroit à l’autre, comme un soldat fatigué sur un champ de bataille dans le brouillard de la guerre.

Physiquement, nous avons un seul corps. Nous sommes simplement debout ou assis à cet endroit, intérieurement, la situation est différente. On erre vaguement d’idée en idée, on s’oublie soi-même et on finit par sombrer dans le rêve. La conscience est là, mais endormie, identifiée au contenu du rêve.

On s’oublie. Nous oublions que notre véritable nature profonde n’est rien de tout cela – ni des pensées, ni des émotions, ni des instincts. Toutes ces choses ne sont que de simples expressions, exposants, véhicules de notre nature racine. Nous nous identifions à ces choses qui sont projetées hors de nous – comme si nous étions cela.

Alors, que sommes-nous ? Nous sommes la conscience, celle qui perçoit et comprend. Si nous faisons des efforts pour pratiquer la méditation et observer la vie telle qu’elle se déroule au cours de notre journée, c’est comme garder les lumières allumées dans notre maison. Nous commençons alors à comprendre ce qui se passe à l’intérieur de notre maison.

Notre mental est comme une pelote de ficelle nouée. Il est bizarrement compliqué. Et nous ne savons pas comment cela fonctionne réellement, nous sommes juste pris à l’intérieur. Lorsque vous méditez, tout cela se présente immédiatement à votre conscience et devient un obstacle pour rester dans votre pratique de la méditation. La seule façon de rester sur le chemin de la méditation est de ne pas se laisser prendre au piège de toute cette folie. L’effort que vous devez faire est de comprendre comment tout cela fonctionne, pourquoi vous vous laissez entraîner dans ces choses. Pourquoi sautons-nous dans un train de pensées et de sentiments que nous n’apprécions pas et qui ne nous mènent nulle part ?

Notre état intérieur est appauvri. Nous avons une mauvaise compréhension de notre propre nature. Nous pensons malheureusement que toute la folie que nous voyons, toute la monotonie, toute l’incohérence, c’est notre vraie nature ! Bien sûr, c’est faux.

Si nous commençons à méditer, nous commencerons à développer notre sens intérieur. Nous commencerons à voir que notre mental fou est notre condition, mais pas notre nature profonde. À la racine, nous sommes la conscience et nous pouvons développer la perception et la compréhension à des niveaux de plus en plus profonds. À mesure que notre conscience se développe, nous atteignons des états de conscience de plus en plus élevés. Notre capacité à percevoir les choses s’approfondit, elle devient plus subtile et notre compréhension se développe. Nous pouvons comprendre de nouvelles choses sur nous-mêmes, nous pouvons avoir des intuitions sur la façon dont le monde est. C’est pourquoi il est si important de méditer.

Au bas de l’Arbre de Vie se trouve Malkuth, qui est le corps physique. Notre énergie vitale et notre impulsion sexuelle (Yesod), nos émotions (Hod) et notre mental (Netzach) sont liés au corps physique. Nous pouvons expérimenter directement tout cela, dès maintenant, lorsque nous nous asseyons pour méditer.

Si nous allons au-delà de cela, un peu au-dessus à Tiphereth, c’est à ce moment-là que nous commençons à parler de la conscience elle-même.

Lorsque vous vous asseyez pour méditer, votre intention doit être de rester calme. Tout comme une boule à neige, où tous les morceaux de neige tombent doucement vers le fond, une clarté extrême commence à se développer. Cette clarté nous permet de pénétrer plus profondément dans notre conscience.

C’est ce que nous avons l’intention de faire, mais que se passe-t-il habituellement ? Peut-être que nous n’avons pas beaucoup de clarté, c’est difficile, nous sommes distraits. Nous ne voulons pas penser, mais nous réfléchissons. Nous ne voulons pas être piégés par les émotions, mais nous ne pouvons nous empêcher d’être bousculés et tirés par elles.

Nous ne voulons pas oublier de méditer, mais nous nous perdons et nous nous endormons.

En bref : nous sommes séduits par notre propre état intérieur.

Où est notre volonté de rester en méditation ? Nous perdons la capacité de l’activer. C’est parce que notre volonté est en réalité capturée par un million de petits morceaux à l’intérieur de nous, ce qu’on appelle en résumé l’ego. Votre ego est vraiment un ego. Imaginez avoir 10 000 bouteilles, placer un peu de conscience dans chacune de ces bouteilles et les boucher. Nous sommes enfermés dans 10 000 petites cages. Chacun d’eux est un petit « soi », et ils ont leur propre petite programmation, un algorithme, une façon de ressentir et de penser, qui se joue en permanence.

Alors, nous essayons de méditer. Nous voulons rester calme, mais toutes les parties de notre conscience sont piégées dans leurs différents types de conditionnements. Chaque conditionnement est une bouteille différente dans laquelle une partie de nous est piégée. Ainsi, nous pensons même si nous ne le voulons pas. Nous ressentons, même si nous préférerions ne pas le faire.

Nous n’avons pas de contrôle direct parce que nous avons un mental dispersé, une diffusion de volonté contradictoire. Grâce à la méditation, si vous réussissez, vous commencez à vous intégrer dans une seule volonté, et cela devient votre base de concentration. Vous pouvez réellement sortir de vos émotions et de votre mental, et vous asseoir avec une pure conscience. Quand elle est dans cet état, si vous ne voulez pas penser, vous ne pensez pas. La pensée n’est provoquée qu’intentionnellement, consciemment.

C’est différent d’essayer de supprimer ses pensées. Il ne s’agit pas d’une tentative de ne pas penser, mais plutôt d’un état d’équilibre naturel dans lequel aucune pensée ne se produit.

Un tel état est la véritable paix mentale. Grâce à cette expérience, vous réalisez qu’il s’agit de l’état naturel de la conscience.

Nous sommes donc confrontés à un état non naturel. Même si ce que nous avons actuellement est l’état commun, ce n’est pas l’état naturel. Ce que nous avons, c’est un état qui a été conditionné.

Nous avons un mental conditionné et mécanisé. Quand quelqu’un vous calomnie, que se passe-t-il ? Vous sentez-vous blessé ? Comment la blessure est-elle exactement passée des lèvres de celui qui parlait à votre cœur et à votre mental ? Ou est-ce que ces sentiments blessés sont quelque chose qui a été généré en vous ? En effet, c’est la cause. C’est notre propre conditionnement qui génère les sentiments blessés, pas l’autre personne. Nous sommes programmés pour ressentir d’une certaine manière lorsque quelqu’un d’autre dit quelque chose que nous jugeons « blessant ».

Lorsque vous voyez quelqu’un qui pourrait avoir ce que nous voulons, le prestige ou le travail, ou l’attention des autres, etc., dans ce cas, vous n’avez pas l’intention de vous sentir jaloux, mais vous remarquerez peut-être que vous vous sentez comme « oh, Je veux ce que cette personne a. » La jalousie est juste là, et nous croyons naïvement qu’une telle chose est notre état naturel. Nous croyons que la jalousie, ou cette convoitise, cet orgueil, cette colère qui éclate, sont des aspects naturels et acceptables de notre mental.

Mais ce n’est pas le cas, ce sont des conditionnements de l’état naturel.

Grâce à notre pratique de la méditation, nous pouvons commencer à nous rapprocher de l’état naturel de paix vraie et simple. C’est ce que tout le monde recherche, généralement de manière erronée. Une telle paix est merveilleuse, mais en réalité ce niveau, que nous pouvons appeler tranquillité ou équilibre, est seulement la base de notre objectif, pas le point final. À partir de là, nous commençons à accéder à l’intuition et à la perception directe de la vérité.

Bien au-delà de cela, se trouvent des états de caractéristiques cosmiques ou universelles, et au-delà se trouve ce que nous appelons l’Absolu, d’où émerge toute la création.

Tout ce scénario de vie, tout ce déploiement de l’Arbre de Vie, cela peut sembler déroutant, ou cela peut sembler beau. Quoi que cela puisse vous paraître, ce n’est pas ici par hasard, c’est ici pour une raison. Tous ces développements sur l’Arbre de Vie sont là pour que nous puissions réaliser notre potentiel en tant que conscience.

Parlons maintenant de deux mots Sanskrits : Paramartha et Paranishpanna.

Le but de notre existence, la raison pour laquelle l’Absolu se manifeste, dans toutes les dimensions de l’univers qui se déploient, est de nous permettre d’atteindre notre plein potentiel. Comprendre la vérité absolue. Atteindre le bonheur absolu.

La conscience a cette capacité. Rien d’autre ne l’a. Notre corps physique, nos énergies vitales, nos émotions, notre mental ne pourront jamais expérimenter cela. Cela ne veut pas dire qu’ils sont inutiles, ils sont utiles dans leur propre orbite, à leur propre niveau, et ils sont très nécessaires pour s’échafauder dans l’état que nous possédons actuellement. Mais lorsque nous restons dans notre état actuel, nous sommes piégés par eux, l’échafaudage devient désormais une cage et nous nous identifions comme si nos émotions et nos pensées étaient la vérité supérieure.

Nous émergeons tous de ce que nous appelons la lumière incréée. Lorsque vous faites des recherches sur une religion, la lumière est toujours liée à l’Esprit et à la conscience. Tout comme la lumière émergeant dans une pièce sombre, elle s’illumine et vous pouvez alors percevoir. Rappelez-vous Jean 1 : 5 : Et la lumière brille dans les ténèbres ; et les ténèbres ne l’ont pas compris.

Nous sommes tous comme une goutte dans le grand océan de l’Absolu. Lorsque nous sommes déposés dans ce monde, c’est comme un rayon de lumière émergeant de cet absolu. Ce rayon de lumière descend le long de l’Arbre de Vie jusqu’à ce que nous ayons enfin une existence physique. Nous sommes donc ici physiquement et nous disposons d’un peu de libre arbitre pour faire des choix dans la vie. Nous n’en comprenons qu’un tout petit peu – nous sommes pour la plupart confus. Nous sommes très naïfs. Donc, ce qui arrive à nous tous, c’est que nous faisons des erreurs. Et ces erreurs ont des répercussions, et ces répercussions sont dans notre âme, notre psyché ou psychologie. Ces répercussions sont les conditionnements, les bouteilles dont nous avons parlé précédemment, qui dispersent notre volonté, notre pensée et nos émotions.

À cause de tout cela, nous tombons dans des états de conscience très bas. Maintenant, c’est notre devoir de trouver une issue.

Expliquons maintenant plus en détail ces différents niveaux de conscience. Platon a bien sûr parlé de quatre états de conscience dans son allégorie de La Caverne.

Le niveau le plus bas est Eikasia. Eikasia, en Grec, se rapporte littéralement aux images et à l’imagination. Nous devons comprendre que ce type d’imagination est extrêmement subjectif et négatif. Eikasia est liée aux rêves infraconscients, inconscients et subconscients. Cela se rapporte aux délires, illusions projetées auxquelles nous nous identifions.

La réalité de ce niveau de conscience est choquante. Ce type de comportement apparaît souvent lorsqu’une mentalité de foule prend le dessus. Parfois, lors d’émeutes, lorsque les gens sont confrontés à des forces puissantes qui opèrent dans la dynamique de groupe, les gens finissent par faire des choses terribles qu’ils n’auraient jamais imaginé pouvoir faire.

Dans ces cas-là, des impulsions émergent des profondeurs d’Eikasia. Nous pouvons trouver des exemples de ce comportement partout dans la société, mais nous ne parvenons pas à comprendre que ces facteurs existent en chacun de nous. Lorsque ce niveau de conscience s’installe chez une personne, des crimes horribles en résultent. Parfois, nous voyons ce type de comportement dans nos cauchemars. Ces cauchemars se produisent, bien entendu, dans un type de dimension différent, et nous les percevons.

Comme c’est intéressant aussi, beaucoup de gens ne se souviennent pas vraiment de leurs rêves, mais lorsque vous faites un cauchemar, vous pouvez souvent vous en souvenir facilement. Vous le percevez clairement, n’est-ce pas ?

Il se passe là-bas quelque chose de très actif. Nous fuyons peut-être le monstre, ou quoi que ce soit de ce cauchemar. Bien sûr, ce monstre, c’est nous, c’est notre propre psychologie, c’est notre propre conditionnement qui nous poursuit, nous engage, nous tourmente. C’est brutal.

Au-dessus d’Eikasia se trouve Pistis. Pistis est lié aux croyances. Sa principale caractéristique réside dans les croyances irrationnelles. Pistis est l’état commun dans lequel nous nous trouvons tous. Il est subconscient et inconscient.

Si vous ne restez pas conscient, c’est là que vous en êtes normalement. Bien sûr, c’est un peu plus compliqué car nous sommes suffisamment conscients (généralement) pour répondre lorsque quelqu’un nous appelle.

Nous sommes suffisamment conscients pour nous lever et faire nos activités quotidiennes, il y a une certaine conscience, mais c’est un vernis très mince. Juste en dessous de ce vernis se trouve le flux de pensées inconscientes qui se produisent toute la journée, toutes les choses sur lesquelles nous nous interrogeons, qui se déroulent en « pilote automatique ». Tout cela est un type d’activité, qui est un type d’énergie gaspillée.

Nous sommes très mécaniques. Nous sommes très mécanisés, comme une machine. Les gens disent : « Tel ou tel sait vraiment comment appuyer sur mes boutons. » Ok, mais pourquoi avez-vous ces boutons ? Ces boutons sont-ils votre vrai soi ? Non, mais c’est notre condition, c’est notre mécanisme.

Ce que l’on comprend rarement, c’est que nous pouvons analyser et changer notre condition. Toutes les machines à l’intérieur de nous, tous ces conditionnements, peuvent être défaits par la compréhension.

L’état d’être commun aujourd’hui est celui de la distraction, du rêve : l’état de Pistis. Mais, comprendre que l’on se trouve dans l’état de Pistis est extrêmement insaisissable. À première vue, nous croyons toujours que nous sommes au-dessus de cet état. Nous croyons toujours que nous sommes conscients et éveillés.

C’est parce que nous avons un angle mort majeur dans notre propre psychologie. Il est extrêmement facile de croire que nous sommes dans une certaine situation sans jamais investiguer réellement. Si nous n’avons jamais pris le temps de regarder à l’intérieur de nous-mêmes, alors nous avons simplement construit une petite histoire sur qui nous sommes, ce dont nous sommes capables, ce que nous allons faire dans le futur, etc. Alors nous renforçons juste cette histoire.

Il est extrêmement facile, surtout en vieillissant, de tomber dans notre routine. Nous n’avons pas besoin d’expérimenter de nouveaux types de choses, nous connaissons en quelque sorte notre histoire, nous savons qui nous sommes, nous savons comment agir, nous nous asseyons simplement sur cette orbite et c’est complètement mécanique. Nous sommes remplis jusqu’aux branchies de nombreuses croyances que nous n’avons pas remises en question.

Le troisième état de conscience est appelé Dianoia. Atteindre cet état est vraiment l’effort que nous devons faire. Dianoia est liée à notre conscience de soi. Cela commence par la capacité de nous voir psychologiquement. Prendre conscience de notre dialectique psychologique. Ce mot peut être décomposé : dia– est à travers ou à travers deux côtés, et lectique a à voir avec des mots ou une discussion. En termes simples, la dialectique consiste à étudier et à comprendre les deux côtés opposés de quelque chose.

Nous devons voir nos polarités. Nous devons voir nos contradictions. Nous devons comprendre qu’il y a une raison pour laquelle nous avons actuellement le fil de pensées actuel qui nous trotte dans la tête. Notre état d’esprit n’est pas arrivé sans raison. Il y a une psychologie derrière cela et nous nous comportons conformément à notre conditionnement.

Nous devons réfléchir et voir la manière dont notre mental traite. Nous devrions prendre conscience des balanciers qui oscillent en nous. Les pensées et les émotions vont et viennent. Un jour, nous aimons la personne avec qui nous sommes et le lendemain, nous la détestons. Un jour nous sommes satisfaits de notre travail, le lendemain nous voulons partir. Un jour nous pensons que nous sommes les meilleurs, le lendemain nous sommes les pires.

De telles expressions sont des états très binaires, des manières très superficielles de voir le monde.

Au lieu de cela, nous devons démonter la dialectique, ce qui signifie qu’au lieu de faire des allers-retours, nous en voyons les deux côtés. Nous devons voir les deux côtés d’un argument en nous-mêmes. Ce n’est pas parce que nous avons une série de pensées ou simplement parce que nous ressentons une émotion puissante que nous nous laissons entraîner par cela et que nous courons avec. Ce n’est qu’un côté. Au lieu de cela, vous devez l’observer, d’où il vient, et aussi voir son contraire à l’intérieur.

Au lieu de vous identifier au contenu de votre mental, observez le processus, la cause et l’effet.

Pour ce faire, il faut un équilibre psychologique. Normalement, notre instinct est de nous identifier à la première chose qui apparaît (une pensée, une émotion, etc.), et nous voulons simplement courir avec cela. Avoir un équilibre, c’est voir l’impulsion, mais au lieu d’agir mécaniquement, nous agissons avec conscience. Cette action peut ou non avoir quelque chose à voir avec l’impulsion initiale. Plus tard, lors de la méditation, nous devons comprendre l’impulsion.

Prenons un exemple. Vous entrez dans une pièce avec plusieurs autres personnes déjà en conversation, et elles s’arrêtent de parler un instant et regardent dans votre direction, et vous ressentez une certaine impulsion. Peut-être avez-vous l’impression que quelqu’un vous juge. Très vite, un flot de pensées et d’émotions se produit en relation avec l’impression que vous avez à ce moment-là. Sans effort, vous avez une réaction, peut-être seulement en privé. Soudain, vous avez un flot de pensées pour vous défendre contre eux, pour les juger, etc. Pendant ce temps, vous ne savez même pas ce que pensaient réellement certains d’entre eux…

La dialectique commence par une thèse. Nous l’avons immédiatement ; dans ce cas, nous avons tendance à être sur la défensive. Notre nature mécanique nous pousse à agir ainsi. L’antithèse (le contraire) est d’observer l’impulsion consciemment. Mais pour l’observer, il faut être éveillé, il faut être en Dianoia, en conscience de soi, pour en voir toute la mécanique.

Toutes ces manières algorithmiques avec lesquelles nous nous comportons ne nous font aucun bien. Ce sont simplement des façons dont nous avons été programmés pour nous comporter sur la base de l’ignorance des expériences passées.

Si vous êtes en Dianoia, vous observez les va-et-vient de votre propre mental tout au long de la journée. Vous êtes auto-observateur.

Nous pouvons considérer la dialectique comme thèse, antithèse et synthèse.

1. Thèse : les impulsions mécaniques de penser, ressentir, faire.
2. Antithèse : observation de son état intérieur par la conscience.
3. Synthèse : comportement basé sur la compréhension consciente.

Dianoia est une existence équilibrée et consciente, observant nos pensées, observant nos émotions et observant nos impulsions, nos instincts et notre comportement physique, pour être présente, dans ce que nous appelons les trois cerveaux : intellectuel, émotionnel et ou moteur-instinctif-sexuel, à tout moment.

Si vous vous observez, vous verrez que ces trois centres peuvent agir de différentes manières : penser quelque chose, ressentir quelque chose, et également avec des impulsions motrices/instinctuelles/sexuelles différentes. Lorsque nous observons le monde, les impressions de la vie nous frappent. Nous sommes comme un gymnaste sur une poutre, et les impressions de la vie nous frappent et activent nos trois cerveaux, ce qui nous fait perdre l’équilibre.

Nous devons développer un équilibre si nous voulons surmonter nos problèmes. L’équilibre vient de notre conscience. La conscience peut tout percevoir. Si nous sommes centrés sur la conscience, nous pouvons voir la montée et la descente de ces différents types d’énergie. Nous pouvons reconnaître lorsque ces pulsions sont très subjectives, irrationnelles, diluées. Vous pouvez le constater en vous-même. La conscience a la capacité de dissoudre une impulsion et de la transformer en un type de choix conscient dans la vie.

Lorsque nous faisons cela, nous ne sommes pas dirigés par nos instincts et impulsions inférieurs. En faisant cela, nous commençons à vivre dans ce que nous considérerions comme la conscience humaine.

On peut dire que les niveaux inférieurs (Eikasia et Pistis) sont mieux classés comme sous-humains ou animaliers. Mais, rappelez-vous, Eikasia et Pistis sont l’endroit où pratiquement tout le monde vit toute sa vie.

Avec Dianoia, nous commençons à avoir un aperçu de l’état naturel de conscience.

Il y a une grande lutte pour atteindre et maintenir la conscience de soi parce que notre état intérieur est fracturé. Il est brisé et bousculé constamment, comme lorsque vous avez un aimant. Les choses sont poussées et attirées dans l’aimant. Toutes les impressions que nous avons poussent et tirent au niveau des cinq centres. Notre mental est poussé et tiré. Nos émotions sont poussées et tirées. Les centres moteur, instinctif et sexuel sont poussés et tirés. Normalement, nous acceptons simplement ces choses comme des faits bruts et immuables, et nous suivons donc simplement le chemin de notre psychologie.

Cependant, lorsque nous commençons à nous éveiller, nous pouvons voir ces activités telles qu’elles sont et nous rappeler ce que nous sommes : la conscience. La grande majorité de cette activité (toutes les réactions aux impressions) sont inutiles, non nécessaires. La vie devient beaucoup plus simple lorsque nous avons reconnu notre véritable état. Ce véritable état ne manque de rien. Cela n’a besoin de rien de psychologique de la part du monde. Il n’a pas besoin d’approbations, n’a pas besoin d’être félicité par les autres et il n’est pas affecté si quelqu’un a une vision négative de nous. Il n’a pas besoin de toutes ces choses dont nous pensons avoir besoin.

Pourquoi luttons-nous pour tout ce que nous avons dans la vie ? En réalité, nous sommes dans une recherche désespérée de sécurité, de sûreté ultime et d’amour. Mais où trouve-t-on de telles choses ?

Là où nous le trouvons, c’est dans notre conscience. Lorsque nous nous éveillons, nous devenons une source d’amour pour le monde, au lieu de le chercher là-bas. Nous le trouvons à l’intérieur.

Dianoia est l’état vers lequel nous devons lutter chaque jour. Si vous ne vous souvenez de rien d’autre à propos de cette conférence, souvenez-vous-en.

Là où nous sommes habituellement, c’est dans Pistis, mais là où commence le travail spirituel, c’est dans Dianoia. Si vous n’atteignez pas la connaissance de soi, la conscience de soi, l’observation de soi, vous pourriez faire toutes sortes de choses qui semblent spirituelles, mais vous ne vous rapprochez pas de l’Esprit.

Dans le système Grec, le quatrième état de conscience est appelé Noûs. Noûs peut être traduit par intellect, mais ce n’est pas une bonne traduction pour les temps modernes. Noûs n’est pas l’intellect, quelle que soit la manière dont vous pourriez l’appeler notre intelligence. C’est quelque chose de différent de l’intellect. L’intellect est la rationalité ou la réflexion sur les choses. L’intelligence est notre capacité à vraiment savoir quelque chose. L’intellect ne peut que comparer les différences relatives entre les choses, mais il ne parvient jamais réellement à découvrir la vérité. Sans posséder la vérité, nous n’avons que des croyances et des idées.

Certaines des personnes les plus raffinées intellectuellement sont coincées dans Pistis parce qu’elles ont fortifié intellectuellement leurs croyances, et il est très difficile de s’en sortir.

La conscience est différente de l’intellect. La conscience est expérientielle, c’est notre expérience. Lorsque nous nous asseyons pour méditer, si nous arrivons réellement à l’état de méditation, nous sortons de Dianoia et entrons dans Noûs. À ce moment-là, nous entrons dans le véritable état de méditation.

Le véritable état de méditation n’est pas simplement de s’asseoir et de se détendre. Ce n’est pas écouter une relaxation guidée. Ce n’est pas de la méditation. Bien sûr, il fait bon se détendre. En effet, il faut atteindre la relaxation avant la méditation.

La véritable méditation consiste à sortir de vos sens physiques, de vos pensées et de vos émotions. Résider dans la conscience : c’est ça la méditation. Lorsque vous êtes à cet endroit, vous êtes aux niveaux inférieurs de Noûs.

Lorsque vous méditez, vous commencez à développer une véritable conscience. Vous commencez à voir la vérité de différentes manières et vous commencez à accéder à une intuition authentique.

Nous connaissons tous la représentation d’une ampoule qui s’allume dans le mental de quelqu’un. Quelque chose clique, quelque chose s’allume, ce qui représente une sorte de perspicacité. N’oubliez pas que seule la conscience a la capacité de comprendre réellement quelque chose. Rien d’autre n’a cela. Une chose est de connaître quelque chose de manière conceptuelle, intellectuelle, mais c’en est une autre de le connaître consciemment.

Que se passe-t-il réellement lorsque l’ampoule s’allume ? Cela vous est peut-être venu à l’esprit : on vous parle d’un fait depuis longtemps. Quelque chose sur vous-même ou quelque chose sur quelqu’un d’autre, mais un jour, à un moment donné, quelque chose se déclenche et tout à coup, vous avez une grande idée de ce qu’est réellement ce fait. Il « clique » maintenant. Ce que vous pensiez déjà savoir, vous le comprenez maintenant beaucoup plus profondément en tant qu’être vivant. Certains appellent cela une percée. Après avoir vécu ce type d’expérience, que ce soit en méditation ou dans la vie normale, vous pouvez maintenant décrire ce que vous savez maintenant en utilisant exactement les mêmes mots, mais votre compréhension est quelque chose de bien plus profond. C’est comprendre. Maintenant, la conscience en a une compréhension, alors qu’avant, l’intellect ne faisait que jouer avec. Si vous réfléchissez à cela, vous verrez la différence entre comprendre intellectuellement quelque chose et le comprendre réellement.

Si vous méditez, ce type d’expérience devient beaucoup plus régulier. Pendant la méditation, des informations vous parviennent, vous recevez un certain aspect de la vérité. C’est ainsi que vous acquérez une profonde compréhension de vous-même, de votre condition, afin de continuer à faire ce travail.

Cela pourrait être une chose très simple, peut-être avez-vous une relation extrêmement frustrante et difficile avec un membre de votre famille. Soudain, un jour, vous comprenez ce qui se passe dans cette relation à un niveau plus profond. Cela ne change pas cette personne, mais vous pouvez soudainement comprendre la dynamique et vous ressentez plus de paix par rapport à cela. Une telle compréhension vous donne une plus grande paix. De même, vous n’êtes plus identifié à cette situation.

Le problème c’est que c’est juste une bouteille, et il y en a 10 000 autres, mais petit à petit on se développe. De plus en plus de cette paix, de ce bonheur et de cette capacité à accéder à des états de conscience supérieurs se produisent.

Noûs dans le système Grec est extrêmement vaste et englobe le vaste éventail de consciences éveillées.

Comme nous l’avons dit précédemment, si nous commençons à établir l’état de méditation, nous entrons dans les niveaux inférieurs de Noûs. Cela se développe vers des types d’expériences plus profondes et mystiques. Au-delà d’un certain seuil, vous franchissez ce que nous pouvons appeler la conscience humaine, vers quelque chose de beaucoup plus large et lié à notre divinité intérieure. Au-delà de notre conscience humaine, nous avons ce que nous appelons notre conscience divine. Ceci est lié aux Sephiroth à la fois Tiphereth, Geburah et Chesed. Toutes les informations que nous recevons pendant la méditation proviennent de ces Sephiroth supérieures, mais à mesure que l’état de méditation devient plus intégré et plus stable, le niveau d’intuition et de compréhension s’approfondit considérablement. La conscience, lorsqu’elle est active, lorsqu’elle n’est pas captée par tous nos aspects inférieurs, peut facilement percevoir et recevoir ce type d’informations venant de notre Esprit intérieur.

À mesure que nous développons et entrons dans des niveaux de méditation plus profonds, notre expérience s’enfonce de plus en plus profondément dans ce niveau de conscience, celui de Noûs. C’est de la même manière que lorsque Moïse trouva le buisson ardent. C’est le symbole d’être face à face avec votre intelligence divine. La plupart des religions symbolisent Dieu soit par la lumière, soit par le feu, ou les deux. Ce feu intérieur dont nous nous rapprochons de plus en plus, à mesure que nous devenons de plus en plus éveillés, provoque ce qu’on appelle un samadhi. Et nous appelons cela une expérience mystique objective parce que c’est quelque chose en rapport avec la vérité.

C’est ce que nous entendons par expérience mystique objective. C’est ce que tout aspirant spirituel aspire et veut secrètement. Une expérience très vivante, voir quelque chose, soit sur soi-même, soit sur un aspect de la réalité.

C’est bien d’avoir ce aspiration car nous méritons tous ce type d’expérience. Nous avons le droit de vivre ce type d’expérience et nous avons tous cette capacité. Nous avons tous ce potentiel. Mais pour y arriver, nous devons éliminer notre fierté mystique et notre désir d’être quelque chose, d’être quelqu’un, d’être quelque chose de plus que ce que nous sommes déjà.

La conscience divine est liée à notre Esprit intérieur, à notre Esprit intérieur individuel, à l’Être, à ce niveau. Il s’agit d’un type d’expérience divine : savoir que nous ne sommes pas seulement une conscience, mais que nous émanons d’un Esprit, en faire l’expérience directement.

Notre Esprit individuel, cependant, est lié à quelque chose d’encore plus abstrait. Cela peut être appelé conscience cosmique ou universelle. Ce que nous entendons par là, c’est la capacité de percevoir dans un Esprit particulier. Puisque notre Esprit est une goutte dans l’esprit universel de vie, si nous devenons conscients au sein de la conscience cosmique, nous pouvons percevoir dans la perspective de tout autre Esprit particulier. Vous pouvez comprendre la réalité d’un Esprit différent. C’est un niveau universel d’être très abstrait. Il n’y a aucune différenciation entre un point lumineux particulier. Tout a fusionné en un seul. C’est une expérience très abstraite, très éloignée de notre perception individuelle de soi, mais c’est quelque chose de possible dans la méditation.

Mais ce n’est pas la fin. Au-delà se trouve l’Absolu. C’est la source. De l’Absolu, l’Ain Soph, émerge un rayon de lumière. Chacun de nous possède un Ain Soph et un « rayon » de lumière qui nous relie à notre source. L’Absolu est un océan d’espace abstrait symbolisé ou illustré par le mantra OM. Il est possible, en méditation, de se rendre temporairement à cet endroit. Il faut bien sûr avoir les bonnes conditions. Mais il faut savoir et comprendre que cela est possible pour nous.

Il est bon de connaître les états d’être très élevés, cosmiques et abstraits, mais nous devons aussi garder les pieds sur terre et être pratiques. Nous devons travailler avec Eikasia, Pistis et Dianoia.

Nous devons nous établir dans Dianoia, car c’est le début du travail spirituel.

Lorsque nous sommes établis dans Dianoia, nous avons les bases de la méditation déjà présentes. La méditation est facile et naturelle. Puisque nous sommes principalement ou entièrement dans Eikasia et Pistis, il est difficile de s’asseoir et de méditer. Cependant, nous pouvons surmonter ces obstacles avec les efforts nécessaires.

Toute notre vie quotidienne est distraite et chaotique. Néanmoins, vous pouvez toujours commencer à apprendre à vous détendre et à méditer. En réalité, avant de méditer, nous devons apprendre à nous asseoir sans bouger et à détendre le corps. C’est quelque chose qui semble facile, mais en réalité, c’est non trivial et d’une importance cruciale.

A partir de là, il faut apprendre à se concentrer. La concentration est un mot difficile à comprendre correctement. Nous avons une mauvaise compréhension de la concentration. La concentration, c’est l’équilibre mental, la tranquillité, le fait de garder son attention sur une chose. Ce n’est pas un état d’effort.

Lorsque la concentration s’approfondit, elle conduit à la méditation, qui est la réception d’informations. Les informations reçues sont conscientes. Ce n’est pas une information intellectuelle ou émotionnelle.

Plus le niveau de conscience que nous vivons normalement est bas, plus il est difficile d’atteindre l’état de méditation. Dans notre vie quotidienne, si nous faisons l’effort, c’est-à-dire être conscients de nous-mêmes, être attentifs, nous observer, cela aidera notre méditation. Il est bon d’être attentif, par exemple, lorsque vous mangez, et attentif lorsque vous faites la vaisselle ou toute autre tâche banale…

Ce qui est plus important, c’est d’être attentif à nos états intérieurs.

Nous transportons avec nous des petits bouts de toutes les petites choses qui nous sont arrivées, des petits bouts d’anxiété, des petits bouts d’irritation, de ressentiment. Des petits morceaux d’importance personnelle. Toutes ces petites choses s’accumulent en nous. Nous devons devenir observateurs de tout cela. Grâce à cette observation, nous commençons à nous établir dans Dianoia.

Nous utilisons le mot établi dans le sens : vous commencez à vivre à ce niveau. C’est une chose de visiter, et une autre chose de s’y établir.

Le premier niveau est de devenir une personne équilibrée. Avant de devenir un être humain équilibré, nous avons tous tendance à être soit une personne plus intellectuelle, soit une personne plus instinctive, soit une personne plus émotive. Nous avons tendance à vouloir aborder et résoudre tous les problèmes de la vie à partir d’une de ces sphères. Si vous êtes intellectuel, vous êtes plus à l’aise en restant dans l’intellect et en ignorant les émotions. D’autres personnes sont à l’opposé. Ils ressentent des émotions fortes, et même si cela n’a aucun sens, ils les suivent. Ils n’y pensent pas et plus tard, ils se rendent compte que c’était une erreur et regrettent ce qu’ils ont fait.

Nous sommes tous déséquilibrés jusqu’à ce que nous fassions le travail. Chacun de nous est déséquilibré de différentes manières. Vous ne le saurez que lorsque vous commencerez à prendre conscience de vous-même et à travailler sur votre psychologie.

Une fois établi dans Dianoia, vous pouvez réellement commencer à avancer sur le chemin. C’est à ce moment-là que vous commencez à avoir le minimum d’équilibre, de volonté et de capacité pour réellement marcher sur le chemin spirituel. Avant cela, vous essayez de vous relever, mais vous tombez comme un enfant en bas âge. Une fois qu’ils ont appris à se tenir debout, ils peuvent commencer à marcher.

Quand nous sommes dans Dianoia, nous avons une vie équilibrée. La vie devient un peu plus simple à certains égards. Une partie du chaos peut s’atténuer et nous pouvons continuer à avancer. Bien sûr, Dianoia comporte plusieurs niveaux.

Au-delà de Dianoia se trouve Noûs. S’établir dans Noûs, c’est un énorme travail spirituel. Franchement, la plupart des gens ne comprennent pas ce que cela signifie réellement. Nous avons peut-être une idée de ce qu’est Noûs, mais honnêtement, il est impossible sans beaucoup de méditation sur la nature de la conscience, même d’avoir un concept approprié de ce niveau, et encore moins de s’y établir.

L’établissement complet dans Noûs, pouvons-nous dire, consiste réellement à achever l’ensemble du travail spirituel.

Au lieu d’être fascinés par Noûs, nous devrions nous concentrer sur Dianoia. Les gens pensent qu’ils sont déjà dans Dianoia simplement parce qu’ils s’intéressent aux choses spirituelles. C’est une énorme erreur.

Lorsque nous commençons à être équilibrés, nous commençons à nous établir dans Dianoia. Lorsque nous méditons, nous commençons à expérimenter Noûs dans des lueurs. Encore une fois, faire l’expérience de Noûs et s’établir dans Noûs sont très différents. Vous devez faire un travail énorme pour vous établir dans Noûs.

Tout ce chemin culmine avec la vérité complète et le bonheur complet. Paramartha est la vérité complète ou absolue, et parinishpanna est le bonheur complet. Celui qui termine le chemin retourne jusqu’à la source d’où a émergé le rayon de lumière, qui, dans la Kabbale, est appelé l’Ain Soph. L’Ain Soph est au sommet de l’Arbre de Vie Kabbalistique.

Au début, lorsque nous émergeons de l’Ain Soph, de la lumière incréée, nous n’avons pas de connaissance objective. Nous n’avons pas de perception de la vérité et nous n’avons pas de bonheur authentique.

Les gens disent que l’ignorance est un bonheur, mais en réalité, l’ignorance mène toujours à la souffrance. Vous ne paierez peut-être pas pour cela aujourd’hui, mais vous le ferez à l’avenir. Tout bonheur dans lequel on se trouve, dû à l’ignorance, est toujours temporaire. En fin de compte, vous n’ignorez pas les choses, car le prix du comportement qui découle de l’ignorance est la douleur. L’action ignorante sème la souffrance.

Tout au long de notre voyage à travers le cosmos, nous commettons inévitablement des erreurs. Lorsque nous apprenons d’elles, nous développons notre conscience et notre perception de la réalité. Cette perception de la réalité nous amène à la perfection de notre bonheur. Les deux, la perfection et le bonheur, s’unissent en une seule chose : Paranishpanna. On retourne à l’Ain Soph avec Paranishpanna. Ceux qui accomplissent le travail spirituel retournent à cet endroit, avec tous les facteurs, toutes les compréhensions et la sagesse. L’Arbre de Vie tout entier retourne en lui-même et nous appelons cela l’Ain Soph Paranishpanna.

Dans cette conférence, nous avons parlé de tout l’univers et de tout le chemin, mais pour nous, la première étape est de nous établir dans Dianoia. La méditation est la pratique la plus importante et la plus puissante pour atteindre des états de conscience supérieurs. Cependant, il y a deux côtés de l’équation : l’un est notre vie quotidienne lorsque nous ne méditons pas, et ensuite le temps de méditation réel lorsque nous nous asseyons officiellement pour pratiquer. Ces deux choses sont directement liées.

Nous devons être présents pendant la journée, ce que nous appelons l’auto-observation et le rappel de soi. Nous devons également méditer chaque fois que cela nous convient (tôt le matin ou le soir, ou à tout autre moment). Ceux-ci s’équilibrent. Si vous pouvez être présent pendant la journée, votre pratique de méditation sera plus profonde. Si vous pratiquez régulièrement la méditation, votre auto-observation et votre rappel de soi seront plus fortes.

Bien sûr, nous devons beaucoup lutter. Nos habitudes mentales sont très fortes. Notre ego est très grand. La clé est que lorsque nous commettons une erreur, nous appliquons les remèdes proposés par les enseignements. Nous les réfléchissons, les analysons, les méditons.

Par exemple, disons que vous vous surprenez à avoir des pensées très négatives à l’égard d’une autre personne. Si quelqu’un vous trompe dans une file d’attente, par exemple, devez-vous y travailler pour ressentir du ressentiment ou de l’irritation envers cette personne ? Ou est-ce que ces sentiments apparaissent sans effort ? Il s’agit plus probablement de ce dernier cas.

Nous considérons ce type de réponse comme le statu quo de l’être humain, mais cela n’a vraiment rien à voir avec notre humanité, mais plutôt avec notre ego, qui est animal. Si nous n’avions pas d’ego, notre nature humaine brillerait continuellement. Au lieu de ressentiments sans effort, nous aurions une compassion sans effort.

Bien sûr, nous devons lutter et lutter beaucoup contre toute la négativité que nous avons à l’intérieur. Il ne s’agit pas seulement de la combattre aveuglément, de ne pas l’ignorer ou de la réprimer, mais de la combattre avec intelligence et compréhension.

Si nous voulons changer, si nous voulons éliminer notre ego, nous devons être pratiques. Nous devons travailler avec des faits. Nous parlons par là de faits psychologiques. Nous devons d’abord acquérir les faits, et cela en observant notre mental et notre état général des choses. Nous devons observer l’état de notre mental et les différents désirs que nous suivons constamment.

Qu’avez-vous observé lorsque vous vous êtes senti offensé par une autre personne ? Quel état d’esprit, quelle émotion avez-vous ressenti à ce moment-là ? Juste des faits, pas des idées. Qu’avez-vous réellement ressenti, pensé et fait ?

Avec cette collection d’informations, vous pouvez entrer en méditation. Vous passez en revue vos faits psychologiques. La méditation ne sert pas à s’espacer. Nous ne méditons pas pour ficher le camp d’ici, ni pour « nous détendre ». Nous devons réellement méditer sur les faits de notre vie quotidienne. Plus important encore, nos faits psychologiques.

Pour atteindre l’état de méditation, il faut savoir se détendre et atteindre une stabilité de base, dont nous avons parlé précédemment, appelée concentration ou équilibre. Nous avons de nombreuses conférences sur la manière d’atteindre ces états.

Dans cet état, vous introduisez un fait dans votre méditation. Vous vous asseyez avec mais n’y pensez pas. Visualisez simplement ce fait (à un moment de la vie) et asseyez-vous avec lui en méditation. Certains sont confus par cette pratique, car elle est tout à fait simple.

Avez-vous déjà été devant un tableau classique ou une belle sculpture et l’avez-vous vraiment observé consciemment ? Asseyez-vous et regardez-le. Vous ne pensez à rien. Vous faites simplement l’expérience de ce qu’est cette œuvre d’art. Vous vous y ouvrez. Vous devenez attentif et vous finirez par recevoir quelque chose à ce sujet. Cela vous émeut. Vous recevez quelque chose.

C’est ainsi qu’il faut observer l’art. Eh bien, nous devons examiner ces faits de la vie, et nous devons le faire dans l’état de méditation, car c’est incroyablement puissant. Malheureusement, ces faits ne sont pas si beaux et il y a donc de la résistance. Nous ne voulons pas vraiment voir ces choses, et au début, nous pouvons être surchargés d’impressions de ces faits, ce qui nous amène à nous identifier à eux et à sortir de la méditation. Mais c’est pourquoi nous devons continuer à travailler et à nous entraîner.

Finalement, vous développerez plus d’équilibre et vous pourrez recevoir quelque chose en état de méditation. Une telle réception vient de votre Esprit intérieur. Ce n’est peut-être pas quelque chose que vous considérez comme extrêmement révélateur, c’est peut-être juste une petite étincelle d’intuition, mais ces petites choses s’additionnent.

Souvent, en ce qui concerne ces faits, nous pouvons les comprendre intellectuellement. Nous disons : « oh, je n’aurais pas dû faire ça. Je suppose que je suis une personne vraiment jalouse. » Quand on s’arrête là, on travaille juste avec l’intellect. Nous avons une compréhension superficielle, intellectuelle. Nous n’en avons aucune compréhension consciente. Nous savons comment assembler les mots, nous savons que rationnellement une telle affirmation a un sens, mais consciemment nous sommes appauvris : nous ne comprenons pas consciemment ce qui se passe. Donc à cause de cela, nous ne changeons pas. Nous restons les mêmes.

La compréhension intellectuelle est superficielle. C’est comme une boîte contenant un tas de choses que nous étiquetons avec une idée ou un concept. Nous mettons « ressentiment » (à titre d’exemple) sur la boîte, puis nous la mettons de côté et essayons de continuer notre vie. Bien sûr, plus tard, nous trébuchons à nouveau sur la boîte parce que nous n’avons rien fait pour comprendre le contenu de ces faits. C’est pourquoi nous devons méditer.

Nous devons être simples et humbles, et ne pas attendre de grands résultats d’une seule méditation. Au lieu de cela, nous devrions avoir la perspective de planter une graine. Une toute petite graine, si vous en prenez soin, quelque chose finit par en sortir de manière très naturelle. Peu à peu, des ténèbres émerge la compréhension. Parfois, elle se cristallise très lentement, mais elle peut aussi apparaître très rapidement, parfois comme un éclair.

Lorsque vous pratiquez quotidiennement la méditation, il est probable que vous ayez de petits morceaux d’intuition. Ceux-ci se combinent pour former de gigantesques rochers de connaissances, qui deviennent le fondement de votre changement psychologique. C’est bien plus substantiel que de simples idées intellectuelles, c’est ce que nous appelons la compréhension.

Dans la dernière étape, nous demandons à notre Esprit intérieur de nous aider, d’éliminer l’aspect de « moi-même » que vous avez profondément compris. Nous demandons l’élimination de notre ego, la partie que nous avons préalablement comprise dans la méditation.

Il faut comprendre que s’établir dans Dianoia ne consiste pas simplement à devenir conscient. Par exemple (encore une fois), vous aimez peut-être jardiner parce qu’il vous recentre et vous apporte un peu de paix. C’est excellent, mais ne présumez pas qu’il s’agit de Dianoia. Dianoia est liée à une plus grande paix, à plus de bonheur, mais c’est un type de paix basé sur une connaissance consciente. En particulier, la connaissance consciente de soi.

Bien sûr, continuez à faire les choses qui vous apportent la paix, mais travaillez sur vous-même. Observez vos états intérieurs et voyez la dialectique entre votre malheur et votre bonheur, entre vos plaisirs et vos irritations, entre votre idéal et votre réel. Voyez comment vos états d’esprit et vos émotions intérieurs oscillent en fonction des circonstances extérieures. Comprenez comment fonctionne votre ego. C’est ainsi qu’on s’établit dans Dianoia.

Certains rêves sont agréables, mais ils ne sont pas réels. Dianoia est basée sur l’intelligence et une vision correcte de la vie.

La plupart d’entre nous passent toute la journée à réfléchir, et lorsque nous avons des problèmes, nous y pensons davantage. Il faut remettre la pensée à sa place. Certains problèmes triviaux peuvent être résolus en y réfléchissant. Cependant, les grands problèmes de la vie, ceux qui persistent, ne peuvent être résolus par l’intellect. Nous devons donc résister à la tentation de penser sans cesse à nos problèmes. Méditez plutôt en silence. Placez le problème dans votre conscience, restez conscient et soyez prêt à voir quelque chose de nouveau.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Infinite States of Consciousness.