Écrit par : Samael Aun Weor Catégorie : Conférences de Samael Aun Weor
Parlons un peu de la belle Hélène. Homère dit qu’elle était la femme de Ménélas. Il déclare qu’elle a été enlevée par le Prince Paris et que ce grand guerrier l’a amenée à Troie. La vérité est qu’il y a eu une grande guerre qui a duré 20 ans. «L’Iliade» en dit long sur cette guerre. Troie était assiégé par les Grecs, «les Achéens à long cheveux, avec des grèves bien faites et des visages aussi sombres que la nuit», comme disait Homère, etc.
Rappelez-vous «L’Iliade…»
«Agamemnon lui-même, qui est de loin le plus important des Achéens…»
L’astucieux guerrier, Ulysse, destructeur de citadelles… Hector, le Troyen ; le vieil homme Énée, Priam et de nombreux autres personnages qui sont finalement plus Atlantes que Grecs ou Troyens.
Homère, évidemment, était un grand initié. Il est affirmé qu’il «était aveugle» et qu’il «vivait d’aumône publique, chantant ses vers de ville en ville, sur toute la terre Hellénique». De toute évidence, «la cécité» d’Homère n’est que symbolique. En réalité, il n’était pas aveugle ; ses yeux étaient très bons, très bons. Ce symbole de «cécité» ne lui a été attribué que pour affirmer qu’il ne voyait pas seulement les choses du monde physique, mais aussi celles des mondes internes. C’est-à-dire qu’il était un grand initié, un grand clairvoyant. Ainsi, il est bon de penser un peu sur «l’Iliade» et «l’Odyssée»…
Au temps d’Homère, Troie était déjà en ruines. Ainsi, cet homme a écrit ses deux merveilleux livres basés uniquement sur les traditions et sur sa puissante clairvoyance…
Quant à la belle Hélène, je ne veux pas nier qu’elle a existé physiquement, mais elle s’inscrit dans un drame symbolique extraordinaire.
L’Allemand Heinrich Schliemann a découvert il y a quelque temps les ruines de la vieille Troie. Troie n’était pas en Grèce, comme on le supposait autrefois; Troie a été trouvée en Turquie. La chose la plus curieuse est que sept Troies ont été découvertes dans le sous-sol, ce qui indique que la citadelle a été détruite à sept reprises. Détruite… Mais, dès qu’elle a été rasée, elle a été reconstruite au même endroit; c’est pourquoi les sept Troies ont été clairement cataloguées.
Dans le trésor de la vieille Priam, il y a une preuve fondamentale de l’existence de la belle Hélène. On dit que parmi les richesses découvertes se trouvent la couronne de la belle Hélène, ainsi que son or et son argenterie, ses pierres précieuses. Ainsi, la belle Hélène a une réalité.
On ignore où l’archéologue qui a fait cette grande découverte a emporté ces riches trésors. Le gouvernement Turc s’est opposé à ce que ces richesses soient retirées de Turquie, mais l’archéologue a réussi à négocier avec ce gouvernement. Je comprends que ces richesses ont été transportées dans un important musée… peut-être à Londres, peut-être au Louvre de Paris. À ce sujet, je ne sais pas exactement. Ce que je sais, c’est que le trésor de la vieille Priam a été découvert et cela, en soi, est très intéressant…
Toute l’histoire racontée par le Troyen Énée à propos de son départ furtif de cette citadelle est captivante; comment il a pris ses divinités pennate ; comment il a sauvé son père, déjà vieil homme; comment il a tiré tous ses parents de la fumée et du feu de cette citadelle en feu; son voyage vers l’antique Hespérie… Il ne fait aucun doute que tout cela est captivant.
Ceux qui ont lu «L’Énéide» ne peuvent s’empêcher de ressentir un grand plaisir en savourant ces récits et le très riche langage de L’Énéide : c’est une évidence. Et Virgile, qui est l’auteur de «L’Énéide», se révèle comme un grand poète.
Il me vient à l’esprit, le connubium poétique de cet esprit avec cette langue très riche qui est utilisée par le poète Virgile, quand il dit:
«Vous aussi, vous avez accordé une renommée éternelle à nos côtes; des hommages protègent toujours votre tombe, et votre nom marque vos os dans la grande Hesperie, si c’est la gloire…
«Énée, le bon, a quitté le port et a poursuivi son chemin. Les brises soufflaient toute la nuit et une lune blanche et rayonnante ne constituait pas un obstacle à leur voyage et la mer brillait sous ses rayons chatoyants…»
Et en décrivant cette étape, ce combat de l’aviron avec l’eau, avec toute sa poésie captivante, il dit:
«Les avirons luttent contre le marbre mou…»
«En restant à proximité des côtes, ils ont longé l’île de Calixto, où vit la fille du Soleil, Circé, parmi ses richesses… avec ses herbes irrésistibles, la Déesse sauvage avait donné aux hommes les visages et les peaux de bêtes sauvages…»
Bien, afin de ne pas trop approfondir ce domaine de la littérature – qui si nous le faisons, la nuit ne sera pas suffisante pour que nous puissions parler de la littérature de Virgile et d’Homère – nous allons concrétiser cette conférence sur la belle Hélène.
Je dis que, certes, elle a existé en tant que femme de chair et de sang, mais ésotériquement elle est symbolique. Bien sûr, cela mérite une explication.
Par exemple, à une certaine occasion, Faust a fait apparaître la belle Hélène. Certains jeunes gens très curieux de cette époque ont exprimé le désir de rencontrer la belle Hélène; ils avaient envie de la voir, de la voir physiquement. Contemplez simplement une telle demande: après être déjà décédé il y a si longtemps, ils voulaient la voir! Bien, Faust était un grand magicien ; il n’eut aucune difficulté à invoquer la belle Hélène.
Ils disent que Faust a quitté les lieux et, quand il est revenu, les jeunes gens qui ont attendu ont été surpris de voir sur son bras la belle Hélène de Troie. Elle était là, matérialisée physiquement; elle ressemblait à une femme de chair et de sang. Ils l’ont décrite comme ayant une beauté ineffable et inconcevable. Oui, ils affirment que la belle Hélène est apparue devant les jeunes gens, invoquée par le Dr Faust; très belle!
Elle avait des cheveux blonds qui ressemblaient à une cascade d’or qui se dressait jusqu’aux pieds, un front large, un nez droit, des lèvres fines et délicates, des yeux bleus qui semblaient contempler l’infini, rose comme l’aurore, sa silhouette élancée et délicate, taille moyenne…
Bien, elle a regardé les jeunes gens et, bien sûr, ils sentir que leur petit cœur était en train de «fondre»; ils voulaient donc la voir telle qu’elle était vraiment, en chair et en os.
Dr Faust l’a présentée aux jeunes gens, puis il est reparti, avec elle à son bras. Bien sûr, ils ont demandé au Dr Faust de la laisser afin que ceux qui savent peindre puissent la peindre, car il n’y avait pas d’appareil photographique à cette époque. Dr Faust a refusé de le faire, mais il leur a promis une «photo» d’elle, pour plus tard. Et certainement, il a tenu parole.
En effet, Dr Faust était un grand ésotériste. Il y a quelque temps, il a effectué un autre prodige similaire: il avait invoqué personne d’autre que Charles V, l’empereur Charlemagne et sa femme, et tous deux étaient physiquement visibles, tangibles. Faust était, à tous points de vue, un grand Théurge; Faust possédait des pouvoirs extraordinaires.
Donc, comme je l’ai dit, le symbolisme de la belle Hélène a de nombreuses interprétations différentes. En effet, nous avons le cas de Simon le Magicien. Malgré le fait qu’il était Gnostique, la croyance qu’il est «le père des Gnostiques» n’est pas vraie. Simon le Magicien était détourné par le chemin de la magie noire. Simon le Magicien a prétendu qu’il était marié à la belle Hélène, mais celle qui accompagnait Simon le Magicien n’était certainement pas la belle Hélène, mais une prostituée qu’il avait trouvée, très belle et d’apparence majestueuse, qui s’appelait Hélène. Ainsi, Simon le Magicien a affirmé qu’elle était la belle Hélène…
Voyez par vous-même les nombreux symboles d’Hélène. Les Grecs ont dit que la belle Hélène était la fille de Zeus tonnant («Celui qui amoncelle les nuages») et de Léda, la beauté Grecque. Nous ne pourions pas le nier…
En examinant cette question à la lumière de la mythologie Grecque, nous découvrons que Zeus tonnant («celui qui amoncelle les nuages») n’est autre que notre Père qui est en secret et que Léda, la beauté Grecque, n’est autre que notre Mère Divine Kundalini. Quant à la belle Hélène, c’est donc certainement l’Âme-Esprit de chacun qui vient au monde.
Maintenant, puisque cette affaire de polarités est une réalité énorme, comprenons que, par rapport aux hommes, Buddhi est polarisé sous la forme de la belle Hélène. En ce qui concerne les femmes, le symbole change: ainsi, pour les femmes, l’Âme-Esprit est leur bien-aimé [masculin]. En tout cas, Buddhi est l’Âme-Esprit, c’est évident.
La belle Hélène de Troie symbolise donc l’Âme-Esprit. Nous devons nous battre pour conquérir cette Âme-Esprit, cette Buddhi théosophique, cette âme immortelle, cette valkyrie.
Dans les mondes internes, on est émerveillé quand on trouve dans le temple pas une belle Hélène, mais beaucoup de belles Hélènes: ce sont les valkyries. On sait déjà que chacune de ces valkyries correspond à un maître. Par conséquent, chaque maître est double, puisque ce maître a son Âme Humaine, qui est masculine, et aussi son Âme-Esprit, qui est féminine, sa valkyrie. Elle est la belle Hélène.
Dr. Faust était marié à la belle Hélène. Les gens ont pris cela «à la lettre morte», n’est-ce pas? Mais, ésotériquement, cela signifie que Dr Faust avait accompli les fiançailles avec sa valkyrie.
D’autre part, dans Simon le Magicien, nous voyons une profanation de la belle Hélène. Une prostituée qu’il avait trouvée à Niniveh et qui, selon lui, «était la belle Hélène». Avec cela, nous voyons parfaitement dans Simon le Magicien la profanation, la magie noire, car la belle Hélène n’est en elle-même rien d’autre que la fille de Zeus tonnant («celui qui amoncelle les nuages») et de Léda, la beauté Grecque.
Zoroastre a épousé la belle Hélène le jour de sa résurrection. Nietzsche, dans son œuvre intitulé «Ainsi parla Zarathoustra», mentionne Zoroastre. Zarathoustra ou Zoroastre sont les mêmes. Je me rappelle comment cet oeuvre a commencé. Nietzsche, en parlant de Zarathoustra, a déclaré:
«Et comme il marchait seul un soir sur les collines entourant la ville appelée «La vache à pied…»
Près de là se trouve le début de l’histoire de Zarathoustra, n’est-ce pas? En disant: «Je vous apporte le surhumain!»… Et c’est l’erreur de Nietzsche: croire que l’âge du surhumain était déjà arrivé, n’est-ce pas? Quand en effet l’état humain n’a pas encore été atteint, qui est l’état du véritable humain, et c’est ce qui est grave.
Nietzsche nous parle de la grotte où méditait Zarathoustra. Il dit que Zarathoustra vivait dans une grotte ermite et que, se levant un matin à l’aube, il se rendit devant le soleil et lui parla et dit:
«Oh, grande étoile! Quel serait ton bonheur si tu ne voulais pas briller? Pendant dix ans, tu es monté ici dans ma caverne: tu te lasserais de l’éclat et du voyage, si cela n’avait été pour moi, mon aigle et mon serpent….
«Zarathoustra est descendu seul des montagnes, ne rencontrant personne. Finalement, il entra dans une forêt et se dressa soudain devant lui un vieil homme qui avait quitté son ermitage pour y chercher des racines. Et le vieil homme parla à Zarathoustra:
«Ce vagabond ne m’est pas étranger! Il y a de nombreuses années, il est passé par là; il s’appelait Zarathoustra, mais il a changé. Ensuite, tu as porté tes cendres dans les montagnes: vas-tu maintenant porter ton feu dans les vallées? Ne crains-tu pas être puni pour incendie criminel?
«Oui, je reconnais Zarathoustra. Ses yeux sont clairs maintenant, il ne se moque plus avec dégoût. Vois comment il danse!
«Comment Zarathoustra a changé! Zarathoustra est devenu un enfant, un éveillé. Que compte-tu faire au pays des dormeurs? Tu as flotté dans un océan de solitude, et la mer t’a enfin soutenu. Au moins, es-tu prêt pour la terre ferme? Es-tu prêt à te traîner à terre?»
Zarathoustra répondit: «J’aime l’humanité.»
«Pourquoi», dit le saint, «est-ce que je suis allé dans la forêt et le désert? N’était-ce pas parce que j’aimais trop bien l’humanité? Maintenant, j’aime Dieu! L’humanité je n’aime pas; l’humanité est une chose trop imparfaite pour moi. L’amour de l’humanité me serait fatal….»
«Je compose des hymnes et je les chante; et en faisant des hymnes, je ris et je pleure et je fredonne: ainsi je loue Dieu. En chantant, en pleurant, en riant et en fredonnant, je loue le Dieu qui est mon Dieu. Donc, as-tu apporté un cadeau?»
«Quand Zarathoustra eut entendu ces paroles, il s’inclina devant le saint et lui dit: «Que pourrais-je avoir à te donner? Je devrais partir maintenant, de peur que je ne t’enlève quelque chose!» – Et c’est ainsi qu’ils se séparèrent, le vieil homme et Zarathoustra, riant comme deux écoliers…»
Alors que Zarathoustra partait seul, au coucher du soleil, il rencontra une vieille femme qui dit:
«Maintenant, accepte un peu de vérité en guise de remerciement! Je suis assez vieille pour ça! Emmitoufle la et maintiens sa bouche: sinon elle va crier trop fort, le peu de vérité.»
«Femme, donne-moi ta petite vérité!» dit Zarathoustra.
«Et ainsi parla la vieille femme: «Quand tu vas chez les femmes? N’oublie pas le fouet!»
Beaucoup ont pris ces dernières citations à la lettre, à la lettre morte, comme s’il fallait fouetter la femme. Mais la crue réalité des faits est différente: cela signifie que nous, les hommes, devons avoir un peu de volonté lorsque nous voulons travailler dans la «Forge des Cyclopes». Cependant, ceux qui ne comprennent pas l’ésotérisme l’interprètent «à la lettre morte».
Bien, la vérité est que Zarathoustra est venu dans la ville et a regardé les gens et s’est demandé. Alors il parla ainsi:
«L’homme est une corde tendue entre l’animal et le surhumain – une corde au-dessus d’un abîme. Une traversée dangereuse, une voie dangereuse, un regard dangereux en arrière, un tremblement dangereux et une halte.
Ce qui est formidable chez l’homme, c’est qu’il est un pont et non un but: ce qui est adorable chez l’homme, c’est qu’il est un dépasseur et un décourageant»…
«J’aime ceux qui ne cherchent pas d’abord une raison au-delà des étoiles pour se faire sacrifier, mais se sacrifient eux-mêmes pour la terre, afin que la terre devienne celle du surhumain…»
«Où est la foudre pour vous lécher avec sa langue? Où est la folie avec laquelle vous devrez être nettoyé. Voici, je vous apporte le surhumain! Il est cet éclair, il est cette folie…!
«L’heure où vous dites: le surhumain est arrivé…»
Voici donc la grande erreur de Nietzsche: il nous a parlé du surhumain, alors qu’il n’y a même pas d’humain à la surface de la Terre. En effet, ce qui est sur la terre sont les «humanoïdes»; en d’autres termes, ce qui existe, ce sont des «mammifères intellectuels», mais pas des humains au sens complet du terme.
En tout cas, Zarathoustra a rempli une belle mission dans l’antique Perse. Lorsqu’il est ressuscité, il a fusionné ou s’est complètement intégré à sa valkyrie, son Âme-Esprit. Pourquoi? Parce que cette Buddhi, ou Âme-Esprit, comme le dit Madame Blavatsky dans «La Voix du Silence»:
«… Est comme un vase d’albâtre, blanc et transparent; à l’intérieur duquel brûle un feu doré régulier, la flamme de Prajna qui rayonne de l’Atma.»
Par conséquent, Buddhi est la valkyrie et, évidemment, le Logoi intérieur est vêtu de Buddhi. Le Logoi est contenu dans Buddhi, dans l’Âme-Esprit.
Comme l’Âme Humaine de Zarathoustra s’intégrait à Buddhi ou Âme-Esprit – c’est-à-dire en se fondant dans sa belle Hélène, dans laquelle le divin Logoi était déjà pleinement manifeste – il fut ressuscité, regardant à travers ses yeux, parlant avec sa parole: intégrale, unitotale…
Zoroastre (/ ˈzɒroʊæstər /, aussi / ˌzɒroʊˈæstər /; Grec: Ζωροάστρης Zōroastrēs), également connu sous le nom de Zarathustra (/ ˌzærəˈθuːstrə /)
Qu’est-il arrivé à Zarathoustra? Personne ne sait. Il a disparu de cette caverne. Zoroastre est devenu un maître immortel…
Il est donc bon que nous comprenions ce que signifie la belle Hélène, en termes strictement ésotériques.
Quand on atteint l’intégration avec l’Âme-Esprit – dans lequel se trouve le Divin Logoi, comme dans un vase d’albâtre – alors la Pierre Philosophale est constituée en soi-même, ce qui est très intéressant.
Il est nécessaire de savoir ce qu’est cette pierre bénie, car il est dit que la pierre est dotée de pouvoirs magnifiques, et c’est vrai. Les meilleurs Alchimistes expliquent qu’elle ressemble à «une poire» ou «une pomme d’or», «un fruit», «une grenade», quelque chose de précieux. Ils disent que la moitié est formée par une couleur rouge pourpre, l’escarboucle précieux, et l’autre moitié, la couleur de l’ambre, une teinte dorée… Elle est plutôt décrite comme une «Lune potable».
De manière poétique, certains Alchimistes décrivent les merveilles ou les pouvoirs de cette pierre bénie, de ce précieux escarboucle, de cet Absolu, de ce Soleil du Microcosme-Humain, de cette étoile de sapience. Il y avait un certain poète qui l’a peint comme «un énorme arbre gigantesque». Il a déclaré,
«Même les plus gros cèdres n’étaient que des herbes devant un tel arbre.»
Ce poète a affirmé que «le tronc était d’or pur» et que «les branches de l’arbre étaient d’argent». Tout cela est symbolique. La réalité est qu’une pierre aussi bénie… disons, Lune potable est double dans ses manifestations psychiques, dans ses pouvoirs. En ce qui concerne la médecine universelle, il est bien connu que c’est le fameux élixir, l’extraordinaire élixir, le magnifique élixir de la Lune potable. Il n’est pas faux de dire que la même transmutation des métaux de base en or pur est également liée aux pouvoirs de l’escarboucle ou de la gemme rouge.
Si nous regardons cela du point de vue de l’élixir, du fameux élixir, il y a incontestablement beaucoup de tradition ésotérique et d’Alchimie à ce sujet. Les meilleurs sages affirment qu’un tel élixir «a des pouvoirs extraordinaires»; qu’un tel élixir «peut guérir les lépreux, guérir les aveugles, les muets»; qu’un tel élixir «peut guérir les paralytiques», etc.
Selon d’anciennes légendes, «si trois gouttes de cet élixir sont mélangées à un peu d’alcool, cela peut redonner de la beauté à une femme âgée», c’est-à-dire la rajeunir. Pour y parvenir, elle doit d’abord se baigner d’herbes aromatiques, et ensuite elle devra traiter son corps avec ces gouttes du fameux élixir, dans un alcool qu’elle ne séchera pas sauf devant une flamme; ainsi, son corps devra être séché…
On a beaucoup parlé de l’élixir de longue vie, de cette médecine universelle qui guérit toutes les maladies: «Que, s’il est mélangé à l’eau de pluie du ciel, les arbres, les plantes se reproduiront», et même les plantes qui grandi dans d’autres climats, peuvent devenir vivant…
Quant à la gemme, l’escarboucle rouge, il est affirmé qu’avec elle, la transmutation des métaux de base en or pur est possible. Dans tous les cas, nous ne devons jamais oublier que la Pierre Philosophale, en elle-même, devient complète lors de la célébration de ce mariage, lorsque l’Âme Humaine épouse son Âme-Esprit, qui, dans les livres classiques, est appelée «la belle Hélène».
Pour nous, les hommes, donc, la belle Hélène a un attrait charmant, car elle est le pôle opposé. Les sœurs qui nous écoutent diront: «Bien, c’est une femme et nous sommes des femmes aussi; donc, quelle attraction Hélène peut-elle avoir pour nous?» Bien, à ces sœurs, je dis que pour elles, la belle Hélène prend l’aspect du bien-aimé, ainsi cela change complètement: c’est le Prince Charmant de vos rêves, le Prince des Mille et Une Nuits d’Arabie. Ainsi, pour les femmes, l’Âme-Esprit est polarisée de manière masculine et pour nous, les hommes, elle prend la forme de la valkyrie. Ainsi, l’Âme-Esprit est toujours charmante. De plus, gardez à l’esprit que lorsque le Logoi intérieur est déjà dans l’Âme-Esprit, l’ Âme-Esprit semble, comme l’a dit Helena Petrovna Blavatsky dans «La Voix du Silence»:
«Un vase d’albâtre, blanc et transparent; à l’intérieur duquel la flamme du Prajna qui irradie d’Atman brûle comme un feu d’or constant.»
Telle est la flamme de notre Logoi intérieur.
Dans mon livre intitulé «Les Trois Montagnes», j’ai écrit quelque chose que les frères et sœurs n’ont pas compris. J’ai déclaré qu’après la désincarnation de Litelantes dans la Lémurie, j’ai pris une nouvelle épouse afin de continuer sur la voie; elle était une géante. N’est-ce pas intéressant? Bien, le fait est que tout le monde croyait que celle que j’avais prise était une femme de chair et de sang, mais elle n’était pas de chair et de sang; elle était la belle Hélène. Celui qui atteint la résurrection épouse sa belle Hélène. Et si celle qui atteint la résurrection est une femme, alors elle épouse le bien-aimé. En tout cas, on épouse l’Âme-Esprit.
Voyez par vous-même les endroits: de ce côté du fleuve se trouve l’Âme Humaine, avec ses véhicules; de l’autre côté du fleuve se trouve l’Âme-Esprit. De toute évidence, dans sa descente, le Dieu interne doit être revêtu de l’Âme-Esprit. Évidemment, lorsque la résurrection est vérifiée, l’Âme Humaine et l’Âme-Esprit doivent fusionner pour s’intégrer complètement. Ensuite, la Pierre Philosophale est formée.
Quand Simon le Magicien déclare qu’il a trouvé la belle Hélène dans une faubourg, à Niniveh, celle qu’il a trouvée était une prostituée – il était accompagné de Hélène, une très imposante prostituée, mais néanmoins une prostituée – on entrevoit clairement que Simon le Magicien était un magicien noir; c’est évident.
Quelle est différente la belle Hélène avec laquelle Zarathoustra se marie! Le jour de sa résurrection, il rencontra face à face la belle Hélène; elle attrape un calice, une coupe, s’approche de lui et tous deux fusionnent pour former un seul et même Être unitaire. Il regarde à travers ses yeux à elle, voyant le monde: ressuscité, car le Logos était déjà en elle. Après cela, les disciples qui sont allés chercher le saint ne l’ont plus trouvé dans sa grotte. Que lui est-il arrivé? Personne ne savait où Zarathoustra était allé!
Quant à Hélène de Troie, celle pour qui tant d’hommes illustres se sont battus, celle qui a motivé un tel combat, elle est sans aucun doute symbolique. Je ne veux pas dire qu’elle n’a pas existé physiquement; oui, elle a existé physiquement.
Dans tous les cas, une question se pose: cette belle Hélène que Faust a invoquée devant les jeunes gens qui le demandaient ainsi et qui est apparue, visible et tangible devant tous, serait-elle ou non Hélène de Troie? J’ose affirmer qu’elle n’était pas Hélène de Troie, mais la belle Hélène de Faust. Si elle est, comme il est affirmé, Guenièvre, la Reine des Djinns, elle a incontestablement le pouvoir de devenir visible et tangible dans le monde physique, et il n’est donc pas étonnant que Dr Faust ait réussi à la rendre visible et tangible devant ces jeunes gens. C’est ce que je comprends…
Bien, continuons avec ces discussions. L’Alchimiste doit tout d’abord s’efforcer d’éveiller la Conscience, afin de pouvoir vérifier par soi-même, de rechercher par soi-même toutes ces grandes vérités concernant la Pierre Philosophale.
On nous a dit que la science du Grand Œuvre ne peut être comprise que lorsque l’on reçoit le Donum Dei, c’est-à-dire le Don de Dieu ; ceci, afin de pouvoir la comprendre. Mais il y a un proverbe très juste qui dit:
«Frappe avec ta verge pendant que tu implore ton Dieu.»
Si on veut devenir un chercheur de la vie dans les mondes supérieurs, si on veut acquérir le Donum Dei – qui permet de comprendre les mystères du Grand Œuvre – il faut sans aucun doute faire quelque chose pour éveiller la Conscience. Il est clair qu’en détruisant l’ego, on réalise l’éveil de la Conscience ; de même, certains coadjuvants utiles nous aident dans ce processus d’éveil.
Il y a un ordre très ésotérique en Orient, appelé Epoptae. Cet ordre est extraordinaire. Il n’a pas de représentations dans ce monde physique. Mais si on se concentre sur cet ordre (qui est Tibétain), on peut réussir à être retiré du corps consciemment et apprendre à voyager dans les régions astrale et mentale. Les instructeurs de cet ordre ne ménagent aucun effort dans ce sens: leur pouvoir conscient est transféré à ces mentals qui pensent à eux, les Epoptae. Ils peuvent venir pour nous initier au voyage Djinn, à être retirés du corps et ensuite apprendre à voyager, consciemment, dans ces régions. Et c’est intéressant: c’est un ordre sacré qui n’a pas de temples visibles ou quoi que ce soit du genre dans le monde physique. Il est totalement situé dans les mondes supérieurs.
La première étape de cet ordre sera d’éveiller les étudiants, de leur apprendre à voyager consciemment et positivement, à travers les régions astrale et mentale.
L’étape suivante consistera à guider les hommes qui n’ont pas de prêtresse (épouse) vers l’auto-réalisation intime de l’Être; ou, amener les femmes qui n’ont pas de prêtre, c’est-à-dire de mari, à la même.
Je vous ai déjà dit que dans cet ordre, il y a des éléments, certains maîtres, qui viennent pour personnifier complètement Shiva, le Troisième Logos; et, il y en a aussi d’autres qui sont polarisées de manière féminine et qui représentent totalement Shakti, c’est-à-dire Isis, ou l’éternel principe féminin. Il est clair qu’un homme qui n’a pas d’épouse prêtresse et qui a été éveillé par l’Ordre des Epoptae peut ainsi recevoir, comme épouse, une Dakini, car elle est totalement polarisée avec la Shakti, éternel principe féminin. En travaillant avec elle, ésotériquement, il est capable de créer les corps existentiels de l’Être, s’il n’a toujours pas ces véhicules, et s’il les a déjà, de rétablir le feu dans ces véhicules. De même, une femme qui n’a pas d’époux peut recevoir un deva pour son travail ésotérique.
Ainsi, l’ordre des Epoptae n’a aucune représentation dans le monde physique, il est tout à fait suprasensible et il vaut la peine de prendre contact avec les membres de cet ordre afin qu’ils puissent nous former à l’utilisation et à la manipulation des pouvoirs astral et mental.
Il est commode de vous allonger la tête vers le Nord. Si vous regardez attentivement l’aiguille d’une boussole, vous verrez qu’elle fait toujours face au Nord; un courant magnétique circule du Sud au Nord. Si vous profitez de ce courant, couché la tête vers le Nord, il peut faire des merveilles. Ensuite, concentrez-vous sur l’Epoptae; vous pouvez être assisté et accélérer votre éveil.
Au fur et à mesure que l’on avance dans ces études liées au Grand Œuvre, on comprend la nécessité du Donum Dei, d’être conscient dans les mondes supérieurs, afin de savoir où on va. Il est regrettable de devoir marcher aveuglément sur un chemin que l’on ne connaît pas. Mais si on parvient à s’éveiller dans ces régions, tout va changer.
Bien, mes chers frères et sœurs, le Donum Dei peut être reçu, mais il faut s’efforcer pour cela.
Les textes Tibétains parlent beaucoup de phowa (comme il est écrit mais se prononce «po wa»), transfert de Conscience. Nous devons apprendre à transférer la Conscience dans d’autres régions, dans d’autres mondes du cosmos, etc.
Est-il possible de transférer la Conscience? Oui c’est possible! Mais, dans ce cas, par où la Conscience pourrait-elle s’échapper? Où est la sortie, la porte? Bien, le Brahmaranda. Qu’est-ce que le Brahmaranda? C’est la fontanelle… En effet! La fontanelle postérieure. Chez les nouveau-nés, à cet endroit, appelé «couronne de la tête» chez les enfants, vous savez très bien que les os pariétaux sont les derniers à être fermés. Bien, c’est là qu’il y a une porte par laquelle on doit apprendre à faire échapper notre Conscience…
Cette affaire de transfert de Conscience, cette affaire de phowa ou de «po wa» est très intéressante.
La Conscience, libre de l’ego, peut travailler de manière éveillée dans les mondes internes. Mais, pour que la Conscience se libère du confinement ou du contrôle de l’ego, et s’échapper du corps sans l’ego, sans le petit problème de l’ego, il faut po wa, phowa.
Il faut se placer dans un état de Méditation Profonde, implorant la Conscience de s’échapper par la fontanelle frontale du nouveau-né; c’est-à-dire à travers le Brahmaranda, comme on le dit ésotériquement. Nous devons oublier, ne pas s’identifier, afin de pouvoir suspendre toutes ces chaînes, ces associations mécaniques du mental et du désir; nous devons nous rappeler de nous-mêmes…
De plus, on demande de l’aide à la Mère Divine Kundalini afin qu’elle prenne la Conscience à travers le Brahmaranda. Dans une Méditation très profonde… Je suis sûr que la Mère Divine nous aidera ; elle est capable de faire sortir la Conscience à travers le Brahmaranda.
Lorsque la Conscience sort par Brahmaranda, l’éveil est magnifique car l’ego ne peut pas s’échapper par Brahmaranda. Ainsi, ce qui s’échappe, c’est la Conscience et elle s’échappe totalement libre, afin de travailler dans les mondes supérieurs…
Mais il faut travailler, mes chers frères et sœurs; comme le dit l’apôtre Jacques:
«Car, si quelqu’un entend la parole et ne la pratique pas, il est semblable à un homme qui voit son visage naturel dans un miroir: il se voit lui-même, il s’en va et oublie aussitôt l’homme qu’il était.» — Jacques 1: 23, 24
Il est nécessaire d’accomplir ce que vous entendez, de devenir pratique dans le phowa, d’apprendre la science du transfert de Conscience. Les Tibétains y parviennent, mais sur la base de sacrifices et d’efforts.
La Conscience libre peut connaître les mystères de la vie et de la mort. En Orient, la Conscience libérée guide de nombreux défunts résolus à suivre le court chemin.
Je pense que vous avez entendu parler du chemin court et de la claire lumière. Il y a ceux qui sont décédés qui décident de se retirer du scénario de ce monde; certains se retirent définitivement et d’autres jusqu’à l’Âge de Fer. S’ils sont incarnés, ils travaillent autant que possible à la dissolution de l’ego. Après la mort, ils continuent leur travail dans les mondes supérieurs jusqu’à ce qu’ils le désintègrent et soient finalement absorbés dans le Grand Océan. Mais, bien sûr, il est très difficile de ne pas revenir. Vous devez apprendre à fermer les utérus pour ne pas revenir, parce que les utérus veulent saisir leur âme; il faut être assez fort pour apprendre à les fermer et à s’échapper; ils doivent résister au hurlement de l’ouragan… De nombreux défunts, par exemple, s’enfuient terrorisés et vont se cacher parmi les grottes d’une cave, et lorsqu’ils se réfugient dans cette grotte, fuyant la tempête et l’ouragan, le cordon d’argent a été attaché à cette grotte. Quelle est cette grotte? Cette grotte est un utérus!
D’autres reviennent, horrifiés, devant les hurlements de l’ouragan infernal, d’autres devant des visions démoniaques effrayantes, d’autres devant les épreuves du Père-Mère. Ils ne résistent pas et ils reviennent; ils finissent dans un utérus. Mais si on sait rester serein, et aussi si on est aidé, si on se rappelle de l’omnimiséricordieux ou du seigneur de toute compassion, etc., on parvient enfin à entrer dans un royaume moléculaire supérieur, où l’on peut être instruit par les devas. La Mère Divine aidera à dissoudre les «éléments inhumains» qui sont restés, jusqu’à ce que l’on se retire finalement du scénario cosmique, converti en un élémental simple, ou en un Bouddha élémental.
Dans ces régions de bonheur, vous pouvez rester pour toujours, ou simplement jusqu’à ce que cet Âge de Fer passe. Une fois passé, on rentre dans l’Âge d’Or pour entrer dans une école de mystères et atteindre l’auto-réalisation.
Bien, c’est le chemin court. Au Tibet, ces athlètes du phowa – c’est-à-dire de la science du transfert de Conscience – aident ceux qui suivent le chemin court. Ils les aident en les guidant, en les encourageant, etc. Ils peuvent se tenir debout ou tomber sur le chemin. C’est donc une science merveilleuse…
Il ne fait aucun doute que phowa nous donne finalement, entre autres choses, le Donum Dei, qui nous permet de connaître la science du Grand Œuvre. Je vous ai expliqué ici ce qu’est le Grand Œuvre ; mais vous avez besoin du Donum Dei pour le comprendre, et il est donc important que vous suiviez les pratiques que nous vous enseignons.
Dans la Méditation, il faut choisir la position la plus confortable. Certains trouveront préférable de méditer dans le style Asiatique, d’autres préféreront s’asseoir dans une position Occidentale: cela n’a aucune importance. Ce qui importe, c’est que cette Méditation soit parfaite, de sorte qu’on soit capable d’arrêter la chaîne des associations mentales et du désir et de se concentrer intérieurement sur la Mère Divine Kundalini, la priant de prendre notre Conscience à travers le Brahmaranda. C’est ce qui est intéressant.
Ainsi, le transfert de Conscience, en dernière synthèse, nous amène à comprendre ce qu’est le Grand Œuvre.
Des études ultérieures sont encore plus formidables. Par exemple: il y a une science qui s’appelle trongjug au Tibétain. Il est clair que les Tibétains qui connaissent le trongjug sont capables non seulement de transférer leur Conscience vers les mondes supérieurs, mais également de s’emparer d’un autre corps physique. Parfois, ils prennent possession d’un corps physique abandonné par une personne, c’est-à-dire une personne qui s’est noyée. Si ce corps est encore jeune, capable de durer, il entre alors dans ce corps et se l’approprie pour son usage personnel, etc. S’ils ne prennent pas soin d’eux-même, ils peuvent à la longue devenir des voleurs de corps physique, et cela est un peu dangereux…
Cette conférence a été originellement publiée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Beautiful Helen.