Hanuman: Le Héros Parfait

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Enseignements des Dieux Hindous

Une des divinités les plus populaires dans le panthéon Hindou s’appelle Hanuman. Il est également l’une des divinités les plus reconnaissables, comme Ganesha dont nous avons parlé dans une récente conférence. Hanuman est représenté comme un homme avec un visage de singe, et est l’un des principaux personnages dans l’histoire épique du Ramayana, qui est l’une des mythologies de base de toute l’Asie, en particulier l’Asie du Sud-Est. Dans toutes les régions de l’Asie du Sud-Est se trouvent de nombreuses variations sur le mythe et la légende de Hanuman. Naturellement, dans la tradition Gnostique, quand nous examinons les mythes et les légendes, nous cherchons la signification spirituelle, l’application pratique de l’histoire en relation avec nous-mêmes.

Dans l’histoire de Hanuman nous voyons représenté un grand héros qui est complètement dévoué à son seigneur, à son maître, à son gourou: Rama.

    «Il avait la Bhakti, la Sakti, la Vidya et la Seva-Bhava, la Brahmacharya et la Nishkamya-Bhava, et il ne se vantait jamais de sa bravoure et de son intelligence, et dit à Ravana: «Je suis un humble messager de Sri Rama. Je suis venu ici pour servir Rama, pour faire Son œuvre. Par l’ordre du Seigneur Rama, je suis venu ici. Je suis intrépide, par la grâce du Seigneur Rama. Je n’ai pas peur de la mort. Je la salue, si cela se produit pendant que je sert le Seigneur Rama.» Notez ici à quel point Hanuman était humble! À quel point il était dévoué au Seigneur Rama! Il n’a jamais dit: «Je suis Hanuman le courageux. Je peux tout faire n’importe quoi et tout.»-Swami Sivananda

Hanuman dans le Ramayana

Dans la conférence sur Ramachandra, nous avons décrit le symbolisme du Seigneur Rama, qui est une incarnation ou un avatar du dieu Vishnu. Ramachandra, représenté avec la peau bleue comme Krishna, est dépeint avec son arc et sa flèche et est le héros ou le personnage principal du Ramayana. Dans son histoire, sa femme est enlevée par un grand démon nommé Ravana. Rama n’est capable de libérer sa femme Sita du démon qu’avec l’aide de Hanuman. C’est Hanuman qui permet de sauver Sita, et à Rama et Sita d’être réunis. Le rôle de Hanuman dans le Ramayana est donc important. Dans l’esprit de nombreux Asiatiques du Sud-Est, le service et le dévouement de Hanuman font de lui le personnage le plus important du Ramayana. Pour beaucoup, il est la divinité la plus vénérée, même s’il est, pourrions-nous dire, à un niveau inférieur ou un serviteur de Rama. Mais, beaucoup voient Hanuman plus grand parce qu’il est un serviteur fidèle, et donc un grand héros.

L’histoire d’origine de Hanuman-comme n’importe quel personnage mythologique-a beaucoup de variété. Il y a beaucoup de variations sur son histoire. Toutes les variations ont une signification et un sens et soulignent pour nous que l’histoire du Ramayana et l’histoire de Hanuman n’est pas littérale mais plutôt symbolique. Elle transmet des connaissances psychologiques et spirituelles. Nous ne cherchons pas une version faisant autorité, car il n’y en a pas. L’histoire est une connaissance vivante qui transmet des vérités spirituelles, donc il a beaucoup de variétés.

Afin d’organiser et de comprendre les histoires de ces différentes divinités, nous utilisons l’Arbre de Vie ou la Kabbale, qui, bien que beaucoup l’associent à l’Hébreu ou à la tradition Juive, est en fait un outil universel. J’espère que, grâce à l’étude de ces symboles, vous pouvez commencer à voir que la tradition Hindoue correspond parfaitement à l’Arbre de Vie. Lorsque vous étudiez l’Arbre de Vie, il vous aide à comprendre votre propre religion, qu’importe peut être la religion.

L’Union de Shiva-Shakti

Dans la conférence précédente de cette série, nous avons parlé de la trinité supérieure Brahma, Vishnu et Shiva, qui se rapportent dans la tradition Chrétienne au Père, Fils et Saint-Esprit, et en Hébreu sont appelés Kether, Chokmah et Binah.

La trinité est à la racine de toute création. Chaque fois que nous regardons la création d’un héros ou l’origine ou le mythe à travers lequel un grand héros ou un avatar vient à être, nous trouvons toujours les trois forces, nous trouvons toujours cette trinité à l’œuvre.

Dans le cas de Hanuman il y a beaucoup d’histoires de sa naissance et de son origine. Un intérêt particulier est une version dans laquelle Shiva et son épouse Parvati jouent, s’amusent, apprécient chaque compagnie des autres dans la forêt, appréciant la nature. Ce symbole est significatif parce qu’il représente comment les trois forces créent. Ces trois sont une (tri-unité = trinité), et pour créer, elles deviennent deux, parce que toute création est une union sexuelle du masculin et du feminin. Shiva représente les trois forces en tant que puissance créatrice masculine, et Parvati représente ces trois forces en tant que puissance créatrice féminine. Lorsque ces deux s’unissent, nous avons Shiva-Shakti, Shiva-Parvati, ou ce qui en Hébreu est appelé Daath.

Le mot Hébreu Daath signifie connaissance; c’est l’Arbre de la Connaissance de la Pureté et de l’Impureté, écrit dans l’Écriture Genèse. En termes Hindous, Daath est appelé Tantra, qui signifie continuum ou flux, et c’est le flux d’énergie de la Tri-unité qui crée et entretient la vie à tous les niveaux.

Ce pouvoir soutenant est la puissance de Shiva-Parvati, le pouvoir de créer, de maintenir et de détruire l’existence. Ils créent et maintiennent l’existence à travers leur «jeu» divin, qui en Sanskrit s’appelle lila. Lila veut dire «jouer» mais n’est pas jouer comme nous le pensons. Il s’agit plutôt d’un engagement d’énergie qui soutient l’existence.

Shiva et Parvati jouent dans la forêt, et ils décident de prendre la forme des singes pour jouir de cette forme et jouer comme jouent les singes, se chassant mutuellement. Ce jeu est très amoureux, très romantique, car c’est un homme et une femme qui jouent contre les forces et les énergies des autres. Cela représente les forces dans la nature, mais plus spécifiquement, cela représente les forces en nous: les énergies psychologiques et spirituelles qui travaillent en nous pour créer.

Dans ce jeu entre Shiva et Parvati, leur interaction les uns avec les autres construit beaucoup d’énergie, si bien que la puissance sexuelle de Shiva se manifeste et le sperme ou le semen émerge dans l’environnement, et parce qu’il ne veut pas polluer la nature ou créer une sorte de corruption ou n’importe quel déséquilibre dans la nature, il demande au dieu du vent de prendre cette énergie et d’en faire un usage correct. Le dieu du vent prend ces forces, la puissance sexuelle qui sort de cette interaction divine, et il la dirige vers une femme qui priait pour avoir un enfant. Elle était une femme très dévouée et dotée d’un grand pouvoir spirituel, avec beaucoup d’élévation spirituelle, mais qui souffrait de beaucoup de karma.

La force qui prend cette puissance sexuelle est le dieu du vent qui en Sanskrit s’appelle Vayu. Ce nom est aussi le nom des tattvas (forces subtiles) de l’air.

        Vāyu (Sanskrit वायु) le Seigneur des vents, aussi connu comme Vāta (वात), Pavana (पवन, le Purificateur), et Prāṇa (प्राण, le souffle).

Ici, Vayu représente le pouvoir de l’Esprit Saint, la troisième force, Shiva en tant que l’aspect créatif qui dirige l’énergie, le pouvoir créateur sexuel, et qui prend cette énergie et l’utilise. C’est Vayu, le dieu du vent, qui, en termes Hébreu est appelé Ruach Elohim.

Si vous avez étudié la Bible, vous savez qu’au tout début de la Genèse, il est dit:

    «… l’esprit de Dieu se mouvait sur la surface des eaux.»

C’est la traduction française courante. Mais, les véritables mot Hébreux disent:

    «… le Ruach Elohim se mouvait sur la surface des eaux.»

Ruach signifie vent, esprit, souffle.

Elohim est pluriel, pas singulier. Ce «im» à la fin signifie une pluralité, plus d’un. En Hébreu, El est Dieu. Eloah est Déesse. Ainsi, Elohim est l’union d’El et d’Eloah: «Dieu et Déesse». Le Ruach est le résultat de la combinaison de Dieu et de la Déesse. Ruach Elohim est le «souffle» ou «vent» ou puissance des Dieux et des Déesses. Le mot Hébreu Ruach est l’équivalent du mot Sanskrit Vayu. Vayu en Sanskrit est le seigneur des vents qui a d’autres noms: vata, pravana et prana. Ces noms sont tous significatifs dans le yoga, en Tantra.

Par conséquent, ici dans le livre de la Genèse, nous voyons tout ce qui est représenté dans ce mythe de Shiva et Parvati: Dieu et Déesse qui, à travers leur pouvoir sexuel, mettent l’énergie en mouvement pour créer.

Anjana, la Mère de Hanuman

Vayu porte le semen (puissance créatrice sexuelle) de Shiva à la femme Anjana qui prie. Anjana n’est pas un être humain. Anjana est une femme vanara.

Un vanara dans la mythologie Hindoue est une sous-classe de l’être humain. Un vanara n’est pas un être humain, mais un type d’être de singe. Ils sont mythologiquement décrits comme étant des peuples tribaux, instinctifs, qui vivaient dans la nature, qui étaient très énergiques, actifs et malicieux, mais des animaux à bien des égards, c’est pourquoi ils sont représentés avec des visages de singe.

Les vanaras symbolisent le niveau d’être que nous avons tous. Nous ne sommes que des animaux avec intellect. Nous ne sommes pas réellement des êtres humains. Nous sommes motivés par nos instincts, nous sommes très malicieux, nous sommes sauvages, et nous ne connaissons pas l’étendue de la conséquence de nos actions. Nous nous comportons de façons qui ne sont pas bénéfiques pour nous-mêmes ou pour les autres. Nous sommes comme des animaux dans la forêt, mais nous sommes pires, parce que les animaux dans la forêt respectent et préservent leur habitat, leur alimentation. Nous ne le faisons pas; Nous détruisons tout, sans réaliser ce que nous faisons.

Anjana était une femme Vanara qui souffrait de beaucoup de karma. Mais elle avait beaucoup de qualités spirituelles et beaucoup de pouvoirs spirituels, mais elle souffrait dans le corps d’une Vanara dans le désert. Anjana représente la Divine Mère intérieure d’une personne qui a un niveau d’être qui est meilleur que le nôtre. Elle a beaucoup de valeurs spirituelles et prie intensément pour servir Dieu, pour devenir meilleure, pour payer son karma et sortir de ses dettes karmiques. La plupart d’entre nous ne fait pas cela. La plupart d’entre nous sont tellement asservis par nos désirs animaux que notre Mère Divine intérieure n’a pas l’énergie nécessaire pour nous libérer de la souffrance. Ainsi, dans cette histoire, Anjana représente la Divine Mère intérieure d’un initié de la voie spirituelle qui se libère de l’ego, à travers laquelle la Mère Divine intérieure commence à s’éveiller et à restaurer sa beauté. Pour que la libération soit complète, une naissance sacrée doit se produire.

Anjana prie pour donner naissance à un fils pour aider les autres, pour être bénéfique à l’humanité. Vayu entend sa prière, et quand la puissance sexuelle de Shiva et Parvati est disponible, il l’apporte pour l’imprégner, et elle tombe enceinte de cette manière sacrée, à travers une Immaculée Conception. C’est la même histoire qui est décrite en relation avec Jésus. Le Saint-Esprit apporte la puissance sexuelle et imprègne Marie, et elle devient enceinte du Christ, en tant que Jésus. Nous voyons donc les mêmes éléments essentiels dans cette histoire d’Anjana et Hanuman.

Il y a une autre version de cette histoire dans laquelle Shiva et Parvati ne sont pas mentionnés. Dans cette version, bien qu’Anjana soit une femme Vanara, elle a beaucoup de belles qualités d’âme, et elle est dehors en train de marcher et prier pour payer son karma, quand Vayu le dieu du vent la voit, et est tellement émue par sa beauté spirituelle qu’il est poussé à l’imprégner, ce qui entraîne la conception de Hanuman. Donc, cette version de l’histoire porte la même signification.

La Naissance de Hanuman

Anjana a un enfant qui est aussi un Vanara, ce qui signifie qu’il a un visage de singe; Bien sûr, cet enfant est Hanuman. Ce qui est curieux, c’est qu’il est né vêtu d’un pagne. Ce n’est pas un événement littéral, mais est symbolique de son état de Chasteté. En d’autres termes, il est né avec une couverture sur ses organes sexuels, une couverture qui représente sa pureté sexuelle. Lorsque nous analysons les éléments de cette naissance symbolique, nous voyons que c’est une conception immaculée, né sans luxure, sans souillure de l’orgasme.

Hanuman représente un archétype spirituel qui peut naître en nous. Pour que cela se produise, la luxure ne peut pas être présent dans l’acte sexuel. En d’autres termes, Hanuman représente quelque chose en relation avec notre âme, quelque chose en relation avec notre esprit, quelque chose de spirituel et psychologique en nous que nous pouvons acquérir si nous savons comment. Le secret est ici dans cette histoire symbolique.

Dans ce cas, Anjana représente le pouvoir de notre propre Mère Divine intérieure qui est piégée dans notre animalité, le corps psycho-spirituel du singe vanara que nous avons à cause de notre karma. Elle est encore belle parce qu’elle est notre Mère Divine, mais elle est piégée à cause de notre karma. Elle prie en notre nom aux dieux pour que nous soyons libérés de notre karma, et à cause de sa grande beauté et sincérité, les dieux répondent.

Si nous faisons notre part, qui est de nous libérer de l’animalité dans notre mental, nous pouvons aussi être bénis avec une conception immaculée en nous spirituellement, psychologiquement, où notre Hanuman intérieur peut naître, grandir et se développer.

Hanuman Saute pour attraper le Soleil

Au fur et à mesure  qu’il grandit, Hanuman est un mélange d’éléments. Il est un enfant vanara, ce qui signifie qu’il a ces aspects animaux – méchanceté, instinctivité – mais il a aussi des éléments divins. C’est un mélange. Il est dans la confusion. En termes Gnostiques, il est un Hasnamuss: un mélange du divin et de l’impur. Nous sommes Hasnamuss aussi, mais pas encore assez pur même pour atteindre le niveau d’avoir Hanuman né en nous. Il y a des niveaux de Hasnamussen.

Une des histoires sur sa jeunesse, qui a de nombreuses variantes, est qu’il voit le Soleil dans le ciel et avait pensé que c’était un fruit, et, étant un singe, voulait l’obtenir. Donc, parce qu’il a tant de divinité en lui, il a la capacité de sauter aussi haut que le Soleil et le prendre, et donc il a sauté vers le Soleil pour le prendre. Les dieux étaient étonnés par cela, et étaient concernés, parce que si quelqu’un prenait le Soleil il n’y aurait pas de vie; Toute vie mourrait. Au moment où il allait prendre le Soleil, Indra le dieu des foudres frappa Hanuman sur le menton avec un coup de foudre et l’a fait tombé du ciel. Hanuman retomba sur la terre inconscient. Son père Vayu, le dieu de l’air, a vu son fils blessé et était si bouleversé qu’il a retiré son air de tous les êtres vivants. Là encore, toute existence était menacée de mort. Tous les dieux ont exhorté Vayu, «S’il vous plaît donnez votre air à tous les êtres encore une fois, avec compassion pour tous les êtres vivants, et nous allons restaurer votre fils et lui donner nos pouvoirs.» Vayu a accepté, ainsi tous les dieux du panthéon Hindou ont donné des cadeaux à Hanuman pour le renforcer encore plus.

Il y a beaucoup de variations sur cette histoire. Certains disent que le Soleil était menacé par un dragon et Hanuman allait protéger le Soleil, mais les dieux n’ont pas vu le dragon et ils l’ont frappé à la place. Indépendamment des nombreuses variations, le résultat final est que, parce que Hanuman a pu survivre au coup de foudre d’Indra, il a reçu son nom. Le nom Hanuman vient du hanu Sanskrit qui signifie «menton» et mat qui signifie «supérieur, excellent». Hanuman signifie «celui avec le menton impressionnant» parce qu’il a pris un coup d’Indra sur le menton et a survécu à cela. Il a un autre nom, Maruti, qui signifie «né du vent». Ce nom est lié à Marut, un terme intéressant dont nous parlerons plus loin dans cette conférence.

Les Pouvoirs de Hanuman

Les pouvoirs qu’Hanuman a acquis à travers ce processus de son développement lui ont donné des pouvoirs divins surnaturels. Il y a huit pouvoirs primaires qui sont mentionnés dans les Écritures par rapport à Hanuman. Ceux qui ont étudié la Kundalini Yoga, la Gnose, ou le Tantra reconnaîtra ces pouvoirs parce que ce sont les mêmes pouvoirs que l’on acquiert lorsque la Kundalini s’éveille. Elles sont:

1. Anima: la capacité de réduire sa taille
2. Mahima: la capacité d’augmenter sa taille
3. Lagima: la capacité d’être sans poids
4. Garima: la capacité d’augmenter son poids
5. Brapti: la capacité de voyager n’importe où et de tout acquérir
6. Parakamya: une volonté irrésistible
7. Vastiva: maîtrise de toutes les créatures
8. Istiva: la capacité de devenir divin avec le pouvoir de créer et de détruire

De toute évidence, il s’agit d’une liste impressionnante de pouvoirs, et à travers les histoires de Hanuman il utilise tous ces pouvoirs au service de Rama, toujours au service de Dieu, jamais pour lui-même. C’est précisément ce qui est intéressant au sujet de ces pouvoirs et au sujet des histoires de Hanuman.

Lorsque nous entendons parler de pouvoirs spirituels, lorsque les gens spirituels étudient la spiritualité, le Yoga, le Tantra, nous commençons immédiatement à imaginer, «Ce serait tellement cool si j’avais cette capacité. Si je pouvais me rendre minuscule ou m’agrandir ou sauter vers le Soleil…» Mais, remarquez que nous voulons des pouvoirs pour nous-mêmes, pour notre plaisir, pour que les autres nous admirent, nous craignent et nous envient. C’est notre premier élan. Nous voulons des pouvoirs spirituels pour nous-mêmes. C’est une chose très importante à noter sur nous-mêmes. Si vous pratiquez une véritable spiritualité d’une manière sincère, vous allez acquérir des pouvoirs comme cela – c’est naturel, cela fait partie du développement spirituel. La question est, que feriez-vous avec eux? Seront-ils des pouvoirs bénis par Dieu, ou des pouvoirs dérivés du désir?

L’Éducation de Hanuman

Après cet événement dans la vie de Hanuman, au fur et à mesure qu’il grandissait, sa mère reconnaissait qu’il avait besoin d’une bonne éducation, alors elle lui a suggéré de demander à Surya, le Soleil, d’être son gourou. Son raisonnement était: «Le Soleil voit tout et donne vie à tout et est toujours charitable, ne demandant jamais rien en retour. Quel meilleur professeur pourriez-vous avoir?»

Hanuman accepte et saute de nouveau dans le ciel vers le Soleil et supplie Surya, le Soleil, d’être son professeur. Surya, le Soleil, dit: «Je ne peux pas être votre professeur, je suis trop occupé, chaque jour, je dois parcourir la planète entière et donner vie à tout ce qui vit, je ne peux pas m’arrêter, je n’ai pas le temps de vous enseigner.»

Hanuman dit: «Ne vous inquiétez pas, je vais suivre, en fait, je vais aller devant vous et regarder tout ce que vous faites et apprendre de vous pendant que vous faites vos autres tâches». Le Soleil est donc d’accord.

Dans l’Hindouisme, le Soleil est appelé Surya, qui signifie littéralement «lumière suprême». Surya est une manifestation ou un autre visage ou mukta des autres dieux. Surya est Shiva, Surya est Vishnu, mais apparaissant comme le Soleil. Dans le symbolisme traditionnel, Surya est représenté comme un grand être illuminé montant dans un char à travers le ciel. Si vous avez déjà étudié la mythologie Grecque, alors vous auriez étudié le même symbole parmi les Grecs. Il s’appelle Apollon, qui est le dieu du Soleil.

Surya est l’un des Adityas que nous avons mentionné dans la deuxième conférence de ce cours sur la Mère Divine. Un des noms de la Mère Divine est Aditi, et ses enfants sont les Adityas. Le Soleil est un de ses enfants. Adityas signifie «les dieux solaires». Bien sûr, le Soleil, Surya, devrait être l’un des principaux dieux solaires.

Surya accepte d’être le gourou de Hanuman et lui apprend tout sur l’Écriture et le Tantra. En fait, le mythe affirme que Hanuman est le premier être à apprendre le pranayama. Rappelez-vous que l’histoire n’est pas littérale, elle est symbolique. Hanuman représente un aspect de notre psychologie, notre propre spiritualité, quelque chose qui peut naître en nous. Lorsque Surya le Soleil enseigne le pranayama à Hanuman, c’est un symbole sur la connaissance de l’utilisation de l’énergie. Pour comprendre cela, nous devons connaître plus au sujet du Soleil.

Le Soleil est «la lumière du monde».

   «Je suis la lumière du monde.» -Le Christ parle à travers Jésus

Surya est un mot Sanskrit qui signifie «la lumière parfaite, la lumière ultime.» Dans la Kabbale nous parlons toujours de cette lumière. En Hébreu, c’est l’Ain Soph Aur, «la lumière illimitée.» En Grec, il s’appelle Krestos. En Français, nous l’appelons Christ. C’est la lumière du monde, c’est le roi des rois, c’est l’émergence de tous les êtres vivants. C’est une force-intelligence, énergie qui émerge dans la Conscience de tous ceux qui travaillent sérieusement pour s’éveiller. C’est le vrai maître, le seul gourou. C’est pourquoi, dans Jacques, il est dit:

    «Nous avons un seul maître, qui est le Christ.»

Le Christ est une force dans la nature et est à l’intérieur de tout. Mais, il doit être éveillé pour qu’il soit activé. Pour cela, nous devons être «nés de nouveau». C’est ainsi que le Christ naît dans l’être humain. Hanuman représente le Christ-enfant en nous qui apprend du vrai maître, qui est le Christ, source de vie, qui est interne.

Guru Dakshina

Hanuman passe par une période de formation comme tout aspirant spirituel. Quand il termine ses études, il doit offrir un Guru Dakshina, qui dans l’Hindouisme est une partie très importante de n’importe quel chemin de l’aspirant spirituel. Dakshina signifie «paiement». Dans les traditions Asiatiques, il est toujours reconnu que l’étudiant doit payer pour leur éducation, et c’est particulièrement vrai spirituellement. En Occident, cela a été oublié, et tout le monde pense qu’ils méritent tout gratuitement. Dans les traditions Asiatiques, il est rappelé que tout ce que nous recevons doit être répondu en nature, en particulier les dons spirituels. Ainsi, donner à son professeur spirituel est une partie très critique de n’importe quel chemin des chercheurs spirituel. Ils apportent toujours quelque chose à offrir pour payer leur instruction. Si vous avez étudié l’histoire de Milarepa, afin de payer pour son instruction spirituelle, il a apporté la toute dernière richesse que possédait sa famille; Il ne pouvait même pas acheter de nourriture, mais il a payé pour son éducation spirituelle. Voilà l’importance de Guru Dakshina.

De même, Hanuman a reçu une éducation spirituelle, et a dit à son professeur, «Surya, j’ai besoin d’offrir un Guru Dakshina, le paiement de l’éducation que vous m’avez donné, que puis-je vous donner?»

Le Soleil a dit: «Vous regarder apprendre a été suffisant.»

Hanuman a dit: «Non, j’ai besoin de vous payer quelque chose.»

Surya a alors décidé que Hanuman peut le servir d’une manière très intéressante. Étant une divinité, naturellement Surya est également marié, parce que dans l’Hindouisme toutes les divinités sont homme-femme. Chaque divinité a cette dualité ou ce mariage. Surya a une femme mais il est trop brillant pour elle, elle ne pouvait même pas regarder son mari parce qu’il est le Soleil. Elle lui avait demandé pendant des siècles de baisser sa lumière pour qu’elle puisse mieux le traiter. Les dieux conviennent donc qu’ils prendront une partie de la luminosité du Soleil de Surya. Quand ils tirent la luminosité loin du Soleil, elle forme une très belle femme, la fille du Soleil. Ainsi, Surya dit à Hanuman: «Prenez ma fille comme votre femme.» En d’autres termes, «prenez ma lumière pour être votre épouse.»

Hanuman a dit: «Comment puis-je prendre une femme? Je suis né avec un pagne comme Brahmachari, et je dois maintenir ma Chasteté, une vie de pureté sexuelle.»

Surya dit: «Vous pouvez l’épouser, parce que vous allez suivre les enseignements que je vous ai donné. Un tel mariage ne cassera pas votre Chasteté.»

Les Enseignements Secrets

Naturellement, le public n’a jamais compris cette partie de l’histoire, donc elle a été supprimée. C’est pourquoi la plupart des gens dans le niveau public des traditions Asiatiques n’ont jamais entendu dire que Hanuman était marié. Cela a récemment été découvert et commence maintenant à devenir connu en Asie.

Hanuman a épousé Suvarchala, la fille du Soleil, et pourtant il a conservé sa Chasteté, son statut de Brahmachari. La seule façon dont vous pouvez comprendre cela, c’est que vous comprenez les enseignements secrets qui était cachés à l’humanité pendant de nombreux siècles et qui n’a été révélé que maintenant. Cet enseignement secret dans sa forme la plus simple est de ne pas atteindre l’orgasme, de ne pas forniquer, de nier l’impulsion animale et de retenir cette énergie et la transformer, maintenant ainsi la Chasteté.

C’est pourquoi Paul a écrit dans Corinthiens;

    «Que ceux qui ont des femmes soient comme s’ils n’en ont point.»

Voilà ce que la Chasteté de Hanuman représente: avoir une femme, mais conserver la Chasteté. La signification cachée là, c’est d’être comme Shiva-Parvati: être dans une union amoureuse avec un autre, mais ne pas polluer avec la luxure, avec la fornication. Au lieu de l’orgasme, l’énergie sexuelle est exploitée par Vayu, le Ruach Elohim, le dieu du vent, qui utilise cette force pour la Genèse, la création spirituelle.

Le nom Suvarchala vient de varcha, varchala, «luminosité» et su de Surya, le Soleil. Ainsi Suvarchala signifie «la luminosité du Soleil», le Christ. Cette luminosité est la radiance de l’énergie sexuelle pure. En Hébreu, elle est appelée Shekinah.

Donc, c’est une très belle histoire qui, si vous savez comment l’étudier, révèle tout l’enseignement du Tantra.

Prière à Hanuman

Il y a un type de prière qui est chantée par des prêtres ou des prêtresses Hindous quand ils étudient les Écritures; Cette citation est de l’une d’entre elles. Cela dit:

    «Mangalam à Sri Hanuman, qui est l’épouse de Suvarchala, qui avait quatre bras et qui est le héros qui monte sur un faisceau de lumière.»

Mangalam signifie bonne fortune, avantages ou bénédictions.

C’est un passage très beau et encore une fois il doit être étudié symboliquement. Qui monte sur un faisceau de lumière? Nous ne cherchons pas une réponse physique et littérale. Nous cherchons la réponse spirituelle et psychologique. Pour le savoir, nous devons comprendre ce qu’est la lumière. C’est Surya; c’est Vishnu, Shiva à l’intérieur de nous-mêmes.

La Conquête de Ravana

À travers son service dévoué à Rama, Hanuman permet à Sita d’être sauvé du roi démon Ravana.

Je voudrais souligner quelque chose de très curieux sur toute cette histoire. Rappelez-vous que Hanuman est un vanara, qui signifie une créature d’une race de singe, et pourtant il va vaincre Ravana. Ces mots ont les mêmes syllabes, juste réarrangées: Ravana, Vanara; ce sont les mêmes. C’est un signe clair que cette histoire est vraiment symbolique. Cela signifie que lorsque Hanuman va vaincre Ravana, il va se vaincre lui-même (varana), sa propre nature instinctive, sa propre nature animale. Pour libérer Sita, il doit vaincre sa nature animale.

Dans l’histoire, il y a de nombreuses épisodes par lequel Hanuman utilise ses pouvoirs afin de surpasser le démon et son armée. L’histoire la plus intéressante parmi elles raconte comment Hanuman se laissa capturer par les démons et Ravana, dans sa colère, dans son désir de vengeance contre Hanuman, ordonne à ses forces démoniaques de mettre la queue de Hanuman sur le feu, juste pour le torturer. Hanuman, pour taquiner les démons, étend sa queue de telle sorte qu’elle est très longue et ils n’ont pas assez de tissus et de carburants pour mettre la queue entière en feu. Puis il la rétrécit vraiment pour les taquiner. À la fin, il laisse sa longueur normale et ils l’allument au feu; Comme ils sont tous en train de rire, il utilise ses pouvoirs pour se libérer de ses liens, et il saute tout autour du royaume démoniaque en utilisant sa queue en feu pour tout mettre en feu. Il se retourne contre eux. Cela illustre comment nous devons «voler le feu au diable» comme le bon voleur qui était crucifié à côté de Jésus. Nous volons le feu au diable lorsque nous transmuons nos défauts en vertus. Il s’agit d’un processus de compréhension psychologique et de transformation sexuelle.

La Signification de Hanuman

Pour aller en profondeur dans la signification de Hanuman et ce qu’il représente réellement, nous pouvons regarder plus dans la racine Sanskrit de son nom. Je vous ai dit que hanu signifie «menton», mais le Sanskrit est tout comme l’Hébreu : il est composé de syllabes qui ont beaucoup de significations différentes et peuvent être organisées de différentes manières, regardé de différentes manières, et toutes les significations s’applique en même temps.

La première syllabe Ha peut signifier Brahma, le Père, ou Shiva le créateur et le destructeur. Cela peut aussi signifier la béatitude, le ciel ou l’eau.

La deuxième syllabe nu se rapporte à l’adoration ou la louange, mais signifie aussi «ce qui spiritualises». En d’autres termes, «ce qui apporte la lumière, ce qui illumine».

Enfin la syllabe man est la racine de manas, qui signifie mental. Il vient de la syllabe racine ma, qui a une gamme incroyable de significations. Cela peut signifier «penser». Cela peut aussi être une référence à la Divine Mère.

La racine ma, man, ou manas se rapporte au mental – pas seulement l’intellect, mais tout au sujet de nous en tant que psyché. Manas est notre psychologie. Ce n’est pas man en tant que «homme». C’est manas en tant que mental.

Dans la psychologie Asiatique, mental ne signifie pas «intellect». Dans la psychologie Asiatique, mental et cœur sont considérés comme la même chose. Ce n’est qu’en Occident que les gens ont développé cette idée que le cœur et l’intellect sont séparés. Dans la Gnose nous les étudions séparément, car c’est plus précis, mais dans la psychologie Asiatique mental-cœur sont considérés comme trop étroitement liés pour être séparer. Donc manas se rapporte au mental-cœur.

Ce que «ha» «nu» et «man» (Hanuman) représente littéralement c’est la force ou la lumière de la Mère Divine qui apporte la lumière de Shiva, Surya, Brahma. En d’autres termes, Hanuman est celui qui rend possible la libération de Sita. Hanuman est celui qui permet à Rama de devenir un grand roi. Sans Hanuman, Rama ne pouvait pas être l’homme parfait. Rama a besoin d’un héros parfait, et ce héros est Hanuman. Il est le facilitateur. Hanuman est celui qui permet à la lumière (Rama) d’émerger.

Quand nous regardons cette image de Vishnu, de Krishna montrant toutes ses formes, nous voyons Hanuman au sommet et il représente un visage avec laquelle la divinité fonctionne. C’est lui qui apporte la lumière à travers ses actes héroïques et ces actes héroïques sont psychologiques en nous.

Marut

Un autre nom de Hanuman est Maruti, qui signifie «né du vent.» Ce mot Maruti vient du mot Sanskrit Marut, qui signifie «vent». Dans les Védas, écritures antiques de l’Hindouisme, il y a une classe d’être appelé Marut. Les Maruts sont des dieux de la tempête, des demi-dieux. Ils sont un peu comme les titans des mythes Grecs. Ils sont comme des anges dans les mythes Chrétiens et Juifs. Ce sont des anges ou des Devas qui combattent entre eux. Ils sont appelés «dieux jaloux.» Ils pourraient aussi être appelés des Bouddhas Pratyeka.

    «… Les Maruts ont glorifié eux-mêmes leur grandeur.» – Vedas

Les Maruts sont des êtres qui ont les pouvoirs d’un dieu mais ont toujours l’orgueil, la jalousie, l’attachement, l’envie, la peur – mais pas comme les nôtres, comme les a un dieu. Les Maruts sont des dieux qui se battent les uns avec les autres pour la suprématie. Ils sont constamment engagés dans des guerres territoriales, des guerres spirituelles, en concurrence les uns avec les autres spirituellement, essayant de faire sortir les uns les autres, essayant d’avoir le plus d’adeptes ou les plus grands temples ou églises, ou le plus de richesse ou la plus de renommée. Ce sont des Maruts. Ils ont une connaissance spirituelle, mais beaucoup d’envie, beaucoup de concurrence, beaucoup de jalousie.

Hanuman représente quelqu’un qui est en train de se développer spirituellement mais a toujours l’ego: un Marut. Il est Maruti, «né du vent (Ruach en Hébreu ).» Il est en train de devenir un dieu, mais n’a pas encore fini, parce que Rama n’a pas encore Sita. En d’autres termes, jusqu’à ce que Sita soit sauvé de Ravana (la Conscience piégée dans l’ego), Hanuman ne sera pas pleinement développé, avec Rama sur le trône.

Hanuman et l’Arbre de Vie

Nous voyons souvent l’image de Hanuman ouvrant sa poitrine et montrant que dans son cœur se trouvent Rama et Sita. Ce sont ses gourous, ceux qu’il sert de tout son cœur. Chacune de sa pensée, chacune de son action est au service de Rama.

Lorsque nous étudions ce symbole et que nous l’étudions en relation avec nous-mêmes pour essayer de comprendre ce que représente Hanuman, alors nous devons analyser: si Hanuman représente une partie de nous-mêmes et que Rama représente une partie de nous-mêmes, alors quelle est cette relation dynamique en nous-mêmes ? Nous avons expliqué dans la conférence précédente que Ramachandra représente le Bodhisattva, notre Âme Humaine, Tiphereth sur l’Arbre de Vie. Rama représente l’homme qui essaie de devenir parfait. L’histoire du Ramayana est son histoire pour atteindre la perfection, ou en d’autres termes, pour devenir un Bodhisattva à part entière. La façon dont il le fait est à travers l’aide de Hanuman. Donc, si Rama représente Tiphereth, l’Âme Humaine, qu’est-ce que Hanuman, son serviteur, représente?

Lorsque nous étudions la signification de son nom, nous pouvons commencer à comprendre ce que représente Hanuman, surtout lorsqu’on étudie la Kabbale. Dans la Kabbale, l’âme est décrite en termes très spécifiques; ces descriptions sont dans la Bible, mais en Français ont été perdus parce que lorsque la Bible a été traduite en Français, les traducteurs ne connaissaient rien de cela alors ils ont juste traduit les choses – parfois, cela semble – au hasard. Cela n’a pas de sens dans certains cas  pourquoi ils choisissent quelques mots au lieu d’autres.

Dans le deuxième chapitre de la Genèse il y a une ligne qui dit:

    «Et Jehovah Elohim forma Adam de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines le Neschamah Chai et Adam est devenu un Nephesh Chaiah.»

En Français, il ne dit pas cela. J’ai retenu les termes Hébreux car ils sont très importants. En Français, cela dit:

    «Il souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint une âme vivante».

Les mots Hébreux ici sont très importants. Si les Chrétiens comprenaient l’Hébreu, toute leur compréhension du Christianisme tournerait sur leur tête, parce que ce ne serait pas ce qu’ils pensent qu’il est. La vraie signification n’est pas le même que les croyances Chrétiennes modernes.

Ce passage explique des étapes de l’initiation spirituelle: très subtile, détaillée, et exigeant des niveaux de travail spirituel. Ce passage ne décrit pas la façon dont nous sommes tous venus à être. Il décrit comment Adam est fait. Ici, Adam est l’homme parfait, Rama. Nous ne sommes pas l’homme parfait. Nous sommes des animaux, mais qui peuvent devenir parfaits.

    «Lorsque Jehovah Elohim (Shiva-Parvati), forma Adam (Rama / Hanuman) à partir de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines le Neschamah Chai.»

Trois Types d’Âme

Dans la Kabbale, Neshamah est un type d’âme, un type de lumière qui donne la vie spirituelle. Littéralement, vous pouvez traduire le mot Hébreu Neschamah comme «souffle», tout comme le Vayu Sanskrit, le dieu du vent, qui peut aussi être traduit par «souffle», mais cela ne signifie pas ce souffle physique. C’est une source de vie spirituelle.

Lorsqu’il a reçu Neschamah, Adam devient un Nephesh Chaiah, «une âme vivante.» Dans certains cas, le mot Hébreu Nephesh peut aussi être traduit comme «souffle». Dans les temps anciens Nephesh a également été traduit comme «gorge ou cou.»

Sur l’Arbre de Vie, la sephirah Daath est en dessous du triangle supérieur qui est en relation avec notre tête. Juste en dessous de ce triangle supérieur se trouve Daath, qui est lié à la gorge. Daath, ou l’Arbre de la Connaissance de la Pureté et de l’Impureté, est lié à la gorge. Les dieux créent par le pouvoir du verbe, par la parole, par le souffle qui flue à travers les cordes vocales. Telle est la puissance de Daath. Voilà comment le Elohim crée la lumière.

    «Et Elohim dit que la lumière soit et la lumière fut»

Daath est le pouvoir de la gorge. Notre développement spirituel dépend de Daath, le pouvoir dans la gorge.

La Nephesh à son niveau basique est « l’âme animale.» Tous les êtres vivants ont une Nephesh. Nephesh est, une âme non développée, non éveillée, pas une Nephesh Chaiah, qui signifie «âme vivante.» Avoir une Nephesh signifie que vous êtes en vie, mais mécaniquement. Nephesh est juste cette énergie basique de la vie. Lorsque vous recevez Nephesh Chaiah, vous recevez une âme illuminée, une âme remplie de Chai («vie») – en d’autres termes, vous n’êtes plus un animal. Ceci est accompli à travers les mystères de la sephirah Daath, liés à la gorge, au souffle, la puissance créatrice du Divin.

Le troisième type d’âme dans la Kabbale est appelé Ruach, qui signifie «vent». Le mot Hébreu Ruach est le même que le mot Sanskrit Vayu. Ruach est lié à notre Esprit (Atman).

Ces trois types d’âme sont en réalité un, dans des degrés, dans des niveaux. Elles sont trois parties d’une même chose. Elles ne sont pas acquises automatiquement lorsqu’on naît. Nous avons ce que nous pourrions appeler les atomes de ces âmes. Nous avons le potentiel ou l’embryon de ces âmes. Nous avons Neschamah en tant qu’embryon. Nous avons Ruach en tant qu’embryon, et nous avons Nephesh. Malheureusement, notre Nephesh, notre âme animale, est très confuse.

Les Quatre Mondes de la Kabbale

Lorsque nous étudions les Écritures mystiques de la Kabbale, nous trouvons dans le Zohar une explication de ces trois types d’âmes.

    «Venez et voyez lorsqu’un homme (manas) naît, il lui est à nouveau donné une Nephesh de l’élément animal venant du côté de la pureté de ceux qui sont appelés les saintes roues à savoir venant du monde de Assiah. S’il gagne en outre le mérite, il lui est donné le Ruach de l’aspect des créatures saintes vivantes à savoir venant du monde de Yetzirah. S’il mérite encore plus, il lui est donné une Neschamah de la partie du trône, à savoir du monde de Briah.»

Naturellement, si vous n’avez pas étudié la Kabbale, ce sera très crypté pour vous, mais si vous avez étudié la Kabbale, vous comprendrez. Cette description montre les niveaux d’élévation spirituelle à travers les quatre mondes de la Kabbale.

1. Atziluth: monde des archétypes
2. Briah: monde de la création
3. Yetzirah: monde de la formation
4. Assiah: forme, matière

Assiah se rapporte au monde physique.

Yetzirah est le monde des anges, le monde de la formation.

Briah est le monde de la création. Briah est le monde de Daath, où Shiva-Parvati créent. Le résultat de leur création est formé dans Yetzirah. Lorsque que la formation est terminée, une entité vivante émerge dans Assiah.

L’énergie monte, l’énergie descend. Il y a de grands mouvements d’énergie à travers tous les niveaux de la nature.

Ce qui est décrit dans cette citation est un Adam, Rama, qui reçoit les niveaux de développement spirituel à travers les niveaux de pureté, non pas en vainquant les autres, en attirant l’attention, ou en étant vraiment impressionnant avec des pouvoirs spirituels, mais en étant pur, très pur.

Il dit au début:

    «Venez et voyez lorsqu’un homme naît»

Ce n’est pas une naissance physique, et ce n’est pas seulement pour les hommes. Cet homme (manas) est Adam, Rama, Tiphereth, et cette naissance est spirituelle, une immaculée conception; c’est comme cela que Jésus est né, c’était comme cela que Hanuman est né. C’est quelque chose à l’intérieur qui se passe en nous spirituellement.

Cette naissance spirituelle peut se produit en nous lorsque nous réussissons les exigences que notre Intime nous donne, de sorte que nous recevons «Nephesh venant de l’élément animal à partir du côté de la pureté.» Ce Nephesh est Hanuman, le héros. C’est notre Nephesh, renforcée par les dieux. C’est notre Nephesh avec toutes les capacités de Hanuman. Nous ne l’avons pas. En ce moment, notre Nephesh est tout simplement pris dans le désir, dans la luxure. À l’heure actuelle, nous n’avons aucun pouvoir spirituel.

L’Arbre de Vie

Nous étudions l’Arbre de Vie en relation avec nous-mêmes. C’est sa signification la plus importante.

Ici, nous voyons une image d’un Arbre de Vie superposé sur un organisme physique. Au sommet, nous voyons la trinité supérieure, qui se rapporte à Brahma, Vishnu et Shiva, qui, dans leur unité représente Surya, le Soleil, le Christ Cosmique. Ce Soleil spirituel veut nous donner sa lumière – sa fille Suvarchala – en mariage dans la Chasteté, dans la pureté, afin que nous puissions ensuite passer à aider Rama à récupérer Sita.

Rama se rapporte à Tiphereth, le cœur. Tiphereth est exactement au milieu de l’Arbre de Vie, exactement à l’endroit où Hanuman casse sa poitrine ouverte pour révéler Rama et Sita. Rama est là dans le cœur; Rama est Tiphereth, le Bodhisattva.

Hanuman en nous a besoin de recevoir cet héritage spirituel de la lumière (Suvarchala), mais maintenant en nous ne peut pas parce que notre Hanuman n’est pas en Chasteté. En nous, notre Hanuman, notre Nephesh, est un fornicateur. Hanuman n’est pas encore né en nous.

Lorsqu’on regarde l’Arbre de Vie superposé sur notre corps, nous voyons tous ces sephiroth en relation avec les parties du corps. Plus important encore, nous voyons la sephirah Yesod, la fondation, qui est directement liée aux organes sexuels. Nous voyons Tiphereth lié au cœur. Nous voyons Daath lié à la gorge. Nous voyons les sephiroth des deux colonnes de chaque côté liés à nos bras, jambes, épaules. Nous voyons Malkhut en bas, qui représente l’ensemble du corps.

Sur ce graphique particulier, nous avons montré un autre Arbre de Vie qui flue vers le bas depuis Malkuth. Ce Arbre descendant est un Arbre de Mort.

En Hébreu, le mot pour vie est chai. Devenir Nephesh Chaiah c’est d’être un Nephesh qui a chai, la vie. Quelle est la source de la vie à tous les niveaux? C’est le sexe. Cela est symbolisé sur l’Arbre de Vie en tant que sephirah Yesod. En Hébreu, Yesod signifie «fondation.» C’est la fondation de la vie. De toute évidence, c’est la fondation de la vie physiquement, mais ce que l’humanité ne se rendent pas compte c’est qu’il est aussi la fondation de la vie spirituellement.

Notre Nephesh flue à travers l’ensemble de notre corps et mental; c’est notre âme animale, notre Conscience animale, psyché, sang, énergie. C’est tout en nous qui nous fait vivre.

L’Organe Kundartiguateur

Malheureusement, parce que notre cœur et notre mental sont devenus tellement corrompu par le désir, l’orgueil, la colère, la luxure, etc., nous avons converti Yesod de ce qui devrait être créatrice et qui fait croître la vie en une source de destruction. Nous utilisons le sexe pour satisfaire les envies animaux, pour vaincre les autres, pour manipuler. Nous n’utilisons plus le sexe à des fins divines. Nous l’utilisons pour satisfaire nos désirs, pour obtenir ce que nous voulons. Voilà pourquoi notre Nephesh est devenu corrompu. Voilà pourquoi Adam et Eve ont quitté Eden. En Hébreu, Eden signifie «bonheur». Nous avons quitté la béatitude et l’a échangé pour la souffrance à cause du désir, parce que nous avons mangé du fruit de l’Arbre de la Connaissance – Daath, connaissance sexuelle.

Le résultat final en nous est que nous jetons la vie en nous, chai, tous les jours à travers la fornication, à travers l’orgasme. Nous la jeter à travers notre abus de nos émotions, à travers notre complaisance à la sentimentalité, à travers la colère, l’orgueil, l’envie et la peur. Nous la jetons à travers la propagation des émotions négatives en nous-mêmes et sur les autres, à travers la pensée négative, à travers la pensée nuisible. Le résultat est que cette énergie de chai – qui devrait être la fondation de notre temple, la pierre angulaire de notre temple est jetée hors de notre corps à travers Malkuth (physique), dehors et vers le bas, et crée ce qu’on appelle klipoth ou sheol en Hébreu. En Sanskrit, il est appelé Avitchi. Cela signifie enfer.

Le résultat est que l’énergie de Yesod qui devrait nous donner la vie spirituelle, crée plutôt l’ego. Chaque fois que nous nous adonnons à la colère, nous investissons de l’énergie dans la colère, nous la renforçons, nous ne l’affaiblissons pas, elle devient plus forte. Chaque fois que nous nous complaisons dans la luxure, nous renforçons la luxure, nous lui donnons de l’énergie, nous lui donnons notre force de vie et elle devient plus forte. Lorsque nous nous adonnons à notre orgueil, lorsque nous nourrissons notre orgueil, lorsque nous le portons partout avec nous tout le temps, en pensant à lui, en le sentant, et en lui donnant notre énergie, nous le rendons plus fort. Le résultat final est que toute cette énergie qui flue hors de nous physiquement et psychologiquement crée quelque chose de négatif, inversé.

À cause de notre état psychologique, la lumière qui vient du Soleil s’inverse au fur et à mesure qu’il flue à travers nous. Elle devient ce qui a été représenté symboliquement dans le Christianisme et le Judaïsme comme «la queue de Satan.» Vous remarquerez que les démons sont représentés avec une queue qui flue depuis le coccyx. C’est une représentation de l’ego. Elle n’est pas physique, elle est psychologique. Nous avons tous une «queue», psychologiquement. Le résultat est que nous sommes comme ce diable avec la queue de feu, la lumière inversée, corrompue par le désir. Dans certaines traditions, ils l’appellent Kundartiguateur.

Pranayama

Qu’est-ce qui devrait réellement arriver si nous exploitons ces forces psychologiques et spirituelles en nous-mêmes, et les élevons. Au lieu de se livrer à la luxure, colère, orgueil, envie, jalousie, nous devrions renoncer à ces défauts et épargner l’énergie qui serait autrement perdue.

Au lieu de se livrer à l’orgasme, nous devrions être comme Hanuman: un Brahmachari, quelqu’un qui est en Chasteté, quelqu’un qui a un pagne sur les organes sexuels, qui signifie la pureté. Cette énergie, au lieu d’être gaspillée par le désir, peut être exploitée par la technique qu’il a appris de son maître: le pranayama.

Prana est un nom du dieu du vent, Vayu. En Sanskrit, Prana signifie «force de vie». C’est l’énergie, c’est Nephesh.

Yama est Sanskrit et signifie «exploiter».

Ainsi, Pranayama signifie «exploiter le vent.» En d’autres termes, «pour monter la lumière. » Rappelez-vous l’Écriture dit que Hanuman est «chevaucher la lumière.» Hanuman est la Nephesh qui a appris à transformer l’énergie, à «chevaucher la lumière,» à exploiter le prana et l’utiliser pour le bénéfice de Rama au lieu de lui-même. Hanuman utilise ses pouvoirs pour faire bénéficier Rama, et le résultat est que, au lieu de se livrer à ces énergies et forces égoïstement pour sa propre satisfaction, Hanuman donne cette énergie à Rama et l’utilise pour glorifier Rama, et pour aider Rama, et sauver Sita du démon. Le démon est l’ego.

Le nom Ravana signifie «a dix têtes.» Voici ces dix têtes:

• Neuf sephiroth en-dessous de Malkuth ; les royaumes de l’enfer; le mental submergé, subconscient
• Malkuth

Le roi démon Ravana représente notre ego, notre subconscient. Le Ravana à dix têtes n’est rien d’autre que les sephiroth depuis Malkuth vers le bas: les neuf cercles de l’enfer (décrit par Dante) plus le monde physique. Ce sont les dix têtes de Ravana. Ces dix têtes sont à l’intérieur de nous.

Hanuman peut vaincre Ravana en ne lui donnant plus d’énergie, et c’est en nous, psychologiquement. Si nous voulons échapper à la souffrance, nous devons cesser de nourrir le désir, la colère, l’orgueil, l’envie, la gourmandise luxure, la cupidité, l’envie, la peur. La liste continue. Ces dix têtes ont beaucoup de pouvoir, non seulement à l’intérieur de nous-mêmes, mais dans le monde.

À travers la pratique du pranayama – qui dans ce contexte est symbolique et représente la capacité d’exploiter l’énergie et la transformer en quelque chose de bénéfique – Hanuman est capable d’exploiter ces énergies et les transformer, se transformant en un dieu. Littéralement parlant, pranayama est un type d’exercice de respiration, et il y a beaucoup de variations dans toutes les traditions dans le monde. Le mot est Sanskrit, mais vous pouvez trouver des pratiques équivalentes dans toutes les religions.

Dans l’Islam Soufi, Dieu est étudié à travers le souffle. C’est la même chose dans le Christianisme, le Judaïsme et le Bouddhisme. Dieu est le dieu du feu pour les Zoroastriens, mais ce feu est dans le souffle.

Hanuman qui apprend le pranayama pour exploiter les vents est la Nephesh qui apprend à maîtriser le feu dans son sang. Où sentez-vous le plus le feu? Sexe.Où d’autre sentons-nous beaucoup de feu? L’envie, l’orgueil, la colère, la peur. Il y a beaucoup de feu dans ces éléments qui circule dans notre sang et qui nous motive à se comporter d’une manière qui nous nuise nous-mêmes et les autres.

Pour vraiment créer Hanuman, nous devons nous entraîner à ne pas nous asservir par ces comportements de singe. Nous devons apprivoiser le singe et le rendre un être humain. Lorsque ces forces sont exploitées à travers le pranayama – pas la respiration physique littérale, mais l’effort psychologique – ces énergies peuvent être exploitées et dirigées. Elles deviennent un faisceau de lumière. Elles deviennent un feu qui donne la vie. Ce feu est l’épouse de Hanuman. C’est la luminance du Soleil. Ce feu, cette lumière, a de nombreux niveaux de signification. C’est l’énergie qui illumine le mental et éveille la Conscience. Psychologiquement parlant, c’est cet aspect de l’âme appelé dans la Kabbale Neschamah. Énergétiquement parlant, c’est la Kundalini. C’est le feu-lumière qui est exploité et élevée le long de la colonne vertébrale pour illuminer l’ensemble de l’Arbre de Vie, pour donner la lumière à tous les sephiroth – en d’autres termes, éveil, pouvoirs. Tous les pouvoirs que Hanuman reçoit sont un processus d’éveil de la Kundalini.

Forces Ascendantes et Descendantes

Il y a une grande dualité des forces:

• Kundalini, un feu-lumière qui s’élève grâce à la pureté psychologique, spirituelle
• Kundartiguateur, un feu-lumière qui descend à cause de l’impureté psychologique, spirituelle.

La Kundalini est représentée dans toutes les religions du monde de différentes manières. Voici une image des dieux dans le panthéon Grec avec le feu qui sort de leurs fronts. Voilà la Kundalini. Nous voyons le même symbole dans le livre des Actes, les apôtres reçoivent le feu de la pentecôte du Saint-Esprit; le feu émerge du sommet de leurs têtes. La Kundalini est le halo qui brille autour de la tête des saints et des Bouddhas.

Ce feu ou lumière est la puissance de Surya, exprimée à travers sa fille, à travers sa luminosité, qui émerge en nous et qui finalement éveille et glorifie le Bodhisattva: spirituellement, pas physiquement.

Par rapport à cela nous avons besoin de voir quelque chose d’important. Ici, nous voyons une grande dualité des forces qui montent spirituellement et des forces qui descendent spirituellement. Nous avons tous ces forces qui descendent déjà, et la preuve est notre comportement. Nous avons l’ego. Nous avons beaucoup de corruption psychologique, dont les conséquences sont la corruption physique dans notre monde. Si nous étions de grands anges, spirituellement, notre monde ne serait pas dans l’état où il est; cette planète serait un paradis. Mais ce n’est pas le cas. C’est un enfer que nous avons fait à cause de nos choix et de mauvais comportement.

En d’autres termes, nous avons tous le Kundartigateur actif et plein d’énergie. Voilà l’énergie psycho-spirituelle en nous qui alimente notre ego quotidiennement. Nous l’enroulons autour de nous-mêmes pour la protection parce que nous nous sentons traumatisés, nous sentons la douleur, la souffrance, les envies et les désirs, nous sentons que nous avons fait du tort, trahi, et tous les autres sentiments et les pensées que nous avons qui nourrissent notre ego. Toutes les excuses que nous nous donnons et toutes les justifications que nous nous donnons sont tous ce qui composent l’ego. C’est ce que nous appelons «moi, Je, moi-même.»

Toute cette construction est un mensonge que nous nous disons. L’ego est un démon que nous avons fabriqué. C’est une Nephesh qui est devenue démoniaque. C’est une Nephesh qui a beaucoup d’énergie et de pouvoir qu’il utilise pour se maintenir. Son seul intérêt est lui-même, et il fera tout pour se protéger. Il n’a aucun intérêt à rien d’autre que lui-même. C’est la raison pour laquelle nous voyons le monde tel qu’il est. Tout le monde cherche seulement à se servir. Même ceux qui disent qu’ils sont en train de faire la charité sont en train de faire la charité pour traiter leur culpabilité ou attirer l’attention ou la louange des autres ou se démarquer, ou dire: «Voyez-vous comment je suis humble. Je sers tout le monde.» Ce n’est pas l’humilité, c’est l’orgueil, et c’est démoniaque.

Éveil Négatif

Partout dans notre société, nous voyons la prolifération de l’ego. Telle est la puissance du Kundartigateur. C’est la puissance qui dynamise l’ego et qui lui donne la capacité d’agir et nous contrôler, et nous allons droit avec cela; nous aimons ça. Nous l’approfondissons et l’approfondissons tous les jours, et nous le rendons de plus en plus fort. Malheureusement, la grande majorité de l’humanité est sur un précipice dans lequel, il suffit juste un peu plus d’énergie investie dans ce ego, dans ce Kundartigateur, et il s’éveillera, ce qui signifie que la force démoniaque deviendra éveillée, conscient d’être un démon, avec des pouvoirs, des pouvoirs démoniaques. Ils ressemblent à des pouvoirs d’un prophète ou d’un saint – le pouvoir d’accroître sa taille, le pouvoir de rétrécir sa taille pas nécessairement physiquement mais psychologiquement. Voyez-vous comment il y a certaines personnes qui peuvent se rendre eux-mêmes comme plus grands que la vie? Pour amener les autres à les adorer, car ils sont une grande célébrité, un grand prophète, un grand saint, une grande intelligence, un grand artiste? Cette capacité de paraître plus grand que la vie est mahima, cette capacité de Hanuman, mais inversée en tant que force d’un démon. La capacité de se rétrécir, la capacité de tout acquérir à tout moment, d’aller partout et tout obtenir. Tous ces pouvoirs sont acquis par des démons, aussi, mais inversés. Cette lumière ou cadeau des dieux est convertie et rendue démoniaque. Nous avons tous ce potentiel de devenir cela, et l’humanité dans son ensemble est sur le précipice d’un grand éveil en tant que démons. Voilà pourquoi il est dit dans le livre de Daniel,

    «Voici, je mets devant vous le chemin de la vie et le chemin de la mort, et nombreux sont ceux qui s’éveilleront à la honte et le mépris éternel.»

Cet éveil à la honte dans l’iniquité c’est s’éveiller en tant que démon. Déjà nous trouvons déjà sur cette planète des millions de gens qui sont déjà éveillés sous cette forme. Ils ne réalisent pas qu’ils sont démoniaques. Ils sont tout simplement éveillé et ont des pouvoirs capables d’obtenir ce qu’ils veulent: l’argent, le pouvoir politique, le pouvoir spirituel, le pouvoir psychologique. Ils utilisent leurs influences dans tous les aspects de la société, et ils ressemblent à des gens normaux et ils agissent comme des gens normaux, mais ils ont un pouvoir qui est au-delà de la personne moyenne, et ils ont beaucoup d’ego : l’orgueil, l’envie, la gourmandise, la cupidité, la luxure. Il y a de plus en plus de ceux-ci en train de s’éveiller.

Cet éveil est le Kundartigateur s’accroissant de plus en plus. Certains d’entre eux deviennent très conscients de cela et deviennent des démons à part entière. Ils sont très dangereux car ils ne vous montrent pas qu’ils sont des démons. Ils feront tout ce qu’ils peuvent pour ressembler à des anges, pour ressembler à des gourous et des saints. Ils peuvent même utiliser des pouvoirs pour manifester des choses hors de l’air, se montrer en deux endroits en même temps, lire votre mental, vous dire vos vies passées, prédire l’avenir, sortir du corps, faire toutes sortes de ce que nous pourrions appeler des «miracles», mais réellement, ils sont juste des démons trompant des gens.

Hasnamuss

Ce sont des Maruts, qui dans d’autres traditions sont appelés hasnamussen. À leur sujet, Samaël Aun Weor dit quelque chose de très important:

    «Le Deux-fois-né qui ne réduit pas son ego lunaire en poussière cosmique se transforme en un avorton de la Mère Cosmique. Il devient un Marut, et il existe des milliers de types de Maruts. Certaines sectes orientales et certaines tribus Musulmanes commettent l’erreur lamentable de rendre un culte à toutes ces familles de Maruts. Chaque Marut, chaque hasnamuss. [pluriel: hasnamussen] ont en fait deux personnalités: l’une blanche et l’autre noire (l’une Solaire et l’autre Lunaire). l’Intime, l’Être habillé avec les Corps Solaires électroniques, est la personnalité blanche du hasnamuss et le «Moi» pluralisé habillé avec les Corps Protoplasmiques Lunaires est la personnalité noire du hasnamuss. Par conséquent, ces Maruts ont un double centre de gravité.»

Pour comprendre ce que cela signifie nous devons comprendre cette image de l’Arbre de Vie. Il y a différents types de Maruts, «dieux de la tempête», ou ce que Gurdjieff appela Hasnamuss. On parle de quatre types principaux, mais il y a des milliers de variétés.

Voici les quatre types de Hasnamuss sur l’Arbre de Vie.

1. mortel: la personne commune
2. ceux avec le Corps Astral  Solaire
3. ceux avec les Corps Solaires créés
4. les Anges déchus

Nous sommes le premier type, nous tous, parce que nous avons l’ego. Nous ne sommes pas innocents. Nous avons l’ego très développé.

Spirituellement, psychologiquement, nous avons tous une queue. Elle n’est pas mignonne. C’est une queue fourchue d’un diable, et elle représente notre luxure, colère et orgueil, et chaque ange peut voir cette queue, mais nous ne pouvons pas voir notre propre queue, parce que nous ne nous voyons pas tel que nous sommes réellement. Nous ne voyons que l’illusion de nous-mêmes que nous projetons, le mensonge que nous nous racontons sur nous-mêmes. Nous ne nous voyons pas tel que nous sommes. Même si nous avons une expérience éveillée dans les plans astral ou mental, nous voyons encore nos projections. Nous ne voyons pas la vérité.

Nous sommes le premier type de Hasnamuss. Les autres types sont des êtres de Hasnamussen qui ont acquis un certain niveau d’initiation spirituelle. Nous avons tous essayé de travailler spirituellement soit dans cette vie ou dans les vies passées – ce n’est pas ce que je veux parler. Je parle de ceux qui ont effectivement créé un certain aspect de l’âme, qui ont effectivement mis en place un certain degré de pureté psychologiquement, que ce soit dans cette vie ou dans une vie antérieure.

Lorsque nous étudions l’Arbre de Vie, nous étudions cette dualité entre la Conscience libre inconditionnée et la Conscience piégée conditionnée. En dessous de la sephirah Malkuth se trouve l’aspect démoniaque, la personnalité noire, notre psyché égoïque. Tout sur nous en tant qu’ego est là. Nous avons aussi une partie de la Conscience qui est encore pure. Pour la grande majorité de l’humanité, il n’y a que plus ou moins deux ou trois pour cent qui est pure, qui n’est pas touchée par l’ego. Deux ou trois pour cent! Si vous visualisez à quel point c’est petit, c’est étonnant. Imaginez que 97% de vous est rempli avec le cancer, et seulement trois pour cent n’a pas le cancer. Pensez-vous que vous allez vivre? Quelle chance de survivre avez-vous si 97% de vous-même est corrompu avec le cancer? Mais, même si vous pensez que vos chances sont assez minces, le médecin vous donnera quand même le médicament. Ce médecin est votre Intime. Le médicament est un travail psychologique, et il faut beaucoup de volonté. Vous avez besoin de Hanuman pour le faire.

Les Quatre Types de Hasnamuss

Nous sommes des mortels. Nous sommes ici dans le monde physique (Malkuth), et c’est à peu près tout ce dont nous sommes semi-conscients – ayant un corps physique ici dans le monde physique. Nous ne sommes que vaguement conscient de cela. Nous ne sommes pas réellement conscients de Malkuth. Nous prenons notre corps pour acquis et nous en abusons tous les jours. Nous n’avons pas vraiment conscience de la façon dont il est fragile et combien il est important. Pour nourrir nos désirs, nous nous tuons. Chaque jour, nous mettons des poisons dans nos corps physiques, le tuant non seulement physiquement mais psychologiquement. L’alcool tue les cellules. Fumer tue les cellules. La pollution tue les cellules. Les produits chimiques que nous recevons dans notre nourriture ou eau, notre air qui imprègne notre peau à travers le toucher, juste en étant à proximité de certains produits chimiques nous obtenons cela. En outre, l’ego vole tous nos meilleurs éléments, nous tuant spirituellement et psychologiquement. De toute façon, nous nous tuons et nous ne nous en soucions pas.

Le deuxième type est lié à ceux qui ont créé un Corps Astral Solaire. Ceci est lié à la sephirah Hod. Quelqu’un qui a créé le Corps Astral Solaire a passé la troisième Initiation des Mystères Majeurs qui signifie qu’ils ont travaillé dans le Tantra avec une épouse pendant des années. Ils ont passé beaucoup de tests psychologiques; ils ont beaucoup souffert d’épreuves. Ils ont réussi à élever la Kundalini trois fois; dans le corps physique liée à Malkuth, dans le corps vital liée à Yesod, dans le corps astral lié à Hod. Ce type de personne n’est pas une personne normale, moyenne. Ils sont un pratiquant spirituel très sérieux, pour faire ce genre de travail.

Le troisième type est celui qui a créé les autres corps solaires: le Corps Mental Solaire lié à Netzach et le Corps Causal lié à Tiphereth. Cela signifie qu’ils ont élevé la Kundalini cinq fois. Chaque fois que la Kundalini est élevé, elle est élevée en réussissant à passer des épreuves, vertèbre par vertèbre, une étape à la fois. Ce n’est pas rapide, ce n’est pas facile. Ce n’est pas donné simplement parce que nous nous entendons bien ou parce que nous avons donné beaucoup d’argent à un gourou. La monté de la Kundalini est une action effectuée par la Mère Divine, pas par une force extérieure. Elle est fait à l’intérieur, par la Mère Divine, et elle est une guide rigoureuse et très exigeante. Elle ne donne pas son pouvoir à la légère ou facilement.

Le quatrième type sont des anges déchus, qui sont des êtres qui sont passés à un autre niveau au-delà d’avoir simplement les corps solaires. Ils ont peut-être seulement atteint Tiphereth. Ils ont peut-être atteint d’autres niveaux. Ils peuvent être de grands Bodhisattvas qui sont tombés.

Chacun de ces quatre types fondamentaux de Hasnamuss a un centre de gravité fendu. Ils ont un aspect blanc qui n’est pas touché par l’ego, et ils ont un aspect obscure, impur qui est corrompu par l’ego. En d’autres termes, ils ont une scission dans leur psyché. Nous sommes tous cela, mais la grande majorité ne sont que de simples mortels qui ne possèdent pas toute l’âme créée.

Qu’est-ce qu’un corps solaire? C’est un véhicule qui est créé à travers le Tantra ou l’Alchimie qui existe dans la cinquième ou sixième dimensions. C’est un corps conscient comme celui-ci physiquement. C’est un corps que vous savez que vous avez et que vous savez que vous utilisez. Dans la cinquième ou sixième dimensions. Il n’y a rien de vague à ce sujet. Ce n’est pas une théorie. C’est une réalité vivante qui est plus réelle que cette troisième dimension. Quelqu’un qui a conscience de la création d’un Corps Astral Solaire est éveillé dans le plan Astral, dans la cinquième dimension, utilisant ce Corps Astral, et ils peuvent aller partout où ils veulent et ont de nombreux pouvoirs à cause de ce corps. C’est mentionné dans les Corinthiens et c’est également mentionné par Salomon dans quelques endroits, mais il n’est pas appelé le Corps Astral. Il a d’autres noms, mais c’est caché dans toute la bible. Ceux avec les autres corps solaires ont une conscience similaire dans d’autres dimensions; dans le plan mental et dans le plan causal.

Au-delà de cela se trouvent les anges déchus. Ce sont les pires.

Je sais que la description de nous-mêmes sonne vraiment mauvaise, et vous pourriez vous ressentir un peu coupable. Nous devrions sentir cela; nous devrions avoir des remords. Mais malheureusement, il y a beaucoup de gens qui aiment se faire appeler «Bodhisattvas tombés», et pensent que c’est quelque chose à être fiers. Ils se vantent: «Je suis un Bodhisattva tombé et j’ai créé tous mes corps dans le passé.» Ces gens devraient avoir honte d’eux-mêmes, car un Bodhisattva tombé, un ange déchu, est pire que tout autre type d’être. Ils ont trahi les dieux. Nous, en tant que «gens normaux», avons fait de mauvaises choses, nous avons tous des qualités dont nous avons besoin de changer et nous avons fait des choses que nous n’aurions pas dû faire, mais un ange déchu a assassiné un Bouddha, tué un Bouddha. C’est un crime très grave, parce que lorsqu’un ange tombe, ils tuent leur Intime. Ce n’est pas une mort permanente, mais il porte un karma très lourd. Les anges déchus sont extrêmement dangereux.

Nous sommes tous des démons, chacun à notre niveau. Nous sommes mauvais, mais nous avons la possibilité de changer et de nous racheter. Nous avons beaucoup d’ego, mais réellement à l’échelle des choses nous avons le potentiel de changer, et c’est la raison pour laquelle nous donnons les enseignements, et avons une chance de le changer et le faire.

Ceux qui ont créé un Corps Astral Solaire ont un petit avantage, parce qu’ils ont un corps immortel qu’ils peuvent utiliser quand ils commencent à éveiller la Conscience, et récupérer l’utilisation de ce corps. Si quelqu’un est maintenant endormi et ne savent pas qu’ils ont ce corps, et qu’ils commettent beaucoup d’erreurs, ils doivent gagner à nouveau son utilisation. Il ne leur sera pas donné automatiquement. L’Être pourrait donner accès et laisser la personne utiliser temporairement afin de les inspirer et leur donner certains types de connaissances. Mais récupérer la pleine utilisation de ce corps exige beaucoup de preuve que nous sommes sincèrement en train de changer.

Si vous êtes un adolescent et que vous ruinez la voiture de vos parents, il passera un certain temps avant que vos parents vous donneront à nouveau les clés. Vous allez devoir gagner leur confiance d’abord. Vous allez devoir prouvé et montré beaucoup de maturité d’abord. Notre Intime est la même façon. La même chose vaut pour les autres corps solaires. Nous devons gagner leur recouvrement si nous les avons déjà créé.

Un ange déchu est quelqu’un qui a atteint des niveaux élevés et corrompu cette réalisation. Ces gens sont très dangereux. Il y a beaucoup d’entre eux actif dans le monde en ce moment. Ils ne vont pas partout avec un T-shirt disant qu’ils sont des anges déchus. Ils n’ont pas de carte de membre ou un ID. Ils sont très hypnotiques. Ils ont beaucoup de pouvoir hypnotique pour convaincre les gens qu’ils sont des saints, pour convaincre les gens qu’ils sont bons, et personne ne peut en douter. Ils ont beaucoup de pouvoir pour motiver les masses et les inciter à l’action. Ils ont beaucoup de pouvoir pour acquérir la richesse et l’influence spirituelle. Plusieurs fois, ils ne travaillent pas dans le monde spirituel, mais ils travaillent politiquement, économiquement, socialement. Ils sont très, très dangereux. Heureusement, si nous sommes intelligents et que nous écoutons notre Intime, nous pouvons être protégés d’eux, et c’est l’instruction principale que nous donnons à travers ce type de tradition:

    Ne suivez personne, sauf votre Intime.

Nous devons être comme Hanuman et suivre notre gourou intérieur. Ce gourou intérieur est Rama, qui est le Bodhisattva en nous, l’Âme Humaine. Rama est Tiphereth ; l’homme parfait ou manas parfait, qui est, dans le sens ultime, inséparable de Chesed, notre Intime, Atman, notre Bouddha, notre Ganesha intérieur. Le Bodhisattva est la volonté de l’Atman, sa façon de s’exprimer; c’est le bras droit d’Atman, la force d’Atman. Tel est le Bodhisattva.

Nous ne sommes pas des Bodhisattvas. Nous sommes des Hasnamussen. Ce mot Hasnamuss a une origine incertaine. Il a des significations dans la plupart des langues Asiatiques: Arabe, Hébreu – même en Grec, vous pouvez trouver des significations cachées dans le mot Hasnamuss. En Sanskrit, nous trouvons quelques significations très intéressantes.

Je vous ai dit avant que le suffixe ha de Hanuman peut se rapporter à des éléments très spirituels comme Brahma, Shiva, le ciel, et l’air, mais en tant que suffixe; en tant que préfixe, ha, peut également désigner «douleur, regret, découragement.» Donc, il y a une dualité – des aspects positifs et des aspects négatifs – dans cette lettre Sanskrit ha.

La phrase suivante – asna – de hasnamuss en Sanskrit peut signifier «vorace, mangeant ou de consommant.» Que fait un singe? Il mange tout le temps. Que faisons-nous? Nous sommes toujours en train de nourrir nos désirs. Tout le temps. Lorsque vous devenez vraiment sincère en observant vos comportements et le motif de votre vie d’une manière psychologique, vous verrez que tout ce que vous avez fait c’est de nourrir vos désirs: votre peur, colère, orgueil, envie, luxure. Comment cherchons-nous un partenaire? À travers la luxure. Comment cherchons-nous un emploi? À travers la cupidité, l’avarice, l’orgueil. Pourquoi beaucoup de gens veulent des enfants? À cause de l’instinct, parce qu’ils ne veulent pas être seul, parce qu’ils veulent quelqu’un à contrôler, ego, désir. C’est «asna» – vorace, mangeant, consommant. Asna peut aussi signifier «pierre» – la première pierre, Yesod, la pierre cubique des Franc-Maçon.

La troisième syllabe dans Hasnamuss est muss. C’est de là que nous obtenons le mot souris (mouse) en Anglais, il vient du mot muss Sanskrit. Pourquoi a-t-il ce nom? Parce que la souris est un voleur. Muss peut signifier souris ou voleur.

Alors, qui est le Hasnamuss? Il est le voleur (muss) qui est en train de manger voracement (asna) et de consommer les pouvoirs de la pierre (asna), et le résultat est la douleur (ha). Nous sommes cela; nous sommes tous des hasnamussen. En ce sens, nous pouvons voir que nous sommes tous des Maruts, des dieux de la tempête, mais à un niveau inférieur. Nous avons un centre de gravité éparpillé, piégé dans les conséquences de nos actions.

Nous devons devenir comme Hanuman: un Hasnamuss qui est en train de se transformer en un héros. Cela se fait en étant un bon voleur (muss) qui vole le feu au diable afin de créer la première pierre (asna) afin de vaincre la souffrance (ha).

Caractéristiques des Hasnamussen

Gurdjieff décrit les caractéristiques de Hasnamuss afin que nous puissions les reconnaître:

1. Toutes sortes de dépravations, aussi bien conscients qu’inconscients
2. Le sentiment d’auto-satisfaction de mener les autres à l’égarement
3. Le penchant irrésistible pour détruire l’existence d’autres créatures vivantes
4. L’envie de se libérer de la nécessité d’actualiser les efforts de l’être exigés par la nature
5. La tentative par toutes sortes d’artifices de cacher aux autres ce qui, à leur avis sont leurs défauts physiques.
6. L’auto-contentement calme dans l’utilisation de ce qui n’est pas personnellement mérité
7. L’aspiration à être ce que l’on n’est pas.

Les élèves de Gurdjieff depuis plusieurs décennies ont interprété ces descriptions comme étant au sujet de quelqu’un d’autre qu’eux-mêmes. Parmi de nombreuses écoles et enseignements laissés dans le sillage de Gurdjieff, les étudiants croient que les Hasnamussen sont un certain type d’individu dont il n’y a pas beaucoup. Malheureusement, ils ne comprenaient pas l’enseignement. Le fait est que nous sommes tous des hasnamussen. Cette liste nous décrit, mais nous ne voulons pas le voir.

La première qualité énumérée ici est qu’un hasnamuss a toutes sortes de dépravations, conscients, ainsi qu’inconscients. Chacun d’entre nous a toutes sortes de dépravations, et malheureusement, nous ne sommes pas conscient de cela.

Parlons en termes simples au sujet de la pornographie. Nous sommes tous influencés par la pornographie, par la luxure. La plupart d’entre nous essaie d’ «ignorer» sa présence, d’être volontairement pas conscients, et nous essayons de la justifier. Beaucoup disent que l’attirance pour la pornographie «est juste de l’instinct, la nature de l’être humain est d’être luxurieux, d’être féconds et de se multiplier». Ce sont toutes des justifications.

Beaucoup prétendent qu’ils n’ont jamais regardé la pornographie, mais ils se comportent comme des prostituées, imitant la façon dont la pornographie affiche la sexualité. Donc, la pornographie est dans leur mental, la pornographie est dans leur comportement.

Beaucoup d’entre nous prétendent ne pas être égoïste, d’être généreux envers les autres mais ont des habitudes très profondes de cupidité, de thésaurisation, et de gaspillage.

Nous avons toutes sortes de dépravation en nous-mêmes, mais nous sommes inconscients de cela.

Qu’en est-il du « sentiment d’auto-satisfaction de mener les autres à l’égarement?» Il serait facile de supposer que cela ne se réfère qu’à essayer d’amener les gens à la sorcellerie ou d’essayer d’amener les gens dans l’assassinat, et ceux qui mènent vraiment les gens à l’égarement, mais nous avons le même sentiment d’auto-satisfaction lorsque nous répartissons nos émotions négatives aux autres. Lorsque nous sentons du ressentiment pour une autre personne, lorsque nous sommes en colère contre une autre personne, nous allons toujours partout pour diffuser cette colère à tout le monde. «Voyez-vous ce qu’elle m’a fait? Est-ce que vous croyez ça? Comment pourrait-elle me faire ça?» Nous diffusons notre colère autour à travers les commérages et la critique, et nous sentons très auto satisfait en étalant cela, en menant les autres à l’égarement; nous le faisons avec la politique, la religion, la luxure, la cupidité.

Beaucoup de gens entendent une théorie spirituelle et sont infectés et hypnotisés par un maître spirituel, puis commencent à essayer de réunir tous leurs amis et famille à ce maître spirituel. Pendant ce temps, ils n’ont aucune connaissance du niveau de ce maître spirituel, pas d’expérience consciente de qui ils sont vraiment, et ainsi ils amènent des gens à l’égarement, affirmant ce qu’ils ne connaissent pas.

Chacun d’entre nous, dans nos propres manières, dit, enseigne, et propage des théories et des croyances que nous n’avons pas confirmés comme des faits, donc nous égarons les gens de la vérité, et nous nous sentons satisfaits de ce que nous faisons.

Nous pouvons encourager l’utilisation d’une certaine plante, herbe, nourriture, ou médicament, et dire: «Ceci est vraiment très bien, et il est écrit dans tous ces livres et tout le monde pense qu’il est vraiment génial. Vous devez essayer ceci et cela…» Nous ne réalisons pas que, bien que la suggestion peut avoir un peu d’avantages, elle peut aussi avoir du poison, crée un préjudice, était recueillie d’une manière qui nuit à l’environnement, ou c’est un type d’énergie spirituelle négative qui peut guérir la maladie physique, mais provoque un traumatisme spirituel. En d’autres termes, nous ne sommes pas conscients des conseils que nous donnons.

Nous amenons tous des gens à l’égarement, et nous sommes tous engagés à essayer de sentir l’auto-satisfaction en amenant d’autres à profiter de ce que nous aimons. Nous ne réalisons pas que ce que nous aimons – à travers la musique, la culture, la politique, la religion, la mode, les livres, les théories, etc – est en train de nous faire du tort à nous-mêmes, et en outre, nous ne reconnaissons pas que lorsque nous répandons cela aux autres, nous sommes en train de nuire aux autres. Nous cherchons tous ce sentiment d’auto-satisfaction que nous recevons en amenant les autres à l’égarement.

Nous avons tous une inclination irrésistible à détruire l’existence d’autres créatures vivantes. Je ne veux pas dire que vous marchez sur le trottoir et marchez sur toutes les fourmis (bien que vous pourriez). En vérité, tous les aspects de notre vie moderne est construit sur la destruction d’autres créatures, volontairement, sans aucune conscience.

Tout ce que nous achetons, tout ce que nous vendons, que nous mangeons et buvons, est venu à un coût, et que nous ne reconnaissons pas. Nous ne cultivons pas notre propre nourriture ou ne fabriquons pas nos propres vêtements; nous obtenir tout d’ailleurs, et nous n’avons aucune idée de comment cela est fabriqué et nous est apporté. Pire, aucune industrie dans le monde ne veut que nous sachions la vraie histoire, en particulier en ce qui concerne la nourriture.

Nous ne se soucions pas de quels éléments nocifs pourrait être acquis et combien la nature a été détruite pour obtenir les métaux qui sont nécessaires pour fabriquer notre iPod, iPhone, ou téléphone cellulaire. Nous ne nous soucions pas de la terre et des animaux qui sont détruits pour obtenir cet élément pour fabriquer ce téléphone cellulaire ou pour fabriquer les puces dans l’ordinateur. On s’en fiche. Nous voulons cet ordinateur, peu importe ce qui était fait pour l’acquérir.

Nous ne nous soucions pas de savoir comment les produits chimiques ont été créés, la façon dont ils ont été extraits de la nature, la quantité de terre qui a été détruite, et combien d’animaux sont morts pour mettre du carburant dans la voiture. On s’en fiche. Nous voulons faire du shopping et nous voulons conduire, nous ne se soucions pas ce qu’elle nous coûte – financièrement, nous pourrions nous plaindre, mais nous ignorons les énormes dépenses de ressources et d’énergies nécessaires pour amener ce gallon de carburant à nous.

Nous ne nous soucions pas de savoir comment notre nourriture est créée. Beaucoup de gens aiment différents types d’aliments. Je vais vous donner un exemple qui est un peu extrême, mais il y a un certain type de pâté ou de nourriture gastronomique qui est faite à partir d’oies; beaucoup de gens aiment cela, et ils paient beaucoup d’argent pour elle, et ils ne se soucient pas que ces oiseaux vivent toute leur vie dans une boîte en étant alimentés de force par une machine pour les rendre gras, et puis ils sont tués, et leur foie retiré et pulvérisé et mis dans une boîte.

Partout dans le monde, les poulets sont traités avec une extrême brutalité par l’industrie alimentaire, mais personne de ceux qui commandent le poulet à manger n’a conscience de ce fait. Personne ne se soucie que le poulet sur la table a grandi dans une cage et ne bougeait pas et ne pouvait pas marcher. Personne ne se soucie comment les vaches ont été traitées. Personne ne se soucie de tous les produits chimiques sur tous les légumes. Les gens ne se soucient pas. Si nous nous sommes préoccupés, nous voudrions le changer. Au lieu de cela, ces industries sont de plus en plus puissants et de plus en plus secret.

Nous ne nous soucions pas comment le tissu sur nos vêtements a été acquis. Nous ne nous soucions pas des gens qui travaillent dans les ateliers plein de sueur et faire quelques centimes par jour pour fabriquer nos vêtements. Nous voulons simplement acheter de nouveaux vêtements pour le prix le moins cher, peu importe quoi. Nous ne nous soucions pas d’où il venaient.

Donc, nous ne nous soucions pas de l’existence d’autres créatures vivantes, et nous le prouvons dans nos actions, tous les jours. Il y a beaucoup, beaucoup d’exemples de cela.

La quatrième caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «l’envie de se libérer de la nécessité d’actualiser les efforts de l’être exigés par la nature.» Cette nature n’est pas en dehors de nous, c’est notre Mère Divine. Nous souffrons tous de l’envie d’être libre de la nécessité de l’éveil de la Conscience. En ce moment, nous sommes en train d’écouter (ou de lire) cette conférence et d’étudier l’enseignement, parce que nous sentons cette envie, mais nous avons aussi une contradiction en nous qui lorsque nous quittons la conférence, nous oublions, et nous commençons à se comporter de la façon dont nous étions à l’extérieur de la salle de classe, loin de nos amis spirituels. Nous nous comportons différemment, et notre ego cherche toujours des raisons et des excuses, en disant: «Cet enseignement n’a tout simplement pas de sens» ou «Ces gens sont tout simplement pas bon. Ils font ceci et cela, donc nous ne devrions pas étudier la spiritualité parce que ces gens ont des défauts.» Beaucoup de gens font cela. Ils confondent le message avec le messager. Il y a beaucoup de gens qui entendent les enseignements et ils n’étudieront et ne pratiqueront pas parce que l’enseignant a un ego ou parce que l’école est dans une mauvaise partie de la ville ou difficile à atteindre, ou parce que le livre coûte plus d’argent qu’ils pensent qu’il devraient – même s’ils sont prêts à dépenser plus d’argent pour quelque chose de mauvais pour eux, ils n’acheteront pas un livre spirituel. Nous avons tous des excuses pour éviter le Grand Œuvre.

La cinquième caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «la tentative par toutes sortes d’artifices pour cacher aux autres ce qui, à leur avis sont leurs défauts physiques.» Cela a à voir avec notre identité, notre image de soi, et chacun d’entre nous tentent de projeter une fausse image pour cacher les choses desquelles nous avons honte de nous-mêmes. À cause de la façon dont ils sont, leur âge ou leur race, certaines femmes sentent qu’elles sont inférieures aux autres, alors elles essaient de projeter quelque chose qu’elles pensent que les autres pensent être admirable. Elles tentent de dissimuler leur âge, leur apparence ou la couleur de leur peau. Les hommes font ça aussi. Nous développons tous de nombreux types de comportements artificiels pour nous cacher. Pourquoi les gens se sur-exercent? Ils disent que c’est pour la santé, mais réellement, c’est pour la vanité, la luxure, l’orgueil, etc.

La sixième caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «l’auto-contentement calme dans l’utilisation de ce qui n’est pas personnellement mérité.» Les «muss» dans Hasnamuss signifie «voleur». Toutes ces caractéristiques sont des types de vol, mais le sixième spécifiquement. Nous sommes tous des voleurs. Le principal endroit où nous volons est de Dieu, de notre Mère Divine, de notre Intime, de notre Rama. Nous volons l’énergie, l’énergie qui nous est donnée par notre Mère Divine tous les jours, et nous l’utilisons pour les choses que nous ne devrions pas. Nous essayons de prendre ce que nous ne méritons pas.

Par exemple, beaucoup de gens veulent des pouvoirs spirituels. Ils veulent le pouvoir de guérir, de se déplacer dans le Corps Astral. Ils veulent le pouvoir d’entrer dans l’état de Jinn ou de se souvenir des vies passées ou de manipuler la nature de sorte qu’ils font beaucoup d’effort en faisant des pranayamas, Tantra, Méditation, afin d’acquérir des pouvoirs. Ce sont des voleurs, parce qu’ils essaient d’obtenir quelque chose qu’ils ne méritent pas. Les pouvoirs sont donnés par Dieu lorsque nous les gagnons. Les pouvoirs ne doivent pas être recherchés. Ils sont donnés en cadeau pour être utilisés de façon responsable, pas pour être utilisés égoïstement.

Nous faisons cela de façon moins dramatique, aussi. Les cartes de crédit sont un exemple de l’essai d’obtenir des choses que nous ne pouvons pas se permettre. Beaucoup de gens vivent sur des cartes de crédit et ils se font du mal. Ils essaient d’acquérir des choses avec l’argent qu’ils n’ont pas réellement, ils se mettent dans la dette, non seulement pour eux mais pour la société, car en vivant dans la dette ils renforcent les mensonges et les manipulations des forces économiques et politiques.

Nous tous volons nos employeurs, prenons des choses qui ne nous a pas été données. Nous volons nos clients. Nous volons nos familles et amis.

Nous volons de l’énergie et de l’attention. Nous voulons l’attention, et nous nous sentons justifiés ou contents de faire tout notre possible pour attirer l’attention des autres, lorsque réellement, nous ne le méritons pas.

Réellement, nous devrions avoir honte de nous-mêmes d’être dans l’état où nous sommes, mais nous ne voulons pas faire face à cela; nous voulons être loué.

La septième et la plus importante caractéristique des Hasnamussen (Maruts) est «l’aspiration à être ce que l’on n’est pas.» Chaque être humain sur cette planète souffre de ce problème, exception pour les Maîtres Ressuscités, parce qu’ils sont ce qu’ils sont. Le reste d’entre nous nous efforçons d’être quelque chose que nous ne sommes pas, et cherchons à ne pas être ce que nous sommes.

Cet effort est égoïste. Nous avons tous besoin de travailler sur nous-mêmes, nous devons faire des efforts pour changer, mais nous ne devrions pas exercer le mental. Nous avons donné un cours complet à ce sujet: La Méditation sans Effort. La synthèse à ce sujet est ce que Samaël Aun Weor a expliqué dans plusieurs de ses livres et c’est: d’être ce que l’on est, d’être naturel, et non pas ce que l’on est en tant qu’ego, mais en tant qu’âme; être authentique, ne pas mentir à soi-même ou aux autres.

Nous avons besoin de réaliser l’Être à l’intérieur de nous-mêmes. L’Être EST. L’Être est sans justifications, explications, honte, orgueil. L’Être est ce qu’il est. Nous n’avons pas cette innocence. Nous voulons être célèbre, nous voulons être oublié, nous voulons l’attention, nous ne voulons pas l’attention. Nous sommes une masse de volontés contradictoires égoïstes. Nous cherchons toujours à être célèbre, riche, avoir ceci et cela, pour éviter certains problèmes, pour ne pas avoir ces problèmes. Nous n’acceptons pas les faits de notre vie, et travailler à les changer. En d’autres termes, nous travaillons toujours sur la superficialité, essayons de manipuler les apparences et les conditions, au lieu de changer les causes. Les causes de tout dans nos vies sont dans notre flux mental, notre mental-cœur; nous ne travaillons pas pour changer cela. Nous essayons de changer notre apparence et nos circonstances extérieures au lieu d’être ce que nous sommes.

Quelqu’un qui est ce qu’il est est parfaitement content même dans la souffrance; même dans des circonstances horribles, ils ne sont pas en conflit. Voilà pourquoi nous étudions la vie des grands maîtres, nous voyons Jésus étant fouettés et torturés, qui ne résista pas, mais a montré l’amour pour les tortionnaires et bénis ceux qui l’ont tué. Nous voyons Bouddha qui a été empoisonné, qui ne blâme pas l’empoisonneur, qui n’a pas combattu le poison, mais qui l’a accepté. Nous voyons Saint Steven, Saint Paul, Saint André; nous voyons beaucoup de saints et de grands êtres qui ont reçu d’énormes souffrances venant des autres et n’ont jamais dit: «Attendez une minute, je suis un saint! Vous ne devriez pas me traiter comme ça.» Seuls nous, nous plaignons. Nous pensons que nous sommes des saints lorsque nous ne le sommes pas.

La synthèse de cette conférence est: nous sommes une Nephesh qui est corrompue avec l’ego et si nous travaillons sérieusement dans les enseignements secrets, nous pouvons renforcer notre Nephesh pour devenir Hanuman, une Nephesh avec le pouvoir, une Nephesh qui peut servir Rama, le Bodhisattva, et s’éveiller. Ce n’est pas facile, mais chacun de nous a cet archétype en nous-mêmes. Nous avons notre propre Hanuman intérieur, et si vous méditez sur le caractère de Hanuman, cet archétype peut vous enseigner, et vous pouvez apprendre ces leçons et les enseignements de Hanuman, comment être le héros parfait. Ce n’est pas externe, c’est interne. C’est psychologique.

Questions et Réponses

Public: Cela pourrait prendre toute une conférence entière, mais l’anneau que Hanuman donne à Sita?

Instructeur: Il y a tellement de significations profondes cachées à travers toute l’histoire, mais je n’ai pas le temps de se plonger en elles, peut-être je vais revenir à elles. L’ensemble du Ramayana est emballé avec des histoires incroyables qui ont beaucoup d’importance spirituelle.

Public: Dans cette conférence, vous avez établi une égalité entre Neschamah et la Kundalini. Est-ce que c’est ce qu’est la Neshamah? Est-ce qu’elle est la Kundalini ou y a-t-il d’autres aspects?

Instructeur: Ce que j’avais montré était que le symbole de la femme de Hanuman peut être interprétée dans les deux sens, en tant que Neschamah et Kundalini. Il y a une relation entre elles. Neschamah se rapporte spécifiquement à la sephirah Geburah, à l’Âme Divine. Cette intelligence féminine ou aspect de nous est impliquée à l’éveil de la Kundalini, et comment la Kundalini fonctionne, mais elles ne sont pas la même chose.

Public: Il y avait au commencement l’être avec l’arc. Qu’est-ce que l’arc représente, est-ce un symbole phallique, car il est aussi dans la mythologie Grecque.

Instructeur: L’arc a également beaucoup d’importance symbolique différentes. Principalement, c’est une puissance qui est donnée par la divine que seuls les dieux peuvent exercer, et c’est la raison pour laquelle seuls les héros peuvent l’utiliser; l’arc se rapporte spécifiquement à un type de volonté. Donc, si vous pensez à un arc, c’est une forme courbe que l’on utilise à l’énergie directe (une flèche). Il y a des leçons en relation avec la Méditation, et vous voyez cela dans le Mahabharata. Étudiez Yudishtara, qui est le grand archer du Le Mahabharata.

Spécifiquement, l’arc et la flèche dans cette histoire se rapportent à la puissance de la Méditation. Dans l’histoire de Rama, il est lié avec cela aussi, mais il est plus spécifiquement lié à la volonté en relation avec la compréhension, parce qu’à la fin, la façon dont il vainc le démon est avec l’arc, avec cette flèche, et c’est seulement possible à travers la compréhension.

Nous avons besoin de la volonté, mais pas la volonté physique. Nous avons besoin de la volonté de la Conscience pour pénétrer dans la vérité, et c’est une puissance des dieux. Seul le Bodhisattva peut exploiter cela, et c’est la raison pour laquelle nous voyons toujours que les grands héros sont capables d’utiliser l’arc divin.

Public: Comment traitons-nous les dommages causés par les ordinateurs et les aliments que nous achetons et consommons?

Instructeur: Nous sommes ce monde, et nous devons survivre en lui, donc nous devons faire de notre mieux. Le seul conseil que je peux vous donner est de vivre avec la frugalité et l’intelligence. N’achetez pas plus que nécessaire. Essayez de faire attention à ce que vous achetez et apprenez davantage sur ce que vous achetez et si vous pouvez, inspirez les gens à faire des choix intelligents.

Par exemple, en relation avec la nourriture, nous devons manger tous les jours, mais la majorité de la nourriture qui est disponible pour nous est du poison, elle n’est pas bonne pour la santé, elle a de nombreux produits chimiques, pesticides, hormones, et toutes sortes de problèmes, tels que modifiés génétiquement, etc. Malheureusement, aujourd’hui la plupart d’entre nous ne peut pas se permettre d’acheter de la nourriture pure, non adultérée, parce qu’elle est devenue trop chère, donc quel choix avons-nous? Nous devons manger. Donc, tout ce que nous pouvons faire c’est de faire de notre mieux.

Public: Est-ce que le corbeau noir dans l’Alchimie n’a rien à voir avec les étapes que vous avez mentionnés dans cette conférence?

Instructeur: Le corbeau noir dans l’Alchimie se rapporte aux étapes du travail sur l’ego. Le corbeau noir est un symbole de la mort, de la désintégration de ces éléments dans notre psyché. En outre, nous trouvons les trois rois dans les évangiles qui se rapportent à ces étapes du renforcement des trois âmes citées dans le Zohar. Donc, il y a beaucoup de symboles de ces stades de développement.

Public: Est-ce que la chute d’une certaine manière est nécessaire pour arriver car elle permet la croissance de l’âme?

Instructeur: La chute de l’Eden?

Public: Oui. Si nous étions toujours parfait alors nous ne pouvions pas grandir.

Instructeur: Nous avons donné de nombreuses conférences qui expliquent la chute de l’Eden. Il y a le cours appelé la Kabbale de la Genèse qui parle à ce sujet.

En synthèse, il y a toujours un processus à travers lequel les sexes sont séparés, et les âmes doivent apprendre au sujet de la force du désir, de cette énergie du désir surtout à travers la sexualité. Mais malheureusement, sur cette planète, il était beaucoup plus dramatique à cause de certains vieux karmas de certaines époques cosmiques passées. Ce sujet est très impliqué. Donc, il y a beaucoup de conférences et des livres sur cela que vous pouvez étudier sur le site.

Public: Que faisons-nous si nous constatons que nous avons beaucoup de fortes qualités de Hasnamuss?

Instructeur: C’est excellent si vous trouvez que vous avez beaucoup de qualités de hasnamuss. Ensuite, vous devez analyser ceux-ci et travailler pour les changer. Tel est le facteur fondamental de ce travail; reconnaître nos erreurs et apprendre à les changer.

Nous fournissons toujours beaucoup d’outils différents que nous pouvons utiliser pour aider à étudier l’ego. Nous avons examiné des présentations Bouddhistes de comportements contraires à l’éthique. Nous avons examiné les Dix Commandements. Nous avons étudié les enseignements du Zohar et dans d’autres écritures qui expliquent les comportements nuisibles. Cet exemple que Gurdjieff fourni est un autre outil utile dans l’apprentissage des différentes manières dans la visualisation des comportements de l’ego.

La ligne de fond est que si vous ne commencez pas à regarder votre propre comportement d’instant en instant, vous ne changerez jamais. Vous pouvez étudier et mémoriser toutes ces écritures, mais sans l’auto-observation sincère, cela n’aura pas de sens pour vous. D’autre part, si vous vous observez sincèrement et méditez quotidiennement sur vos comportements, vous n’avez pas besoin de ces Écritures, parce que vous êtes votre propre livre, et votre Intime vous guidera, et vous verrez vous-même, «J’ai cela et j’ai ceci et j’ai cela.» Bon, maintenant que vous êtes au courant de cela, observez ces choses et voyez comment elles fonctionnent.

Je vous ai seulement donné des exemples rapides qui vient à moi dans ces moments-là, mais ma propre étude de cette liste m’a montré qu’elle est très profonde. Nous pourrions donner de nombreuses conférences seulement sur les sept comportements, car elle présente un grand nombre en synthèse; toutefois, elle ne présente pas tout. Je pense que Gurdjieff a juste dit, «Voici quelques exemples», mais ne leur a pas donné d’être parfaitement complet ou englobant tout. Lorsque nous avons étudié la présentation des actions non vertueuses dans le Bouddhisme, j’ai enseigné quelques conférences sur les dix actions malfaisantes, mais ces dix ne sont pas les seules, elles ne sont que des exemples que nous pouvons utiliser pour nous aider à mieux nous observons.

Public: Avez-vous utilisé un autre orthographe du mot Hasnamuss?

Instructeur: Oui, l’orthographe de hasnamuss n’était pas le bon précédemment. Il est correctement orthographié comme hasnamuss.

Public: Donc, ce n’est pas Hanasmuss, c’est Hasnamuss?

Instructeur: C’était une faute de frappe qui n’a pas été corrigée.

Comme j’avais expliqué avant, le placement des syllabes et des lettres en Hébreu et en Sanskrit peut être commuté, et les significations peuvent être maintenues et d’autres significations peuvent être révélées. En Français, ce n’est pas comme ça, mais en Hébreu et en Sanskrit, c’est comme ça. Par exemple: Hanuman, Hasnamuss. Quelle est la différence? Hasnamuss. Hanuman. Hanuman est ce personnage que nous avons étudié, mais il représente un hasnamuss. C’est à peu près la même chose. Il y a seulement une petite différence, qui est la lettre s. Si vous avez étudié la Gnose, vous saurez que la lettre «s» est très significatif. Il représente l’activité du feu. Alors Hasnamuss a ce feu en activité, négativement, très négatif. Hanuman l’a transformé en nu, qui est «ce qui spiritualise» et c’est positif.

Public: Dans cette histoire de la race de singe, pensez-vous qu’il y ait une validité historique à l’existence d’une race de singe réelle?

Instructeur: Il y a d’autres race sur cette planète maintenant que nous ne connaissons pas, et il y a eu d’autres races dans le passé.

Public: Pensez-vous que cette race de singe était la première étape de l’ensemencement génétique par les dieux?

Instructeur: Je pense que le vanara représente une ramification ou une branche distincte du développement de l’humanité qui est arrivée dans le passé, représentant un processus d’évolution distinct de la notre.

Mais, ce n’est pas l’importance de l’élément de l’histoire. La raison pour laquelle je l’ai mis de cette façon c’est parce que cette planète n’est pas seulement la nôtre; il y a eu de nombreux scénarios cosmiques sur cette planète. Il y a d’autres races encore existantes sur cette planète que nous ne connaissons toujours même pas parce que nous sommes dans un tel état d’ignorance. Le vanara est l’une d’elles, et elles peuvent encore être en développement, je ne sais pas. Je ne l’ai pas pris soin d’investiguer, parce que j’ai de plus gros problèmes à traiter.

Ce n’est pas le seul aspect de singe en relation avec notre développement. Nous connaissons tous Darwin et sa théorie. Darwin regardait certaines choses qui ont réellement une certaine vérité en elles, et c’est la raison pour laquelle il était en mesure de voir ce qu’il a fait, mais il a tout à l’envers. Si vous étudiez la mythologie Tibétaine, qui est voisine de la mythologie Indienne, l’un de leurs mythes de la création affirme que l’humanité est venue de l’union d’un singe avec un ogre, et c’est la raison pour laquelle nous sommes de la manière dont nous sommes. Les scientifiques utilisent cela comme «preuve» à l’appui de Darwin. C’est drôle. Ils recherchent tout ce qu’ils peuvent pour soutenir leurs théories. Ce mythe révèle quelque chose d’important qui est psychologique à propos de notre développement, de la même manière que le fait l’histoire avec Hanuman.

Si vous regardez plus profondément dans la mythologie du vanara, vous verrez qu’ils sont une race supérieure à nous. Nous pouvons penser que nous sommes mieux parce que nous n’avons pas des visages de singe, mais psychologiquement, nous avons des visages pire. Si jamais vous avez la possibilité, et je prie pour que vous soyez éveillés dans le plan astral ou mental, en particulier dans la conversation avec un grand maître, en particulier votre propre gourou intérieur, vous devriez demander à vous voir tel que vous êtes. Ce ne sera pas quelque chose que vous aimez, mais vous devriez le voir. Demandez qu’il vous soit montrer à quoi vous ressemblez réellement, votre état psychologique. Vous découvrirez quelque chose d’animal, qui est inquiétante. Je ne vais pas la gâcher pour vous, parce que nous sommes tous différents. Nous avons différentes apparitions basées sur notre karma, mais ce n’est pas une image agréable.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Hanuman: The Perfect Hero.