Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Évolution Cosmique dans la Bible
Iccha Shakti
« Un Yogi effectue généralement ses merveilles au moyen d’Iccha-Shakti et de Kriyashakti. » – HP Blavatsky, La Doctrine Secrète
Iccha-shakti est la volonté de notre Conscience et la force sexuelle de la vie. C’est la volonté dans toutes les forces dynamiques de l’univers; c’est la volonté. Pour développer la volonté, nous devons agir spirituellement; nous avons besoin du Kriya-Shakti, c’est-à-dire d’agir avec le cœur, avec l’intuition. Ce sont deux des trois parties du pouvoir cosmique créateur appelé Shakti. L’autre est Jnanashakti, le pouvoir de la connaissance.
« Moïse, l’homme qui a libéré la puissance électrique d’Iccha-Shakti, la volonté, possède le don des prodiges. Ceci est connu par les Divins et les humains. Alors c’est écrit. Tout ce que les Écritures saintes déclarent à propos de ce leader Hébreu est certainement extraordinaire, prodigieux. » – Samael Aun Weor
En ce qui concerne Iccha-Shakti, la volonté de notre Conscience et la force sexuelle de la vie, la prière du Seigneur déclare:
« Que ton règne vienne, que ta volonté (Iccha-Shakti) soit faite sur la terre comme au ciel » – Matthieu 6: 10
Le grand Rabbi de Galilée, Jésus, savait que la Yoni, la coupe féminine, était Kabbalistiquement associée à la lettre Kaf, voilà pourquoi il a déclaré:
« O mon Père, s’il n’est pas possible que cette coupe (כ Kaf) s’éloigne de moi sans que je la boive, que ta volonté (Iccha-Shakti) soit faite. » – Matthieu 26: 42
Ainsi, Iccha-Shakti est un mot Sanskrit qui signifie volonté, qui se développe à travers le Kriya, action, alors que Jnana est un autre mot Sanskrit qui signifie « connaissance ».
La puissance électrique d’Iccha-Shakti-Volonté, ou Kundalini, est libérée au moyen du Tantra Yoga, qui dans le monde occidental est connu comme la science de l’Alchimie. Les Kabbalistes, les Gnostiques, à l’époque de Jésus, pour introduire l’Alchimie Sexuelle dans le monde occidental, ont remplacé ou adapté le terme Sanskrit Iccha-Shakti par le mot Grec Thelema, c’est pourquoi, dans leurs cérémonies à l’intérieur des catacombes de Rome, ils disait:
« Quiconque vous appelle Thélemites ne commettra pas d’injustice tant qu’il comprendra la parole à la perfection, car elle contient exactement trois degrés:
1) L’homme qui demeure en silence (qui se rapporte à Binah),
2) L’homme qui aime (lié à Gedulah, également appelé Chesed), et
3) L’homme vulgaire de la Terre »
Qui est Tiphereth, parce que c’est la seule partie de la Monade – l’Esprit, l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine – qui descend dans la colonne de gauche de l’Arbre de Vie dans le monde physique, Malkuth, notre physicalité. C’est ce que nous appelons l’Essence ou, dans le Bouddhisme, le Buddhadatu, qui fait partie du Bouddha, qui dans ce cas est notre propre Bouddha individuel, particulier. C’est pourquoi le troisième degré est appelé l’homme vulgaire de la Terre, car il comprend à partir de Tiphereth vers le bas : Netzach, Hod, Yesod et Malkuth, ce que nous avons. Nous avons une Essence, un embryon d’âme, et nous avons un Corps Mental, un Corps Émotionnel, un Corps Éthérique et un corps physique, qu’ils soient Lunaires ou Solaires. La citation continue:
« Ce que vous voulez, ce que vous souhaitez, tel sera le sens de la parole. Cela dépendra de vous.
Le Hiérophante observe trois épreuves en une et cela peut être donné de trois manières différentes: Le grossier ou le vulgaire doit passer par l’épreuve du feu. »
Qui est le fond même. L’épreuve du feu est le commérage, la critique, même de ceux qui sont sur le chemin, ceux qui parlent toujours de beaucoup de choses en relation avec les autres. C’est le feu, la critique.
« Les évoluées ou éduquées sont éprouvés dans le mental »,
Ceci est lié à l’air. Le mental est Netzach. Lorsque vous avancez dans la doctrine et que vous comprenez mieux, vous êtes alors testé dans le mental, qui est lié à l’air, aux pensées, etc.
« Et les nobles sélectionnés ou élus au plus haut. »
Cela se rapporte à Binah. C’est pour ceux qui ont déjà passé les autres épreuves et demeurent à l’intérieur de l’homme de Silence. La vertu de Binah est le Silence. Binah est gouverné par Saturne, et Saturne se rapporte à la mort et est décrit dans le livre de l’Apocalypse.
« Et quand il (l’Agneau) ouvrit le septième sceau, le silence régna dans l’espace céleste pendant environ une demi-heure. » – Apocalypse 8: 1
C’est le Ciel de Binah dont parle l’Apocalypse. Les élus, les plus hauts, ne sont pas sélectionnés par quelqu’un d’autre, c’est qu’ils ont choisi d’y aller, à travers de nombreuses épreuves et initiations.
« Ainsi, vous avez des étoiles et des étoiles, des systèmes et des systèmes, des degrés et des degrés, mais ne laissez pas l’un connaître l’autre. »
Peu importe ce que nous recevons, quelle que soit notre grade, c’est quelque chose d’individuel. Personne d’autre n’a besoin de savoir cela, parce que c’est quelque chose de très spirituel, quelque chose qui se rapporte à l’âme, à l’Esprit, pas à la personnalité que nous avons ici.
Nous avons tous une personnalité, un nom que nous utilisons pour être connus dans ce monde physique, etc. C’est l’homme vulgaire de la Terre. Mais, lorsque vous entrez dans l’initiation, c’est l’Être Intérieur qui reçoit ces initiations, qui a un nom particulier, en chacun de nous. Et, lorsque vous découvrez le nom, vous devez le garder en silence – à moins que vous ne soyez invité à le donner. Mais, de nos jours, je ne vois pas la nécessité de parler de noms intérieurs, à l’exception du Maître Samael Aun Weor et de la Maîtresse Litelantes, qui sont responsables de cette doctrine. Ce ne sont pas leurs personnalités physiques qui ont écrit tous les livres que nous étudions, mais leur Être Intérieur. Donc, par conséquent, pour indiquer que c’est l’Être qui fait le travail, ils ont dévoilé les noms de leurs Êtres. Dans notre cas, nous n’avons pas besoin de donner notre nom intérieur, car ces deux Maîtres sont toujours en charge. Ceci est lié à cette dernière phrase: « Mais ne laissez pas l’un connaître l’autre ».
La Kabbale fournit une vision de la création et de l’existence basée sur une division en quatre niveaux, qui sont magnifiquement illustrés dans ce verset de la Bible:
« Chacun qui est [1] appelé par mon nom et [2] que j’ai créé pour ma gloire, [3] je l’ai formé, oui [4] je l’ai fait. – Isaïe / Yeshayahu 43: 7
- Atziluth [אצילות], le Monde des Archétypes ou des Émanations, le niveau des potentialités ou « plans ». Exemple: Dans le sperme et l’ovule se trouvent les possibilités pour un enfant.
- Briah [בריאה], le Monde de la Création. Exemple: le père et la mère s’unissent sexuellement et l’embryon d’un être humain est créé.
- Yetzirah [יצירה], le Monde de la Formation. Exemple: l’enfant est formé dans l’utérus pendant neuf mois.
- Assiah [עשיה], le Monde de l’Action. Exemple: l’enfant naît dans le monde physique.
Ces quatre niveaux sont appelés les Quatre Mondes et décrivent une vue conceptuelle de la manière dont des potentialités subtiles et latentes se manifestent sous une forme physique. Le premier monde se rapporte au niveau le plus élevé, le plus subtil, et le monde le plus bas se rapporte au monde physique, tandis que les deux au milieu illustrent les étapes menant à la manifestation complète.
Comme vous le savez, nous utilisons toujours l’Arbre de Vie pour comprendre les choses qui sont écrites dans notre littérature. Cela est nécessaire parce que Maître Samaël Aun Weor affirme toujours que nous devons étudier l’Alchimie et la Kabbale afin de comprendre les messages que notre Être Intérieur, ou les Maîtres de la Loge Blanche, nous transmettent lorsque nous sommes dans les plans intérieurs. Nous devons savoir comment interpréter ces choses, et cette interprétation est toujours associée à notre propre niveau, car tout le monde reçoit des indications, des conseils, en fonction de leur niveau. Il est bon pour nous d’étudier et de faire cet effort afin de découvrir ce qu’ils nous disent.
Donc, Iccha-Shakti signifie volonté, mais le mot qui veut dire volonté en Hébreu est Ratzon רצון. Dans la Kabbale, nous étudions trois types de Ratzon ou Iccha-Shakti, afin que nous puissions comprendre à quel niveau nous nous situons.
La première Iccha-Shakti ou Ratzon est Ratzon La’Hshpia רצון להשפיע – la volonté d’influencer. Nous avons tous cela, la volonté d’influencer de manière positive. Cependant, comme nous avons l’ego, nous influençons généralement d’une manière négative, à savoir Tshukah La’Hshpia תשוקה להשפיע; de même avec toutes les Essences de cette planète Terre dans laquelle nous vivons.
Ce Ratzon ou Iccha-Shakti, volonté d’influencer se rapporte à la Monade, qui est le deuxième triangle de l’Arbre de Vie. Lorsque ce Ratzon רצון est utilisé par l’ego, ce n’est plus de la volonté, on l’appelle Tshukah תשוקה désir, Ahamkara en Sanskrit. Habituellement, ce que disent les Kabbalistes – ces Kabbalistes qui ne sont pas des initiés, mais des Kabbalistes intellectuels – c’est que cette volonté se rapporte au Tshukah תשוקה désir. Bien, nous allons en parler aussi, mais d’abord, parlons de רצון Ratzon, volonté, Ratzon La’Hshpia רצון להשפיע, la volonté d’influencer, est liée à la Monade, qui est au-dessus. Le désir d’influencer Tshukah La’Hshpia תשוקה להשפיע est lié aux quatre Sephiroth inférieurs et même à Klipoth.
À ces Monades qui demeurent dans l’Ain Soph, l’Espace Abstrait Absolu, beaucoup d’entre nous demandent toujours, quelle est la raison pour laquelle ces Monades descendent dans cet univers, pourquoi sont-elles venues à l’existence?
La réponse est que notre Monade, et toutes les autres Monades, doivent découvrir tous les pouvoirs de l’univers à l’intérieur d’elles-mêmes. Pas en dehors. Aujourd’hui, les sciences nous enseignent beaucoup de choses en relation avec l’univers; des choses qui ont été découvertes avec les cinq sens. Mais, dans l’initiation, dans le chemin, vous devez découvrir tous ces mystères à l’intérieur de vous, à l’intérieur de votre Monade. Pas toutes les Monades qui demeurent dans l’Ain Soph, Espace Abstrait Absolu, se connaissent eux-mêmes en profondeur. Mettre une limite à l’espace est impossible: elle est infinie.
Maintenant, en ce qui concerne Ratzon La’Hshpia רצון להשפיע – l’Iccha-Shakti ou volonté d’influencer, Maître Samaël Aun Weor a écrit ce qui suit dans La Pistis Sophia Dévoilée :
« N’importe quelle aspiration, aussi minime soit-elle, d’être séparé ou d’être quelqu’un (d’être meilleur que) suffit à faire qu’on (Monade) soit auto-libéré d’Aelohim et tomber sous le règne de (Elohim) le Démiurge Créateur. » – La Pistis Sophia Dévoilée par Samael Aun Weor
Ceci est une déclaration que vous lisez dans de nombreux livres de Gnose. Le mot Aelohim est une contraction de ce qu’on appelle Ain-Elohim. Ain, en Hébreu, signifie « néant ». Ain, c’est quelque chose, mais c’est rien en rapport avec Elohim, qui est l’univers existant. Dans toute galaxie, système solaire et planète, ce sont les Elohim qui contrôlent l’univers. Mais au-delà de cela, dans l’Espace Abstrait Absolu se trouve les A-Elohim, Aelohim, qui signifie « Non-Elohim ». C’est ainsi que nous nommons le Père de Toutes les Lumières, qui n’a aucune forme mais peut prendre toute forme qu’Il veut. Quelle que soit la forme qu’Il prend, c’est à travers ces Monades qui éprouvent cette aspiration. Évidemment, nous tous qui sommes présents ici, nos Monades ont ressenti cette aspiration. C’est pourquoi nous sommes dans cette existence, c’est pourquoi nous vivons. Notre devoir est de découvrir cela en chacun de nous. Personne ne peut le faire pour nous, si ce n’est notre Être Intérieur, avec l’aide du Christ Cosmique.
Évidemment, nous avons tous, à ce moment-là, reçu la volonté d’influencer. Ensuite, l’Absolu, avec Sa volonté, nous a poussés à l’existence depuis l’Ain Soph, afin que cela se réalise. Cette aspiration est transformée, dans l’univers, en ce que l’on appelle Kabbalistiquement רצון לקבל Ratzon La’Kabel – volonté de recevoir. De ce mot קבל Kabel vient le mot קבלה Kabbalah, qui signifie recevoir.
Tous ceux qui sont présents ici ont la volonté de recevoir, c’est pourquoi nous sommes ici. Cette volonté de recevoir s’appelle Abram, Chesed. Et pourquoi Abram Chesed veut-il recevoir? Abram, Chesed, veut recevoir parce que c’est en recevant que nous sommes alors capables de donner. Bien sûr, parmi les Elohim qui ont ce Ratzon La’Hshpia, la volonté d’influencer n’importe quelle Monade, se trouvent ce qui est appelé les Cosmo-Créateurs. Tous les Cosmo-Créateurs réunis forment ce que la Bible appelle Elohim, notre Père qui est au Ciel et qui est traduit par « Dieu ». Mais c’est une mauvaise traduction. Elohim signifie « Dieux et Déesses »; c’est pluriel. Tous ces Dieux et Déesses sont des Cosmo-Créateurs. Il est écrit:
בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ
Barashyth Bera Elohim Ath Ha’Schamayim Ve’Ath Ha’Aretz
« Au commencement, les Dieux et les Déesses créèrent les Cieux et la Terre. »
Elohim est le Démiurge-Créateur. Parmi eux se trouvent des degrés et des degrés. Le sommet de tous, qui se rapporte au monde d’Atziluth, est l’Ange Metatron. Maître Samael dit:
« La Kabbale est perdue dans la nuit des temps, dans l’utérus de Maha Kundalini (Iccha-Shakti), la Grande Mère (l’Ain Soph), où l’univers a été engendré. La Kabbale est la science des nombres.
L’auteur du Tarot était l’Ange Metatron. Il est le seigneur de la sagesse du serpent. La Bible le désigne comme le prophète Enoch. L’Ange Metatron, ou Enoch, a délivré le Tarot dans lequel est enfermée toute la sagesse divine. Le Tarot reste écrit dans la pierre. Il nous a également laissé les vingt-deux lettres de l’alphabet Hébreu. Ce grand maître vit dans les mondes supérieurs du monde d’Atziluth, qui est un monde de bonheur indescriptible. » – Tarot et Kabbale par Samaël Aun Weor
Nous avons cité cela parce que nous étudions tous la Kabbale, et que nous tous, dans n’importe quelle partie de cette planète, avons tous le droit de recevoir. Comme nous avions parlé auparavant, je vous ai dit que le Maître Litelantes est venu et m’a offert un cadeau dans les plans internes, et je l’ai reçu. Bien entendu, ce cadeau que j’ai reçu là-bas, à cette époque dans les plans intérieurs, n’est pas un moment isolé; en vérité, je reçois et je reçois et je reçois. Pourquoi? Parce que je dois donner. Si vous recevez mais ne donnez pas, ces types de cadeaux ne sont plus offerts. Bien sûr, vous devez également créer les corps pour recevoir et donner – ce sont les deux aspects de la science que nous étudions – à tous les niveaux des Sephiroth. Ces 22 lettres que ce grand Maître nous a données sont celles sur lesquelles nous insistons toujours pour étudier, non seulement intellectuellement, mais aussi pour méditer chaque symbole de chaque lettre, car elles ont toutes quelque chose que nous devons découvrir avec notre cœur, avec notre intuition. Je vais aborder quelque chose à ce sujet, mais pas toutes les lettres pour le moment, car il y en a 22 et elles sont toutes profondes. Si vous souhaitez approfondir vos connaissances, vous pouvez consulter le site Web et lire la série de conférences que nous avons donnée à ce sujet.
Nous avons ici les 22 lettres de l’alphabet Hébreu que l’Ange Metatron nous a données. Ces lettres sont les lettres avec lesquelles la langue Hébraïque est écrite. Beaucoup de Maîtres – ceux qui ont cette volonté d’influencer, ce pouvoir – qui sont venus il y a plusieurs siècles, sont nés parmi les Juifs, qui parlaient cette langue. Mais, ces Juifs ont gardé cette connaissance pour eux-mêmes et, malheureusement, cette doctrine ne s’est jamais répandue dans le monde entier, pour que le monde entier puisse l’étudier. Nous accomplissons donc cette tâche et diffusons cette connaissance dans le monde entier.
Une des raisons pour lesquelles nous avons la volonté de donner cette doctrine est ce que l’on appelle en Kabbale Ratzon La’Tet רצון לתת. La’tet est écrit Lamed-Tav-Tav לתת, et signifie la volonté de donner. Pour avoir la volonté de donner, il faut d’abord recevoir. Lorsque vous recevez, comme dans mon cas, je suis anxieux, car je dois donner, pour me libérer de la responsabilité qui est la capacité de répondre, de donner en d’autres termes.
Dans la Bible, Maître Jésus, à propos de Ratzon La’Tet רצון לתת – la volonté de donner, dit:
« Car Moïse a dit: Honore (donne ta Chasteté à Shiva-Shakti) ton père et ta mère; et, Celui (dans l’acte sexuel) – מקלל mkll – maudira (Shiva-Shakti) son père ou sa mère, qu’il meure la (seconde) mort: Mais vous dites: Si un homme dit à (Shiva-Shakti) son père ou sa mère, Ce dont j’aurais pu t’assister est קרבן Korban (Sacrifice, offrande, oblation, immolation), c’est-à-dire (רצון לתת Ratzon La’Tet), une offrande à Dieu ; il sera libre de charge. » – Marc 7: 10-13
Pour une meilleure compréhension de la précédente déclaration Alchimique sexuelle; lisons ce que Moïse a dit selon le Deutéronome:
« Lorsqu’un איש (homme) a pris une nouvelle אשה (femme), il n’ira pas à l’armée, et on ne lui imposera aucune charge; il sera exempté par raison de famille pendant un an, et il réjouira la femme qu’il a prise. » – Deutéronome 24: 5
Alchimiquement, Korban קרבן signifie sublimation sexuelle, parce qu’à travers votre sublimation sexuelle, vous donnez à votre (Shiva-Shakti) Père et Mère ce que votre corps physique a recueilli, dans vos organes génitaux, des Elohim (Dieux et Déesses), et ensuite, vous aimez votre prochain, c’est-à-dire que vous vous sacrifiez pour les autres. Que vous donniez la doctrine, la connaissance ou tout ce que vous faites pour aider les âmes. C’est pourquoi Jésus continue à dire:
« Et vous ne le laissez plus rien faire pour (Shiva-Shakti) son père ou pour sa mère; annulant ainsi (dans Daath) la parole des Elohim par votre tradition, que vous avez établie. Et vous faites beaucoup d’autres choses semblables. » – Marc 7: 10-13
Au cours de l’acte sexuel, l’homme et la femme transmutent leur matière sexuelle en Iccha-Shakti en retenant ahamkara, leur désir animal, leur orgasme bestial. Iccha-Shakti s’élève alors de leurs glandes sexuelles vers le haut de la tête, à travers deux canaux nerveux de leurs systèmes nerveux vague et sympathique. Lorsque cela se produit, Shiva, notre Père Intérieur dans la tête, sent l’odeur de l’Éther, l’Akasha Tattva, notre Mère Divine; c’est ainsi que Shiva se réjouit du parfum d’Iccha-Shakti, sa femme.
« Les Hindous ont donné le nom « Ida et Pingala » à ces canaux spermatiques à travers lesquels l’énergie sexuelle monte intérieurement vers la tête. Ce sont des cordons nerveux liés aux systèmes vague et sympathique. Ces cordons sont enlacés le long de la colonne vertébrale dans la forme symbolique représentée par le Caducée de Mercure. » – Samael Aun Weor
« Que celui qui a des oreilles entende ce que l’Esprit dit aux églises; Celui qui vaincra (תשוקה Tshukah- le désir) ne sera pas blessé de la seconde mort. » – Apocalypse 2: 11
Lorsque vous étudiez la Kabbale intellectuellement et que vous comprenez cela intellectuellement, et que vous n’allez jamais plus en profondeur, ne marchez jamais, n’agissez jamais, spirituellement dans l’initiation, vous commencez à interpréter les lois selon votre propre caprice, faisant des lois, des traditions – comme celles qui existent actuellement dans beaucoup d’organisations, de religions – que les fidèles accomplissent, mais qui n’ont pas été données par Dieu, par les Elohim. Ils pensent que, en suivant ces traditions, coutumes ou habitudes, ils iront au Ciel, simplement en faisant cela, sans marcher sur le chemin.
« La pierre que les constructeurs ont refusée est devenue la pierre angulaire du coin. C’est ce que fait יהוה Iod-Havah; c’est merveilleux à nos yeux. » – Psaume 118: 22, 23
Qui sont ce Shiva-Shakti, père et mère? Ils sont notre propre Binah, qui est le sommet. Binah est le troisième aspect du premier triangle de l’Arbre de Vie. Binah est le troisième aspect de la Trinité; Kether-Chokmah-Binah ; Père-Fils-Saint-Esprit; Brahma-Vishnu-Shiva. Binah (Compréhension), en descendant dans cette mystérieuse Sephirah appelée Daath (connaissance), se divise en Iod et Kaf, car כי Ki est Père et Mère, Shiva-Shakti. Iod donne et Kaf reçoit; ce sont les deux mains de Binah au niveau des organes génitaux. Ceci est le quatrième commandement: honore ton père et ta mère. À qui ce commandement s’adresse-t-il? Il s’adresse à Chesed, dont le trône est le système nerveux central, parce que Chesed est le résultat de Binah, la troisième Sephirah dont la volonté se divise en deux en tant que כי Ki – Iccha-Shakti, Shiva-Shakti, Père-Mère – dans Daath, en relation avec le rayon de la création.
Nous avons tous notre propre Shiva-Shakti, Père et Mère. Donc, ce commandement d’honorer père et mère ne signifie pas notre père et notre mère physiques, que nous devons bien sûr aimer et respecter, mais ce commandement n’a rien à voir avec eux – car nos parents physiques peuvent suivre leur propre caprice, nous donner beaucoup de règles différentes à suivre – cela n’est pas lié à l’accomplissement de ce commandement. C’est quelque chose d’alchimiquement interne. Afin de connaître les lois du Père-Mère, vous devez étudier les 10 commandements. L’un d’eux est d’honorer père et mère, qui est quelque chose de très spirituel et qui se rapporte à la lettre Kaf, qui est la onzième lettre de l’alphabet Kabbalistique. À propos du nombre onze, Maître Samael a déclaré:
« Il n’est pas inutile d’insister sur l’idée transcendantale selon laquelle deux autres commandements existent dans l’ésotérisme de Moïse. Je fais référence aux onzième et douzième commandements, qui sont intimement liés aux Arcanes 11 et 12 de la Kabbale. « Le premier, c’est-à-dire le onzième, trouve son expression classique dans le Sanskrit Dharman Chara: « Tu accompliras ton devoir ».
N’oubliez pas, cher lecteur, qu’il est de votre devoir de rechercher le chemin droit, étroit et difficile qui mène à la lumière.
Ainsi, (la lettreכ Kaf dans) l’Arcane 11 du Tarot révèle ce devoir: » – Le Mystère de la Fleur d’Or par Samael Aun Weor
« Le Onzième Arcane est connu sous le nom de Persuasion dans la Kabbale. Le hiéroglyphe de cet arcane est une belle femme qui, avec tranquillité et sérénité olympique, ferme la gueule d’un lion furieux avec ses propres mains. Le nombre onze est ainsi modifié Kabbalistiquement: 1 + 1 = 2
1 = masculin
2 = féminin
1 homme + 1 femme = 2, homme-femme, le feu
Le nombre onze est formé de deux unités que Heinrich Kunrath a traduites en ces deux mots: « Coagula et solve ». Nous avons besoin d’accumuler (Ratzon La’Kabel) le feu sacré et ensuite apprendre à le projeter (Ratzon La’Tet). La clé de cela est dans la connexion du membrum virile (le Iod) avec les organes génitaux murielis (le Kaf), avec la quiétude du membrum virile et des organes génitaux murielis, et en utilisant un mouvement très doux de temps en temps. Ainsi, nous transmutons les instincts animaux (désir) en volonté, la passion sexuelle en amour, les pensées lubriques en compréhension, et nous vocalisons les mantras secrets.
L’homme est une unité; la femme est l’autre. C’est le nombre onze du Tarot. Par conséquent, l’homme ne peut incarner l’Enfant d’Or, Horus, le Verbe, la grande Parole, que s’il travaille dans le Grand Œuvre. En conséquence, le nombre onze est le nombre le plus multiplicable. » – Tarot et Kabbale par Samaël Aun Weor
Il y a quelque chose ici qui se rapporte à Ratzon La’Hshpia רצון להשפיע – la volonté d’influencer, et afin de le savoir, étudions ce graphique suivant, qui est le mot que vous lisez dans la Bible au commencement:
בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ
Barashyth Bera Elohim Ath Ha’Schamayim Ve’Ath Ha’Aretz
« Au commencement, les Dieux et les Déesses ont créé les Cieux et la Terre (à travers Ratzon La’Hshpia רצון להשפיע – la volonté d’influencer). »
Le mot את Ath qui précède les cieux et la terre est formé par Aleph-Tav. Aleph est la première lettre de l’alphabet Hébreu et Tav la dernière. Quand vous lisez le mot את Ath en Hébreu, dans la Bible – ce qui n’est jamais traduit, car en Français, ils traduisent simplement Ath par « le » – cela implique toutes les lettres de l’alphabet Hébreu, et c’est ce que l’on appelle le Logos, la parole. « Au commencement était la parole, la parole était avec Dieu et la parole était Elohim (Dieux et Déesses.) »
Ath est la parole que nous devons comprendre, car (כי Ki) dans cette conférence, nous allons expliquer comment toutes les lettres se rapportent à כי Ki, en synthèse, avec l’auto-réalisation et comment se développe Iccha-Shakti à l’intérieur au fur et à mesure que nous devenons des Alchimistes, car tout le chemin est Iccha-Shakti. Qu’est-ce que les débutants ont à la place d’Iccha-Shakti, de la volonté? Ils ont Ahamkara, désir. Maître Samaël Aun Weor dans son livre Message du Verseau dit qu’au début du chemin, nous devons transformer le désir en volonté. Lisons:
« Nous devons être des Alchimistes. Ce n’est qu’avec l’Alchimie que le « Moi » peut être dissous. La racine du « Moi » est le désir, et le désir peut être transmuté avec l’Alchimie. Si vous voulez annihiler le désir, vous devez le transmuter: le désir sexuel est transmuté en volonté, et la volonté en feu. » – Le Message du Verseau par Samaël Aun Weor
Mais, Maître Samaël Aun Weor dans son livre La Volonté Christ dit qu’une fois que nous atteignons la cinquième initiation des Mystères Majeurs, nous ne devons pratiquer l’Alchimie Sexuelle qu’avec la volonté. Lisons:
« La volonté et le désir sont les deux pôles d’une chose. La volonté est positive et le désir négatif.
Beaucoup font l’erreur de confondre la volonté avec le désir et le désir avec la volonté. Néanmoins, la volonté et le désir sont les deux pôles, positif et négatif, dans les humains. Maintenant, (dans Tiphereth) oh Bouddha! Tu dois échanger sensation-désir contre sensation-volonté. Il y a bien longtemps, tu as abandonné le désir, mais maintenant tu dois oublier même la connaissance du désir. Autrefois, tu pratiquais le rite de la Magie Sexuelle avec l’incitation ardente du désir. Mais maintenant (dans Tiphereth), oh Bouddha! Tu dois pratiquer le rite de la Magie Sexuelle sans l’incitation ardente du désir. Autrefois, tu dominais le désir par la volonté, mais le désir n’a plus le droit d’exister à l’intérieur de toi. Il faut non seulement abandonner le désir, mais en finir avec l’incitation au désir. L’incitation-désir doit être transformé en volonté Christ.
Les disciples pratiquent la Magie Sexuelle avec l’incitation ardente du désir. Mais (dans Tiphereth), oh Bouddha, tu ne peux pratiquer le rite de la Magie Sexuelle qu’avec sensation-volonté, qui est la volonté Christ. Le corps de la volonté a aussi des sensations, qui n’ont rien à voir avec les sensations du corps du désir.
La sensation-volonté est la sensation-Esprit; c’est la sensation Christique. Les sensations du corps de la volonté (dans Tiphereth) n’ont rien à voir avec les sensations des quatre corps de péché….. » – Volonté Christ par Samaël Aun Weor
Il est impossible de trouver quelqu’un qui se trouve au tout début du chemin, marchant avec Iccha-Shakti, même si notre devise, la devise des Gnostiques, est Thelema, volonté, Iccha-Shakti. Mais, nous devons admettre que nous n’avons en réalité que 3% de Ratzon, Iccha-Shakti, et 97% de Tshukah, désir. C’est ce à quoi de nombreux Kabbalistes se confondent: ils pensent que רצון Ratzon et תשוקה Tshukah sont les mêmes. Écoutez, quel que soit l’animal, y compris l’animal intellectuel (que les Kabbalistes intellectuels appellent Adam par erreur), תשוקה לקבל Tshukah La’Kabel est Ahamkara, le désir de recevoir, le désir d’accumuler.
« Et Iod-Havah Elohim (Binah) dit: Ce n’est pas bien qu’Ha’Adam האדם soit seul (dans Yesod); Je vais lui faire une compagne. Et hors du sol, Iod-Havah Elohim forma tous les animaux des champs (Hod) et tous les oiseaux du ciel (Netzach); et les a amenés à Adam (dans Yesod) pour voir comment il les appellerait: et tout nom qu’Adam donnait à une créature vivante (Corps Solaire), tel était son nom. Et Adam (dans Yesod) donna des noms à tous les bovins (Malkuth), à l’oiseau de l’air (Netzach) et à toutes les bêtes des champs (Hod) mais pour Adam (dans Yesod), aucune compagne n’a été trouvée pour lui. » – Genèse 2: 18-20
Vous pouvez lire dans la citation précédente que tous les animaux des règnes de la nature, tels que tous les bovins, les oiseaux du ciel et tous les animaux des champs, sont des animaux divisés en deux sexes dans Yesod, le sexe, ceci, afin de se reproduire et de recevoir, d’accumuler, de tuer des proies, etc. etc. Ce תשוקה לקבל Tshukah La’Kabel, Ahamkara, désir de recevoir est quelque chose de normal chez tous les animaux.
Lorsque nous entrons dans le niveau de l’animal intellectuel, nous recevons l’intellect et nous pensons que nous devons continuer avec le désir. De nombreux Kabbalistes déclarent que Ratzon La’Kabel doit accumuler beaucoup d’argent, de plus en plus d’argent… plus vous en avez, mieux c’est parce que vous êtes un grand Kabbaliste, mais c’est תשוקה לקבל Tshukah La’Kabel, désir d’accumuler. Ainsi, nous devons dire que tous les grands millionnaires et milliardaires pratiquent תשוקה לקבל Tshukah La’Kabel, car ils sont avides. Ils accumulent avec leur ego animal.
Ce que nous devons comprendre, c’est que si vous suivez ce mot Kabel avec désir, accumulant beaucoup d’argent, bien, vous pourriez faire beaucoup de bien avec la charité, Tshukah La’Tet תשוקה לתת, mais cela appartient à ce qui est temporel, le cercle du temps, ce que nous appelons le Mahakala, le « grand temps ». Nous devons surmonter cela pour entrer dans Ratzon La’Tet רצון לתת, le cercle de Moïse, qui représente Iccha-Shakti, la volonté dans Tiphereth. Et, pour cela, nous devons créer le corps d’Iccha-Shakti, la volonté, ceci, afin de concentrer la volonté d’Elohim dans notre cœur.
« Et Iod-Havah Elohim (Binah) fit tomber un sommeil profond sur Adam (dans Tiphereth) et il s’endormit. Il prit une de ses côtes et referma la chair à sa place. Et de la nervure que Iod-Havah Elohim (Binah) avait pris d’Adam, il a fait une femme (dans Yesod, la lettre Kaf כ), et il l’amena à Adam (dans Yesod). » – Genèse 2: 21, 22
Ainsi, plus nous accumulons, recevons, intuitivement, spirituellement et psychologiquement, plus nous pouvons aider notre prochain. C’est pourquoi le nom divin de Tiphereth est אלוה ודעת יהוה Eloah Va Daath Iod-Hei-Vav-Hei. Rappelez-vous le commandement de Jésus qui dit: aime ton Dieu Intérieur, de tout ton mental, de tout ton cœur, de toute ta force, de toute ton âme et ton prochain, comme tu t’aimes toi-même.
Mais accomplissons-nous cela? De nos jours, la plupart des organisations religieuses n’existent que pour accumuler de plus en plus d’argent. Certains disent même, envoyez-nous telle ou telle somme d’argent, et nous vous bénirons. Bien, vous recevez des bénédictions en fonction du niveau auquel vous êtes. Mais ici, dans cette doctrine, nous devons savoir que ce que nous devons recevoir est spirituel, lumière. C’est précisément ce que manquent les Monades de l’Espace Abstrait Absolu: elles manquent de lumière. Nous devons recevoir et donner de la lumière.
Nous parlons de lumière ; la lumière est perçue à travers les yeux, c’est à travers les yeux que nous recevons la lumière. Vous voyez, c’est comme ça que nous Ratzon La’Kabel la lumière. Et la plupart d’entre nous veulent plus de lumière. Et, nous vous enseignons et vous donnons ce que nous avons accumulé, mais vous devez la placer en vous-même et la développer en fonction de votre niveau. Vous avez le devoir de donner, parce que si vous recevez et ne donnez pas, le processus devient stagnant. Plus vous donnez de lumière, plus vous recevez de lumière. C’est le secret de la Kabbale intuitive. Dans la Kabbale intellectuelle, ils ne s’intéressent qu’à l’argent et au pouvoir. Par exemple, nous expliquerons quelque chose à ce sujet afin que vous puissiez comprendre: en parlant du sens de la vue, la lumière est perçue à travers les yeux. Mais, vous savez que lorsque vous voyez la foudre venant des Cieux et que vous recevez la lumière dans vos yeux, vous devez attendre un moment pour que le son rugissant vienne à vos oreilles. Ensuite, vous réalisez: « Oh, il y a aussi la Parole de Dieu là. » La parole de Dieu est le tonnerre, et Dieu est la foudre, cette lumière. Ainsi, cela dépend de combien nous accumulons, nous recevons, pour donner.
Nous recevons également à travers les cinq sens, ce qui explique pourquoi nous avons sur notre tête tous les sens: la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût. Mais, il y a un sens qui n’est pas principalement associé à la tête; quand on va toucher quelque chose, on utilise toujours les mains. Et, précédemment, nous avons mentionné les mains. Mais si vous remarquez, si vous regardez, les mains, qui sont associées au sens du toucher, est le seul sens qui descend aussi aux organes génitaux, au même niveau. C’est pourquoi tout ce que nous utilisons pour le sens du toucher est lié aux mains. Cependant, l’organe le plus sensible au sens du toucher que nous avons est l’organe sexuel: il est plus sensible que les mains et il est également lié au sens du toucher. C’est pourquoi, quand le serpent a tenté Eve – qui représente les organes génitaux, que ce soit dans un corps masculin ou féminin – le serpent a dit à Eve:
« Oui, Elohim a-t-il dit: Vous ne mangerez pas de tout arbre du jardin?
Et la femme dit au serpent: Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin; mais du fruit de l’arbre qui est au milieu du jardin, l’Elohim a dit: Vous ne le mangerez pas, vous n’y toucherez pas, de peur de mourir. » – Genèse 3: 1-3
Eve a répondu: « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin ». C’est précisément ce que nous appelons la volonté humaine, l’Iccha-Shakti. Nous devons remplir nos corps, nous devons remplir notre psyché, notre esprit et nous devons prendre pour nourrir cela, qui est la volonté de recevoir. « Donc mangez de cela, je vous laisse la liberté » c’est comme cela que nous sommes libres. Mais après cela, Elohim dit: « Mais vous ne mangerez pas de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal. Le jour où vous en mangerez (à travers votre propre caprice), vous mourrez sûrement. » La signification de ceci est très ouvert et claire. Quel est l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal? Il est lié aux organes sexuels. Eve a ajouté: « L’Elohim a dit: vous n’en mangerez pas, vous n’y toucherez pas ». Mais, quand vous lisez la phrase de la Genèse, Elohim n’a pas dit « vous ne le toucherez pas », Eve l’a ajouté. C’est parce que Havah-Eve est liée au sens du toucher, cela est clair, c’est pourquoi elle a ajouté « vous n’y toucherez pas».
Le Lingam-Yoni est Ki כי, le Iod (le Lingam) dans le Kaf (la coupe, la Yoni)
« Et Adam a appelé le nom de sa femme (חוה כי) Havah-Ki, Eve-Ki, parce que (Ki כי) est en train de devenir la mère de tous les vivants. » – Genèse 3: 20
Havah-Eve Ki חוה כי signifie la mère des vivants, parce que (Ki כי) est l’énergie sexuelle masculine et féminine. L’organe sexuel ne peut être utilisé que par Dieu, par notre propre Dieu. Ne touchez pas cela de votre propre volonté, vous pouvez manger ce que vous voulez de votre propre caprice, mais en rapport avec cet arbre? Ne le touchez même pas: c’est l’Arbre de Binah. Parce qu’en cela, dit Binah, se trouve (Ki כי) la force de mon épouse, la Mère Divine, l’Iccha-Shakti. Binah est Mère-Père en haut, et femme et mari en bas. Car (כי Ki) est l’énergie sexuelle de la Mère Divine Kundalini.
Si vous voulez avancer sur le chemin, comprenez pourquoi il est écrit: « C’est pour cette raison qu’un homme (le cerveau, Adam, le centre des quatre sens, la tête) doit quitter son père et sa mère et s’unir à sa femme (l’organe sexuel); et ils (le mari et la femme) deviendront une seule chair. » – Genèse 2:24
Au début, Père-Mère était dans le corps androgyne, le corps hermaphrodite, mais ils étaient séparés, comme il est écrit dans la Bible. Eve était séparée d’Adam. Comment comprenons-nous cela? Eve (l’organe sexuel) a été séparée en (Ki כי) deux polarités. Nous, les hommes, avons Iod, la polarité masculine, et la femme, Kaf, la polarité féminine; Ki כי est la même Déesse. Lorsque Ki כי s’unit dans l’acte sexuel, alors vous voyez la magie: nous devenons comme Elohim. Mais, vous devez invoquer Dieu pour accomplir l’acte sexuel.
À l’époque de la Lémurie, au moment de la séparation des sexes, ils accomplissaient la Kriya Shakti, l’acte sexuel sous la volonté du cœur, mais uniquement dans les temples, sous la direction des Anges. Les Anges avaient le pouvoir de Ratzon La’Hshpia, la volonté d’influencer, de les aider. Mais un jour, les Lémuriens ont décidé de réaliser l’acte sexuel hors des temples. Et, puisque les Elohim n’étaient pas présents, ils ne pouvaient pas contrôler Ki כי, l’Iccha-Shakti, qui est là. Le résultat fut qu’ils tombèrent dans la génération animale; tout animal fornique. Tout animal n’a aucun contrôle sur le sexe. C’est seulement à nous, animaux intellectuels, qu’il est donné le don de commencer à contrôler l’énergie sexuelle. Mais, pour faire cela, vous devez vous souvenir de Dieu, parce que c’est son arbre. Le problème de cette humanité est qu’ils ont complètement oublié Dieu… Personne ne se souvient de Dieu dans l’acte sexuel, à l’exception de certains groupes au sujet desquels le Maître commente dans ses livres. À propos de ces groupes dont le Maître a parlé, il a dit que, au moment où ils sont dans l’acte sexuel, et qu’ils atteignent l’orgasme, le spasme des animaux, l’excuse qu’ils ont c’est qu’ils le font avec beaucoup de respect, en adorant Dieu, etc. etc. C’est de l’hypocrisie. C’est manger du fruit de l’Arbre de la Connaissance ; que vous mangiez ce fruit avec beaucoup de respect ou non, ce n’est pas bon.
Nous apprenons dans cette doctrine que l’acte sexuel est un droit de l’être humain, entre l’homme et la femme. C’est ainsi que nous apprenons petit à petit à sortir du règne animal. Les animaux intellectuels sont des animaux qui entrent dans la doctrine pour devenir des humains. C’est le secret. Mais tout le monde croit qu’il est humain. Bien, nous devons être cruels, mais il est nécessaire de dire que les seuls qui sont humains sont ceux qui possèdent les Corps Solaires. Ces Corps Solaires sont créés par Dieu. Pourquoi des Corps Solaires? Parce que ces corps reçoivent la lumière à laquelle notre Monade aspire, à différents degrés. Le problème est qu’au début, nous créons, mais nous avons l’ego vivant, qui est animal, et nous avons le devoir de désintégrer l’ego. Mais, le premier devoir est de renaître. Maître Jésus dit, personne ne peut entrer dans le Royaume des Cieux s’il ne naît pas à nouveau; ce qui signifie, en créant les véhicules solaires nécessaires pour recevoir la lumière que nous devons recevoir.
Ici, ce processus de réception de la lumière est ce que le livre de l’Exode appelle la séparation de la Mer Rouge. Les personnes qui ignorent la Kabbale et l’Alchimie pensent que l’Exode dont il est parlé dans la Bible est une chose qui s’est passé il y a plusieurs milliers d’années et que les habitants du Moyen-Orient, qui s’appellent eux-mêmes Israélites, sont ceux qui ont quitté l’Égypte dans ce pays. Bien, au sujet des croyances, nous les respectons, mais nous laissons les croyances dans le mental des croyants. En effet, l’Égypte représente notre propre corps physique, on l’appelle Mitzrayim en Hébreu.
Selon la doctrine des grands Kabbalistes qui nous a été laissée, c’est précisément ce passage de l’Exode 15:16. Nous nous souvenons du peuple élu, les Israélites, sont liés aux archétypes spirituels que nous avons tous à l’intérieur. Nous vivons en Égypte, ésotériquement parlant, car l’Égypte représente notre physicalité. Où sont ces archétypes dont nous parlons, le pouvoir des 22 lettres… Où pouvons-nous trouver cet endroit où ils sont rassemblées? Il est appelé les organes génitaux. C’est le pouvoir créateur. Par tradition, par héritage, nous recevons dans nos gènes, dans nos organes sexuels – nos testicules ou ovaires – la graine de nos ancêtres; Père-Mère, grands-parents, etc etc. Et puis, nous nous multiplions et donnons nos gènes à nos enfants. Et à leur tour, ils héritent des caractéristiques physiques et psychologiques de l’animal, car c’est ce que nous sommes. Nous exprimons cet héritage et nous disons: « Tel père, tel fils ; telle mère telle fille. »
Notre physicalité est le résultat de ce croisement sexuel. Mais, il y a d’autres éléments que l’Elohim a mis là, de par Sa propre influence, comme un feu dans Yesod, qui est représenté dans Shemoth שמות, Exode, comme la Mer Rouge. L’eau est l’habitacle du feu. C’est dans ces eaux sexuelles de la Genèse que nous avons le feu de אל El, Dieu. Nous voulons libérer ce feu et le transmuter dans שמות Shemoth, Exode; alors, nous devenons, nous développons, Moshe, Moïse, Iccha-Shakti à l’intérieur.
Dans beaucoup de nos conférences, nous avons dit que משה Moshe, Moïse représente Iccha-Shakti, volonté, Tiphereth. Moïse est cet élément Iccha-Shakti que nous devons développer pour l’Exode. Mais, vous savez משה Moshe, Moïse n’apparaît pas facilement… du jour au lendemain, à l’intérieur de nous. Si vous lisez « Eleh Shemoth שמות », ces noms, vous verrez comment, grâce au pouvoir de אל El, Dieu, un bébé naît à travers תו Tav, de la croix, du croisement des feux de « בית Beth » la maison de לוי Levi avec Ath את, le pouvoir de – ־ בת־לוי Bath Levi, la fille de Lévi, qui se développe alors et finalement devient משה Moshe. Alors c’est lui, Moïse, qui se rend au Mont Sinaï, et là voit Dieu comme feu. Comprenez-vous cela? Nous avons besoin de volonté, nous avons besoin d’Iccha-Shakti; nous devons être des Alchimistes, afin de voir notre Dieu face à face. C’est un long processus.
Ce n’est pas comme si, simplement parce que nous appartenions à telle ou telle religion, telle ou telle secte, qu’ils viendraient nous dire: « Vous nous avez vénérés depuis de nombreuses années. Venez avec nous au Ciel. » Ce serait trop facile. C’est très difficile et les épreuves du chemin doivent être affrontées.
Dans ce passage que nous avons mentionné dans Shemoth שמות, Exode 15: 16, il est écrit:
« Terreur et effroi tombe sur eux. Par la grandeur de ton bras, ils sont aussi immobiles qu’une pierre; Jusqu’à ce que ton peuple passe, יהוה, jusqu’à ce que le peuple que tu as créé, passe. » – Exode 15:16
Qui sont le peuple que Iod-Havah a créé? Ce sont les enfants de יש-ר-אל Ish-ra-el, qui sont les archétypes (אש) ardents et solaires de ר Ra, אל El, Dieu, qui sont à l’intérieur de (איש וביתו) un homme et sa maison, physicalité. C’est ce que Dieu a créé. Ce sont les éléments ardents que, si nous les développons, alors nous avons ce que nous appelons tous les archétypes développés.
Alors, nous commençons à voir, nous commençons à recevoir de la lumière. Dans la Bible, dans le livre de Shemoth שמות, Exode, il est écrit:
« Et ces noms (ואלה שמות Va’Eleh Shemoth) sont les enfants d’Israël, qui sont entrés dans מצרימה Mitzrayimah; chaque homme et sa maison sont venus avec Jacob.
(ר) Ruben, (ש) Siméon, (ל) Levi et (י) Judah, (י) Issachar, (ז) Zebulun et (ב) Benjamin, (ד) Dan et (נ) Naphtali, (ג) Gad et (א) Asher.
Et toutes les âmes qui sont sorties des reins de Jacob étaient soixante-dix âmes; car (יוסף) Joseph était déjà dans מצרים Mitzrayim. » – Exode 1: 1-5
Lorsque nous cherchons les lettres, Kabbalistiquement, nous constatons que 70 est lié à la lettre ע Ayin. L’alphabet Hébreu contient deux lettres qui donnent le son « Ah ». Aleph א et Ayin ע. Aleph א est le son « Ah » qui vibre dans la bouche. Mais, Ayin ע, c’est le son « Ah » qui vibre dans le fond de la gorge. C’est pourquoi le mot Daath דעת est écrit avec Ayin ע et non Aleph א. Daath דעת (connaissance) est cette mystérieuse Sephirah qui se situe au niveau de la gorge. Entendez-vous ici les deux sons de ces deux lettres? Ils sonnent pareil.
Ici nous avons ce mot, avec la lettre Aleph, qui se lit תאו Tav, ce qui signifie: cellule, compartiment, chambre
Parfois, les gens prononcent le mot תאו Tav comme Tau, parce que le Vav peut également être prononcé comme un son « U ». Ces chambres auxquelles תאו Tav fait référence sont les 33 chambres de notre colonne vertébrale, alchimiquement parlant. La lettre Aleph, ici, représente la colonne vertébrale. Si vous regardez la lettre א Aleph, vous voyez qu’elle est composée d’un Vav et de 2 Iod. Le Vav est la colonne vertébrale et, la lettre Iod se rapporte à la fois à Kether (la glande pinéale, la tête) et à Yesod (littéralement, « le secret de Iod»).
Aleph א représente « l’air, l’esprit ». Lorsque vous respirez, vous respirez א Aleph par le nez et cet esprit descend dans vos organes sexuels, qui sont l’autre Iod. C’est le secret de la lettre Aleph. Ainsi, lorsque vous dites que Tav est « cellule, compartiment, chambre », nous nous intéressons à la colonne vertébrale, avec laquelle nous travaillons. Parce que c’est là où nous devons monter, quand nous combattons le désir.
Mais, si nous écrivons תעו Tav avec Ayin, au lieu d’Aleph ça sonne exactement la même chose, « Tau, Tav. » Mais, quand תעו Tav est écrit avec Ayin, il prend alors le sens de: s’égarer, se promener, perdre sa voie.
Vous voyez? תעו Tav a une signification complètement différente. Le but de ceci est que, en Hébreu, « Terreur et effroi tombent sur eux » est écrit de la manière suivante:
« Terreur et effroi tombent sur eux »
תפל עליהם אימתה ופחד
ת ע א ו
En prenant les premières lettres de la phrase en Hébreu, « Terreur et effroi tombent sur eux », nous formons le mot ת ע א ו Taav.
Qui est « eux» ? Ce sont les ego que nous portons à l’intérieur, ce qui nous égare. Lorsque nous travaillons, ceux qui s’égarent et errent sont ceux qui vont à gauche, car la lettre Ayin est liée aux yeux. Le mot Ayin signifie « œil, yeux ». Mais de quels yeux parlons-nous? Les yeux physiques? Non, ce sont les yeux spirituels, qui sont les glandes pinéale et pituitaire: ce sont les deux yeux auxquels nous nous référons. Nous pouvons également aborder les yeux physiques, mais c’est vraiment en relation avec les animaux physiques. Tous les animaux voient avec les yeux physiques, mais pour avoir des yeux spirituels, vous devez développer Daath. Cela est écrit avec la lettre Ayin et Tav.
Si vous observez la lettre Ayin ע, elle contient une lettre Nun allongée. La lettre Nun elle-même est un Vav ו cassé. Dans la Kabbale, nous savons que si on braque la lettre Vav ו en bas, nous trouvons la lettre Nun נ. Nun signifie « poisson ». Ce « poisson », ésotériquement, est le spermatozoïde ou l’ovule, dans les organes sexuels. Au-dessus de la Nun נ brisée, nous trouvons Zayin ז. Ces deux ensemble forment la lettre Ayin, qui signifie « yeux ». Zayin ז représente l’aspect féminin: c’est la Nun + l’aspect féminin (les organes sexuels, masculin ou féminin) connectés.
Lorsque vous étudiez l’endocrinologie, vous découvrez que la glande pinéale et la glande pituitaire ont une influence sur vos organes sexuels. Ceci est très commun chez les femmes; elles savent, en fonction des hormones de ces deux glandes, que c’est ainsi qu’elles ont leurs cycles menstruels et comment tous ces contraceptifs que nous voyons de nos jours ont été inventés afin d’éviter d’être enceintes. Ce n’est rien de plus qu’une adultération de ce merveilleux axe de ces deux glandes avec les organes sexuels.
La lettre Ayin, si vous ne faites pas attention, peut vous emmener de Yesod (sexe) jusqu’en enfer. C’est pourquoi nous trouvons la lettre Zayin dans Ayin ; c’est pour nous dire de faire attention avec la femme. Mais, si vous lisez cela littéralement, vous pourriez penser à vous-même, « Je suis un homme, je dois faire attention aux femmes. » Non, votre « femme », votre Zayin, le principe féminin, est l’organe sexuel, que ce soit chez un homme ou chez une femme. Elle aime tenter, vous séduire, à travers le désir sexuel. Et si vous ne faites pas attention, elle vous touchera et vous tomberez dans la génération animale, et vous irez dans Klipoth. C’est ce que Salomon le Sage a dit.
« Mon fils, sois attentif à ma sagesse (Chokmah) et incline ton oreille à mon entendement (Binah): afin que tu puisses considérer la discrétion et que tes lèvres gardent la connaissance (Daath). Car (כי Ki), les lèvres d’une étrange femme tombent comme un nid d’abeilles et sa bouche est plus lisse que l’huile: mais sa fin est amère comme de l’absinthe, aiguë comme une épée à deux tranchants. Ses pieds vont jusqu’à la mort; ses pas s’en prennent à l’enfer. » – Proverbes 5: 1-5
Mais, ces Kabbalistes qui sont des hommes, des mâles, disent: « Faites attention aux femmes. » Et, ils ne savent pas que Salomon parle de leurs organes sexuels. La femme qui est un Kabbaliste doit également faire attention à sa propre féminité, à son propre Zayin, à ses organes sexuels. Si elle ne fait pas attention à sa propre féminité, cela la mènera aussi en enfer. L’enfer est divisé en deux femmes: Lilith et Nahemah. Nahemah est l’Adultère, la prostitution, etc. Lilith, c’est l’homosexualité, le lesbianisme et toute cette dégénérescence très courante de nos jours. Ces deux femmes sont liées à notre propre ego animal particulier.
Donc, revenant à cette citation: quand vous lirez ceci comme cela, vous comprendrez, car les Kabbalistes disent que le mot Taav תעאו est un mot secret. Mais pour nous, ce n’est pas un secret. ce mot dit simplement: « CROIX ». Cela signifie que vous devez combattre vos ennemis avec la croix, car la croix était précisément le symbole ancien de la lettre Tav. Quand vous voyez les lettres Aleph et Ayin écrites dans Tav, vous comprenez qu’elles font référence à tous les systèmes alchimiques entre les mystères de l’orthographe de la lettre Tav. Les Kabbalistes déclarent que nous devons combattre les Anges tombés avec ce mot sacré; que si vous méditez sur ce mot, vous combattez les Anges tombés… et ils pensent qu’ils sont spéciaux et que les Anges déchus veulent les prendre. Nous ne sommes pas spéciaux. Nous sommes tous tombés. Les Anges tombés dont nous devons nous occuper sont ce que nous appelons l’ego ; c’est à l’intérieur. Lorsque nous traversons la Mer Rouge, nous passons du désir à la volonté, Iccha-Shakti; oui, nous devons aller sur l’autre rive avec Iccha-Shakti, Moïse. Ce n’est pas en croyant que nous transmutons le désir en Iccha-Shakti, volonté, c’est en pratiquant l’Alchimie Sexuelle que nous pouvons passer à travers la Mer Rouge du désir. Et, bien sûr, en cours de route, le Pharaon, l’intellect et ses guerriers doivent mourir. Cela se produit à l’intérieur de vous, pas à l’extérieur; tout est à l’intérieur.
Donc, c’est pourquoi le verset dit: « Par la grandeur de ton bras… » Le bras, en Hébreu, est Yad. Yad peut signifier main ou bras; de toute façon, il représente le pouvoir de Dieu, à l’intérieur de vous. « Ils sont aussi immobiles qu’une pierre; Jusqu’à ce que ton peuple passe, יהוה » Dieu est appelé Jehovah, Iod-Hei-Vav-Hei, Iod-Havah.
Saisissez-vous cela? C’est précisément le mystère d’Iccha-Shakti. Celui qui effectue ceci est Moïse, et Moïse est Iccha-Shakti. Mais au début notre Moïse est un enfant; nous devons faire grandir notre Moïse à l’intérieur de nous. Le jour où nous aurons le corps de la volonté, le Corps Causal, nous dirons: « Maintenant, mon Moïse est très fort, nous avons Iccha-Shakti, la volonté. » C’est pourquoi les débutants disent des choses comme: « J’essaie de me concentrer, se centrer, mais c’est très difficile pour moi. » C’est parce qu’au début, notre volonté n’était que de 3%. Nous devons transmuter, nous devons renforcer notre volonté; non seulement dans la Méditation, mais dans l’Alchimie. C’est comme cela que Moïse devient fort. Rappelez-vous que Moïse est le seul à pouvoir voir Dieu face à face – votre propre Dieu Intérieur, bien sur. Tel est le mystère de ce mot sacré enseigné par les Kabbalistes: « Terreur et effroi tombent sur eux ». Qui? Votre ego, mon ego, leur ego, etc. C’est ce qu’est un Ange tombé: une Monade dont l’âme est très grosse d’ego.
Il est écrit:
« Ton peuple aussi sera juste (Tzaddiq en Hébreu, qui signifie chaste, parce qu’ils connaissent tous le secret de la sexualité): ils hériteront de la terre pour toujours, la branche de ma plantation, le travail de mes mains, que je peux être glorifié. » – Isaïe 60:21
Le Zohar déclare:
« Le travail de mes mains » fait référence à une formation spéciale (les Corps Solaires, c’est le travail des mains de Dieu) qui devrait caractériser les humains d’autres créatures. » – Zohar
Ce qui signifie que les animaux, les plantes, n’ont pas de Corps Solaire; ils ont des Corps Lunaires. La différence entre un être humain et une plante, un animal, un animal intellectuel, est que l’être humain possède des Corps Astral, Mental et Causal Solaires. C’est la différence. Si nous n’avions pas ces corps, bien, nous pourrions nous appeler humains si nous voulons, mais ce ne serait pas vrai. Nous appelons les autres humains par respect à cause des coutumes de cette civilisation, mais la vérité est que nous ne le sommes pas.
« Il est également écrit: ‘Au jour où tu planteras, ta graine ne produira que des fruits sauvages » – Isaïe 17: 11
Cela signifie que, lorsque vous oubliez Dieu et que vous accomplissez l’acte sexuel par votre propre caprice, bien, tout en vous est sauvage – luxure, colère, orgueil, envie, gourmandise, paresse, cupidité, etc. – tout cela est sauvage, animal. Nous avons créé cela avec notre propre comportement, avec notre désir.
Il est écrit:
« Le même jour, יהוה fit une alliance ברית Berith avec Abram, en disant: J’ai donné ce pays à ton semen, depuis le fleuve de Mitzrayim מצרים jusqu’au grand fleuve, le fleuve Phrat פרת. » – Genèse 15: 18
« Le même jour, יהוה fit un Berith ברית (alliance) avec Abram: »
Berith ברית est une contraction de בראשית Berashith, qui est ברית-אש Berith-Esh, l’alliance du feu, dont nous parlons: l’Alchimie Sexuelle, l’alliance du feu. C’est lorsque le mari établit un contact sexuel avec sa femme ou, d’une manière analogue, que la femme établit un contact sexuel avec son mari et qu’ils ne se comportent pas comme des animaux mais transmutent la force sexuelle afin de créer les Corps Solaires. Mais, celui qui crée ces corps est Dieu, pas nous. Nous n’avons pas le pouvoir de créer ces corps; Dieu le fait. Alors, dans l’acte sexuel, invoquez Dieu et il le fera petit à petit, en degrés. Mais si vous n’invoquez pas Dieu, et que vous permettez au diable, Shatan, d’entrer dans votre acte sexuel, bien, vous aurez peut-être une fille, un garçon, des jumeaux… c’est ce que font les bêtes, en suivant l’acte sexuel ordinaire et normal, au niveau du règne animal.
Qui est Abraham? C’est Chesed. Qui, dans le monde d’Atziluth est appelé El (Dieu). Ainsi, Abraham a fait alliance avec Elohim, mais cet Abraham qui est venu il y a plusieurs milliers d’années et qui est un Maître est venu afin de représenter cet archétype que chacun de nous a à l’intérieur; nous avons tous notre propre Abraham à l’intérieur.
« En disant: J’ai donné ce pays à ton semen, depuis le fleuve Mitzrayim מצרים (Malkuth, Égypte) jusqu’au grand fleuve, le fleuve Phrat פרת. »
Ce fleuve Phrat est le quatrième fleuve de l’Eden. C’est la femme de la femme Eve. Le corps de la femme est lié au fleuve Phrat, venant du fleuve Mitzrayim. C’est la femme qui a le pouvoir de créer. L’homme place seulement la graine, de manière animale, et la femme crée une créature, de manière animale. De même, dans l’acte sexuel Alchimique, la moelle épinière devient l’utérus de ceux qui pratiquent, à travers laquelle Dieu créera, à travers des initiations, les Corps Solaires. C’est notre Dieu Intérieur qui reçoit ces initiations et, lorsque nous atteindrons le niveau de l’être humain, nous ne serons plus l’homme vulgaire de la terre, mais au contraire éduqués, sélectionnés. C’est ce que ce symbole nous dit.
Comme nous pouvons le voir ici sur la Rose-Croix, nous savons qu’il y a 22 lettres. La Rose-Croix symbolise les 22 commandements.
« Ani אני est comme les lis de Sharon, comme les Shoshanas des vallées. Comme unשושנה Shoshana parmi les épines, ainsi est mon amour parmi les filles. Comme le pommier parmi les arbres du bois, ainsi est mon bien-aimé parmi les fils. Je me suis assis à son ombre avec un grand plaisir et son fruit était doux à mon goût » – Chant de Salomon 2: 1-3
L’Arbre de Vie lui-même ne contient que 10 Sephiroth. Une fois, il a été demandé à Maître Samaël Aun Weor:
« Étudiant: Les Gnostiques acceptent-ils les dix commandements de Moïse?
Samael Aun Weor: Oui, bien sûr. Mais je dois vous dire qu’ésotériquement, il y a en réalité 22 commandements qui régissent la vie de tout être humain qui se vante d’être juste aux yeux du créateur…
Étudiant: Mais Maître, je n’avais jamais entendu parler de 22 commandements?
Samael Aun Weor: Laissez-moi vous dire que les dix commandements que présente la religion Judéo-Chrétienne et qui ont été transmis à l’humanité par Moïse ne sont pas tout. En réalité, à l’époque de Moïse et de Jésus, l’humanité n’était pas prête à recevoir publiquement les 22 chemins ou les 22 commandements qui conduisent à la vraie et authentique sainteté de l’Âme. La Kabbale Égyptienne et la Kabbale Hébraïque ont toujours enseigné 22 commandements à leurs dévots les plus avancés qui avaient percé les mystères de l’Être.
Étudiant: Je suis déconcerté, est-ce la Kabbale?
Samael Aun Weor: En effet, mon ami. La Kabbale est la science religieuse qui révèle les textes religieux Chrétiens, Hébreux, Égyptiens, Persans, Soufis, etc. Il y a de nombreuses formes de Kabbale en fonction de ce que vous souhaitez révéler. Par exemple, il y a la Kabbale numérique qui révèle le mystère des nombres cités dans les textes religieux, mais il y a aussi la Kabbale phonétique qui explique pourquoi les noms bibliques ou Talmudiques, ou Sanskrit, etc. Il y a aussi la Kabbale symbolique pour interpréter le mystère des symboles sacrés, etc., etc., etc. Et c’est pourquoi l’alphabet Hébreu a 22 lettres Hébraïques et c’est la raison pour laquelle les 22 arcanes majeurs sont présents dans l’ancienne religion Égyptienne et qui, aujourd’hui, sont synthétisés dans ce qu’on appelle communément: Le Tarot. » – Samaël Aun Weor
Donc, cette humanité, cette civilisation animale intellectuelle n’est prête à recevoir que les 10 premiers. C’est ainsi que l’Alphabet est; Aleph, Beth, Gimel, Daleth, Hei, Vav, Zayin, Chet, Teth, Iod, tels qu’ils correspondent au Sephiroth de l’Arbre de Vie. Après cela, si nous entrons dans l’initiation, alors le mystère des autres lettres nous est ouvert. Alors, nous constatons que l’homme vulgaire de la terre est représenté comme dans ce graphique; ayant tout cela en potentialité, mais pas en activité. Nous entrons dans le chemin en tant qu’homme vulgaire de la terre et, peu à peu, nous pénétrons dans le monde de Yetzirah, le monde de la formation. Ici, où nous sommes, se trouve le monde d’Assiah, le monde de la matière et de l’action. Tout ce dont nous avons besoin, la Kriya-Shakti, c’est-à-dire l’énergie dynamique à développer spirituellement se trouve ici dans notre physicalité, mais cela dépend de nous, de notre volonté, notre Ratzon, notre Iccha-Shakti, que nous le fassions ou non; être ou ne pas être. Nous vous donnons seulement la Gnose, le Jnana, la connaissance.
Séquentiellement, la lettre Iod est au fond d’Assiah, Malkuth. Si vous remarquez, nous avons placé le troisième triangle Yesod, Hod et Netzach, par rapport à la colonne centrale, à savoir Yesod, Tiphereth, Kether. Ainsi, nous trouvons dans Yetzirah, la lettre Kaf dans Yesod, puis la lettre Lamed dans Hod, puis la lettre Mem dans Netzach. Nous avons écrit la lettre Mem d’une manière différente. Mem peut être écrit comme מ Mem normal, et Mem-final. Si vous placez ces deux lettres, avec le Iod entre elles, nous formons le mot Mayim, qui signifie « eaux ». Mais, si nous lisons toutes ces lettres ensemble, nous trouvons Kaf-Lamed-Iod-Mem כלים, qui est Kelim, Kalim, Klim. Savez-vous ce que ce mot Kalim signifie? C’est pluriel. Cela signifie « vaisseaux ». Cela signifie que, dans le monde de Yetzirah, le monde de la formation, nous commençons à former tous les corps dont nous avons besoin – Corps Astral, Mental Solaire – que nous avons besoin pour entrer dans ce monde de Yeztirah, qui est Ciel au-dessus de nous. Nous sommes dans ce monde physique, עשה Assiah, le monde de la matière et de l’action; mais au-dessus de nous, se trouve יצירה Yetzirah, le monde de la formation. Nous entrons par degrés, par niveaux. Si vous voulez en savoir plus au sujet de Yetzrah יצירה, étudiez les livres de Samaël Aun Weor.
« Voici, c’est (Anichi אנכי) qui a créé l’Artisan qui souffle la braise dans le feu et qui produit les (כלים kalim) vaisseaux pour son travail, Et c’est (An-ki אן-כי) qui a créé le destructeur à détruire. » – Isaïe 54:16
Aniki אנכי est notre Dieu Intérieur qui crée ces כלים kalim, vaisseaux, afin de recevoir la lumière. Ce sont les vaisseaux qui ont Ratzon La’Kabel, la volonté de recevoir. Nous avons tous Tshukah, le désir, le désir de recevoir, mais pour recevoir la lumière, vous devez disposer de vaisseaux capables de recevoir cette lumière. Et, pour avoir ces vaisseaux, vous devez permettre à votre Dieu Intérieur de les créer. « Et c’est (An-ki אן-כי) qui a créé le destructeur à détruire » votre ego. C’est pourquoi, au début, vous luttez, parce que l’animal en vous est très gros, très fort. Et l’animal en vous ne se soucie pas de votre transmutation sexuelle, de votre spiritualité, il veut juste suivre la Fornication, les lois mécaniques de la nature. Et quelles sont les lois de la nature? Croître et se multiplier.
« Et Elohim dit: Que les eaux (de Yesod, sexe) produisent abondamment la créature en mouvement (spermatozoïde et ovule) qui a la vie, et les oiseaux (Corps Solaires) qui peuvent voler au-dessus de la terre dans le firmament ouvert du ciel (de Yetzirah). Et Elohim créa de grandes baleines, et chaque créature vivante qui bouge, que les eaux ont générée abondamment selon leur sexe, et chaque oiseau ailé (Corps Solaire) selon son sexe: et Elohim vit que c’était bon. Et Elohim les bénit, en disant: Soyez féconds, multipliez-vous, remplissez les eaux dans les mers, et (à travers l’Alchimie), que les oiseaux (Corps Solaires) se multiplient sur la terre. »
Observez, le commandement « Soyez féconds et multipliez-vous » est donné à l’animal d’abord. Si vous lisez attentivement le livre de la Genèse, vous le verrez. Puis, après cela, Dieu crée Adam, Il dit, croissez et multipliez-vous, encore, à Adam et Eve. Mais, les premières créatures qui reçoivent ce commandement – croissez et multipliez-vous – sont les animaux. Le problème est que nous croyons que nous sommes des êtres humains. Non, nous sommes toujours des animaux et nous nous multiplions comme des animaux. Dieu a dit croissez et multipliez-vous, oui; mais, il l’a dit deux fois: d’abord aux animaux, puis à Adam et Eve. Pour être au niveau d’Adam et Eve, nous devons créer les Corps Astral, Mental et Causal Solaires au moyen d’Iccha-Shakti. C’est précisément ce que Kaf-Lamed-Mem veux dire.
Voyez-vous que Lamed est dans le cœur? Lamed est toujours lié au cœur. La curiosité de ces trois lettres ici est que, si vous observez, cette lettre Lamed est aussi un Kaf, mais avec un Vav ajouté en haut. Et, ici, la lettre Mem, il y a un autre Kaf ; le premier est ouvert, et puis ici il est fermé. Ce sont les mêmes lettres. Cela nous dit que nous devons travailler dans la colonne vertébrale avec le Vav et avec le Kaf.
Combien de mains avons-nous? Bien, nous sommes normaux, alors nous en avons deux, n’est-ce pas? Quel est le mot Hébreu pour mains? Yad יד et Kaf כף. Rappelez-vous que nous avons dit que la gauche reçoit; c’est ce qu’on appelle en Hébreu כף Kaf, recevoir avec la paume de la main. Et, la droite donne; c’est יד Yad. Masculin à droite, féminin à gauche. Le כף Kaf est ici dans Yesod. C’est ce que nous appelons l’utérus. C’est pourquoi, dans l’acte sexuel, la femme reçoit, prend l’homme. L’homme pénètre, car la lettre Iod, lorsqu’elle est étendue, est une lettre Vav, en action. Quand il n’est pas en action, c’est un Iod, mais Iod devient un Vav quand il est érigé, alors il pénètre dans le Kaf. Ajoutez ces deux lettres ensemble, le Kaf et le Iod, nous avons le mot כי Ki, qui signifie « parce que, que, car, comme ». Ki כי a plusieurs significations. Mais, כי Ki apparaît pour la première fois dans la Genèse en tant que « que », qui est כי Ki, Kaf-Iod.
וירא אלהים את־האור כי־טוב
« Et Elohim vit את Ath, la lumière, (כי־טוב) que c’était bonne. » – Genèse 1: 4
Cela signifie que le mystère de la lumière est « que », qui est כי Ki, Kaf-Iod, le phallus et l’utérus. La curiosité de ceci est que כי Ki, lorsqu’il est écrit avec les lettres Latines pour faire ce même son en Allemand, nous écrivons les lettres C-H-I, Chi, qui est le même son. Celui qui parle l’une des langues Latines dira que cela est prononcé chi, comme dans Chine, mais réellement c’est Ki. Et qu’est-ce que Ki, Chi? C’est l’énergie. Nous apprenons cela dans le Taoïsme. Nous devons apprendre à contrôler le כי Ki, comme Abraham l’a fait, Isaac l’a fait, Jacob l’a fait… Lorsque vous lisez un mot en Hébreu avec כי Ki, il vous dit que le reste de ce qui est écrit est lié à l’Alchimie; ce n’est pas lié à la physicalité, c’est quelque chose d’Alchimique. C’est à partir de ce כי Ki que les forces sexuelles montent du cœur au cerveau.
Klim est un mantra shakti que nous utilisons, mais c’est du Sanskrit. Nous utilisons Klim, c’est pour extraire l’Iccha-Shakti ou potentiel de volonté, dans l’acte sexuel. C’est le monde de Yetzirah, le monde de la formation, dans lequel nous devons entrer à différents niveaux, à différents degrés. Avec כלים klim, nous parvenons à dépasser la Mer Rouge de la Passion.
Après Kaf, Lamed, Mem, viennent les lettres Nun dans Tiphereth, Samech dans Geburah et Ayin dans Chesed ; qui forment ensemble le mot, Nasa dans la colonne centrale. Samech est le son « S », Ayin est le son « Ah », Nun est le son « N ». Ce n’est pas par hasard que nous relions ces lettres aux trois cerveaux, car nous sommes des êtres tri-centrés; ainsi, les lettres coïncident avec Tiphereth, Geburah et Chesed, au niveau de Briah, dans les trois cerveaux. Ainsi, Tiphereth devient Yesod ; Geburah devient Tiphereth et Chesed devient Kether, dans les trois cerveaux. Ce mot נסע Nasa signifie «aller, continuer», faire le travail que vous devez faire dans le monde de Briah, le monde de la création. Une fois que vous avez créé Yetzirah, ces vaisseaux solaires, vos Kelim, vous devez continuer. Vous êtes humain à ce stade, oui, mais ce n’est que le commencement du chemin. Vous devez continuer d’avancer, נסע Nasa, faire le travail avec les deux Iods que vous voyez dans la tête et le sexe de ce graphique.
« Et Pharaon approchait, et les enfants d’Israël levaient les yeux, et voici, (Mitzrayim nasa – מצרים נסע) Mitzrayim (Malkuth) marche après eux, et ils craignent excessivement, et les enfants d’Israël crièrent à Iod-Havah. » – Exode 14:10
« Terreur et effroi tombent sur eux. Par la grandeur de ton bras, ils sont aussi immobiles qu’une pierre; Jusqu’à ce que ton peuple passe, יהוה, jusqu’à ce que le peuple que tu as créé, passe. » – Exode 15:16
Bien sûr, c’est ce que nous appelons « l’homme qui demeure en silence ». Il me vient à l’esprit, le mot silence qui dans certaines langues Slaves, il est écrit « Mertma ». Beaucoup de ces langues Slavo-Européennes utilisent le mot Mertma pour silence. Silence, comme je vous l’ai dit, est la vertu de Binah. Lorsque vous entrez dans Binah, cela devient un homme qui demeure en silence. Alors, vous faites partie de Theomertmalogos. « Theo » signifie Dieu, Logos est la Parole et Mertma, silence; cela signifie que nous faisons partie de la parole silencieuse de Dieu, lié à la création. Dans le monde de Briah, qui est le monde de la création, qui est au-dessus de Yetzirah, se trouve le monde des Archanges. Chacun d’entre eux obéit aux ordres des mondes supérieurs. Ils ont Ratzon La-Hshpia, la volonté d’influencer; votre Monade, ma Monade et toute Monade de n’importe quel royaume. Mais si nous voulons être influencés au niveau humain, bien, nous devons atteindre ce niveau. Nous devons partir, continuer, c’est ce que ce mot « Nasa » signifie.
Cependant, l’alphabet ne se termine pas à la lettre Ayin, qui, comme je vous l’ai dit, constitue les yeux spirituels. Nous devons avoir nos yeux spirituels très ouverts pour ne pas tomber. N’importe qui peut tomber, à n’importe quel niveau, il faut donc avoir les yeux ouverts.
Donc, lorsque l’initié passe le niveau de Briah, il entre dans le monde d’Atziluth, qui est le monde de Kether, qui est dans un état d’éternel devenir. À ce niveau, le Kether de l’initié a le pouvoir d’influencer; alors les initiés influencent de haut en bas à travers les lettres Kuf dans Kether, Tzaddi dans Chokmah et Pei dans Binah, qui dans la colonne centrale s’épelle קצף Ketzeph, qui se traduit par férocité.
« Ne laisse pas ta bouche faire que ta chair pèche; tu ne dis pas non plus devant l’Ange que c’était une erreur: pourquoi les Elohim (יקצף האלהים) devraient-ils être testés – קצף ktzoph- par ta voix, et fausser l’œuvre de tes mains (ידי Iodi) » – Ecclésiastes 5: 6
En tant qu’animaux, nous avons la fureur; c’est l’aspect négatif, le pôle négatif de la férocité, qui est quelque chose de positif. Il y a de nombreux exemples dans la Bible où il est question de la férocité de Dieu et nous supposons toujours qu’il s’agit de colère. Il ne s’agit pas de colère ; cette férocité est un pouvoir, une force venant d’en haut vers le bas. Quand l’initié a le pouvoir d’influencer au niveau du monde d’Atziluth, le monde des archétypes, vous pouvez influencer toutes choses. C’est pourquoi Maître Samaël Aun Weor est une Monade qui appartient à ce monde et au-delà. En tant qu’archétype, Samael est à l’intérieur de nous. Il a le pouvoir de nous influencer, car nous avons un archétype appelé Samael, à l’intérieur de chacun de nous. Mais, pour que Samael atteigne le niveau auquel il devrait être, nous devons d’abord créer Moïse afin d’avoir Iccha-Shakti, la volonté d’influencer. Si vous avez remarqué, les autres mots que nous lisions depuis Yesod vers le haut – Kaf-Lamed-(Iod)-Mem, Kelim; Nun-Samech-Ayin, Nasa – mais ce mot nous le lisons depuis Kether. C’est parce que nous influençons Yesod, la création. Nous pouvons placer notre archétype dans Yesod ; c’est pourquoi vous lisez maintenant Binah, Chokmah, Kether dans les niveaux des trois cerveaux ; les trois royaumes du Père, du Fils et du Saint-Esprit. À ce niveau, nous recevons les forces de ces Elohim, et elles sont placées là dans nos organes sexuels.
« Le cinquième Auxiliaire (Samael), agissant avec un grand pouvoir, prend une certaine quantité de la substance de l’amour afin de le jeter dans le mélange (Malkuth), dans le monde. »
« Et le cinquième Sauveur de la cinquième Voix du Trésor de la Lumière sera dans les régions des âmes de ceux qui ont reçu le cinquième mystère du Premier Mystère dans les héritages de la Lumière. » – La Pistis Sophia Dévoilée par Samael Aun Weor
Ils ont le pouvoir de le faire, mais pas seulement à notre niveau – au niveau végétal; niveau animal, niveau minéral – ils ont ce pouvoir. Ils disent que Samael est le roi des volcans et des tremblements de terre, et c’est vrai, mais il y a un autre Dieu qui est également lié aux tremblements de terre, qui est le Dieu Neptune. Rappelez-vous, Neptune est lié à Kether, niveau auquel nous trouvons l’Ange Metatron. Est ce que vous voyez cela?
C’est la raison pour laquelle nous avons placé l’être humain de cette façon, contre l’Arbre de Vie. Parce qu’il y a beaucoup de niveaux. Nous commençons en tant qu’homme vulgaire de la terre, mais vous entrez dans le monde de Briah comme ceci: c’est le monde dans lequel se trouve le Maître Samaël Aun Weor. Dans l’histoire que je vous racontais tout à l’heure, où il est venu avec son épouse, Maître Litelantes, dans les mondes internes, il était silencieux. Le Maître Litelantes m’a dit: « Il m’a dit… » Comment l’a-t-il dit s’il était en silence? Bien, ils ont tous les pouvoirs développés, tels que la télépathie.
Nous devons comprendre que nous sommes pauvres, spirituellement parlant; et celui qui donne est celui qui a beaucoup d’or, beaucoup de lumière Solaire. Mais si vous interprétez cela physiquement, vous penserez que vous aurez besoin d’accumuler beaucoup d’or physique pour avoir le pouvoir… Bien, vous aurez beaucoup de pouvoir, oui, mais en enfer, pas au Ciel.
Donc, quel est le but? Car il reste encore trois lettres dont nous n’avons pas parlé. Resh-Shin-Tav. Tav est la dernière lettre de l’alphabet. Ces lettres ensemble épellent Resheth, qui signifie filet, réseau, matrice.
Qu’est-ce que l’Ain? C’est l’Espace Abstrait Absolu. C’est pourquoi, ceux qui entrent dans ce (רשת Resheth) filet ne font plus qu’un avec ce réseau et influencent chaque âme, chaque Monade, parce qu’ils ne font qu’un avec ce réseau. Ceux qui y parviennent sont appelés Paramarthasatyas. Jésus de Nazareth est l’un de ceux-là. C’est le but de l’Absolu. L’Absolu dit: « Toutes ces Monades ont la volonté de recevoir maintenant, plaçons-les dans l’univers. J’espère qu’elles reviendront tous en tant que Paramarthasatyas. » C’est ce que Jésus est venu enseigner. Mais, nous sommes tellement empêtrés dans les traditions, etc., et pensons que simplement en appartenant à cette secte, ou en croyant ceci ou cela, nous monterons comme des fusées à l’Ain. Non, nous devons avoir l’Ain Soph Aur, l’Iccha-Shakti dans nos organes sexuels. Savez-vous ce que c’est que d’avoir cela? Iccha-Shakti est le pouvoir de la création, ensemble avec le Theomertmalogos. Nous devons avoir la lettre Shin dans l’Ain Soph. La lettre Shin se rapporte aux trois lettres primaires – Aleph, Shin et Mem. Shin est le symbole du feu, l’Iccha-Shakti dans notre cœur. C’est ce que possède un Paramarthasatya ; le feu de l’Ain Soph dans le cœur. Un tel individu a Iccha-Shakti, la volonté sur les Dieux. C’est dans l’Ain Soph que nous trouvons l’utérus d’Iccha-Shakti, la Mère-Kundalini, où toutes ces Monades veulent apparaître, car elles ont soif de lumière.
« De nouveau, le royaume des cieux est semblable à un (רשת Resheth) filet, qui a été jeté dans la mer (Akashique), et a rassemblé toutes sortes de poissons (archétypes): Qui lorsqu’il était plein, ils l’ont tiré sur le bord et se sont assis, et ont rassemblé les bons dans des (כלים kalim) récipients, mais ont jeté (Tshukah) loin les mauvais. Il en sera de même à la fin du monde: les Anges sortiront et sépareront les méchants (fornicateurs) des juste (les Alchimistes sexuels), et les jetteront dans la fournaise ardente: il y aura des gémissements et des grincements de dents. » – Matthieu 13: 47-50
Toutes les Monades veulent recevoir, ou mieux dit, percevoir. Le mot Kabel est traduit par « recevoir », mais j’ai l’audace de dire que cela devrait être « percevoir », spirituellement parlant. C’est ce que nous voulons, percevoir toute la lumière. En ce moment, nous sommes dans ce monde physique, percevant seulement physiquement. Mais, un Paramarthasatya perçoit toute la lumière d’Aelohim; ils sont un habitant du Resheth, le réseau. Alors, vous apprendrez quel est votre but. Mais, il y a beaucoup de Monades qui doivent encore monter, aller en haut.
Avez-vous des questions?
Public: Donc, juste pour m’assurer que je comprends bien – car il y avait une conférence, mais il y avait aussi un aspect graphique de la conférence qui parlait avec vous, quand vous travailliez à travers l’homme des Quatre Mondes de la Kabbale (Atziluth, Briah, Yetzirah et Assiah), vous avez montré les graphiques des différents Sephiroth, régnant sur la tête, le cœur et le sexe. Vous avez associé cela aux trois niveaux de développement des Thelemites. Donc, il y a une certaine complexité ici. Voulez-vous dire par là que le développement de l’homme à travers ces trois niveaux, ces trois degrés, correspond à son développement dans ces Quatre Mondes?
Instructeur: Oui. Cela correspond, mais à plusieurs degrés.
Public: L’autre implication, c’est que vous dites également que, comme vous avez parlé d’avoir les trois aspects de l’Absolu dans la tête, le cœur et le sexe… comme dans Atziluth, par exemple, où vous avez montré Kether dans la tête, Chokmah dans le cœur et Binah dans le sexe; que le développement de ce monde correspond à ce que Kether gouverne notre tête, Chokmah gouverne notre cœur, etc.
Instructeur: Le but du Père, l’Ain, est de faire vibrer son mouvement abstrait absolu dans chaque Monade, dans ces trois aspects qui lui appartiennent: l’Ain Soph Aur, l’Ain Soph et l’Ain, c’est-à-dire l’Espace Abstrait Absolu. Mais, pour cela, la Monade doit d’abord faire vibrer Iccha-Shakti dans tous les Cieux: Yetzirah, Briah, Atziluth. Mais tout cela se fait par étapes, car il y en a beaucoup qui stagnent au niveau de l’Ain Soph. Ils reviennent encore et encore, afin d’acquérir assez de lumière, assez de connaissances pour entrer dans l’Ain. Ce niveau de développement est appelé le chemin des Cosmo-Créateurs. Ils sont sous le commandement du Père, qui est au Ciel, qui est abstrait. Nous appelons cela le Père parce qu’il est le générateur de tout, mais il est au-delà de cela; L’Espace Abstrait Absolu est sans forme.
Ainsi, pour entrer dans l’Ain, les Cosmo-Créateurs doivent travailler ici, pour de nombreux Mahamanvantaras, se sont sacrifiés plusieurs fois afin d’obtenir le droit d’y entrer. Ensuite, vous complétez l’alphabet entier; vous complétez Ath, Aleph-Tav. C’est pourquoi ce mot est là, car il implique tout le chemin.
Public: Le développement de Yetzirah correspond donc à l’homme vulgaire de la terre?
Instructeur: Oui.
Public: Même lui est-il plus grand que nous?
Instructeur: Oui, exactement.
Public: Pouvez-vous parler du fait que nous avons à peu près emprunté de la lumière? À quel stade l’Essence, ou l’Être, a-t-elle sa propre lumière?
Instructeur: Au niveau de Moïse. Avant ce niveau, les Dieux, les Elohim nous donne de la lumière. Toutes les expériences que nous avons dans les plans internes, nous disons que c’est une lumière empruntée, que les Maîtres qui ont cette volonté d’influencer nous donnent. Mais, lorsque vous atteignez le niveau de Moïse, le niveau de l’être humain, avec le Corps Causal Solaire, ils disent: « Tu es adulte maintenant. Maintenant, tu travaille pour toi-même et développe ta propre lumière. » Et ils reprennent leur lumière. C’est précisément la chose la plus douloureuse, car vous entrez dans votre nuit spirituelle. Ils disent: « Père, père, pourquoi m’as-tu abandonné? » Qui est ce Père? Ce sont ces Elohim qui vous ont influencé pour atteindre ce niveau. Mais maintenant, vous êtes une personne responsable. Maintenant, vous êtes un être humain et votre devoir est de faire sortir tous ces Israélites d’Égypte. Combien en avons-nous? Des milliers. Sortez tous ces Israélites, alors vous développerez votre lumière. C’est un long processus.
Public: Est-ce la résurrection?
Instructeur: La résurrection est un niveau que vous atteignez lorsque vous êtes déjà avec Moïse à l’intérieur. Vous travaillez en créant votre propre lumière et vous créez votre propre lumière en faisant face au Pharaon, face à face, et en réalisant toutes ces merveilles à l’intérieur de vous. Et, finalement, vous atteignez ce niveau dans lequel, petit à petit, vous montez jusqu’à Binah, l’homme qui demeure en silence. Lorsque vous atteignez tous ces degrés, vous devez alors mourir physiquement et ressusciter afin d’entrer dans le monde de la création, qui est Briah. Vous demandez au sujet de la fin du monde de Yetzirah, qui est appelé l’homme vulgaire de la terre.
Maître Samael a souvent dit: Je vous appelle homme vulgaire de la terre, mais en réalité, nous sommes tous des hommes vulgaires de la terre; parce qu’il était encore au niveau de Yetzirah. Maintenant, il n’est plus là, car il est ressuscité et est entré dans le monde de Briah. Vous devez mourir psychologiquement pour atteindre ce niveau, puis mourir physiquement. Ensuite, vous entrez dans le monde de Briah et continuez votre chemin. C’est le chemin qui mène à l’Ain, l’Absolu.
Quand quelqu’un dit: « Je suis un Maître ressuscité », Bien, ils disent qu’ils appartiennent au monde de Briah, le monde de la création. Mais, pour cela, nous devons avoir une nouvelle physicalité. La physicalité que nous avons en ce moment est un enfant de la Fornication. Mon père et ma mère ont créé ce corps, qui est un cadeau de la nature, mais ils l’ont créé en tant qu’animaux. Ceci est un corps animal. Et j’utilise ce corps pour faire le travail. Mais viendra le moment où je devrai mourir physiquement aussi, pour que mon Être Intérieur, qui a créé tous mes corps à l’intérieur, crée un corps ressuscité, et c’est très douloureux. C’est la fin du monde de Yetzirah, le monde de la formation, qui se termine par la résurrection.
Public: Plus tôt, lorsque vous avez parlé d’entrer dans le monde de Briah, vous avez dit que vous entrez dans Briah comme « ceci » et vous avez indiqué l’image d’un homme dans Atziluth. Vouliez-vous indiquer l’image de l’homme dans Briah ou cela avait-il une autre signification?
Intructeur: Bonne question. Je vais répondre pourquoi j’ai fait cela. Toute cette information que je recevais à propos de cette conférence m’arrivait une heure avant que nous devions partir pour cette retraite – je recevais beaucoup d’informations… Pendant que j’essayais de rassembler toute l’information dans les diapositives, ma femme me poussait à me préparer, à mettre les objets lourds dans la voiture, etc., et je disais: « Pourquoi me pousses-tu à le faire maintenant? Je n’ai pas le temps, je dois aller à l’ordinateur! » Je voulais mettre beaucoup plus d’informations ici que je ne l’ai fait, car le temps me manquait. Pendant que je réalisais les diapositives, je me suis rendu compte que je devais encore faire les graphiques, alors je les ai réalisées très rapidement. Et, pendant tout ce temps, j’ai eu du mal à trouver la signification d’un mot en particulier, qui est précisément le mot que nous avons vu dans cette conférence en rapport avec le monde d’Atziluth: Ketzeph, Kuf-Tsaddi-Pei.
Il y a une divinité en Égypte qui est Kbhsenuf, qui me vient à l’esprit en ce moment; c’est le même que ketzeph, mais avec Beth et sans le Nun… Et, ce mot, קצף ketzeph, j’ai découvert qu’il était traduit par « fureur, colère ». Et, bien sûr, en recherchant ce mot, ma femme me disait, « Nous devons faire ceci, faire cela… » Et je disais: « S’il te plaît, je cherche à savoir comment prononcer ce mot! » Et il se trouve que le sens de ce mot était en relation avec l’ego, avec la colère, et cela me dérangeait que cela ait à voir avec l’ego, parce que je sentais que cela avait à voir avec quelque chose de positif. Et j’étais réellement en colère, avec « fureur » à ce moment là. Et elle m’a dit: « Ne sois pas comme ça, ne me parle pas comme ça. » Et quand j’ai trouvé le sens du mot, je me suis dit: « C’est vraiment comme une blague ». C’était comme si cela me disait que j’étais avec fureur et que je n’avais pas encore la capacité d’être avec férocité plutôt que fureur. Bien, je comprends cela; mais je fais mon travail, je travaille sur moi-même… Je l’ai montré à ma femme et j’ai dit: « Regarde, voici le sens du mot que je cherche. N’est-ce pas drôle que cela signifie furieux? »
Je suppose que, au moment où je cherchais ce mot, il était nécessaire pour moi de ressentir de cette manière, cette fureur, pour que je puisse comprendre. C’était comme si mon Être disait: « Cherche-tu la signification de ce mot? Bien, la voici! » Et pas de manière positive. Et je me suis dit: « Je dois donner cela! ». C’est pourquoi vous trouvez que les diapositives sont rares cette fois-ci, car j’ai manqué de temps. Parfois, j’ai plus de temps, je médite et j’apporte plus d’informations, et je pense: « J’espère pouvoir donner tout ce que je reçois. » En d’autres termes, Ratzon La’Kabel, Ratzon La’Tet, pour Ratzon La’Hshpia, vous influencer… Et je pense que j’ai réussi.
Merci beaucoup.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Iccha-Shakti: Willpower.
