Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Faisons Adam
L’étude de la Kabbale, selon le Judaïsme, trouve son origine en Égypte, même si la science de la Kabbale est très ancienne, aussi ancienne que l’univers. Mais les maîtres enseignaient la Kabbale dans la troisième sous-race, dans le Dvapara Yuga, en Égypte, afin de livrer à la quatrième sous-race, qui s’est développée parmi les Grecs et les Romains au début de l’âge des ténèbres ou Kali Yuga ; et, à travers la Kabbale, dans l’âge des ténèbres, le monde Occidental allait recevoir la doctrine / connaissance spéciale qui est cachée, dont les racines se trouvent dans les religions Asiatiques du Satya et du Treta Yugas
Comme nous le verrons dans le mythe de la Genèse, nous trouvons de nombreux archétypes liés à l’Hindouisme, et si nous continuons à étudier le livre de la Genèse, nous trouverons ces archétypes également dans d’autres religions anciennes, plus anciennes que le Judaïsme et le Christianisme. Ainsi, nous constatons que quatre lettres Iod-Hei-Vav-Hei יהוה, sont les symboles de Shiva-Shakti शिवशक्ति, Binah, qui est nommée Iod-Havah Elohim יהוה אלהים dans Atziluth (le monde des archétypes). Aussi bien le symbole de Brahma qu’Abraham.
Comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente, le premier monde qui a émané de l’Absolu, selon la Kabbale, est le monde d’Atziluth, qui comme nous l’avons dit à plusieurs reprises est le monde des archétypes ; le chef du monde d’Atziluth est Kether, l’Ancien des Jours, qui est lié au premier triangle de l’Arbre de Vie, et qui forme la Sainte Trinité Kether-Chokmah-Binah. Le monde d’Atziluth se rapporte à 10 émanations, qui sont visibles, et trois qui sont invisibles. Les trois qui sont invisibles sont l’Ain אין, l’Ain Soph אין סוף et l’Ain Soph Aur אין סוף אור, qu’on trouve au-dessus de Kether dans l’Arbre de Vie. Ainsi, les 10 qui sont visibles, sont les 10 sephiroth dans le monde d’Atziluth, plus les 3 invisibles de l’Absolu ; ensemble, ils forment 13 aéons de lumière, 13 archétypes qui se rapportent aux 13 cieux du panthéon Nahua et du panthéon Maya. En effet, ces 13 aéons sont très clairement décrits dans les panthéons Nahua et Maya des anciennes religions Américaines qui sont plus anciennes que toutes les religions de la race racine Aryenne. Les Mayas étaient les Atlantes qui ont étudié la Kabbale et qui ont transmis la Kabbale à d’autres religions, de différentes manières.
Ainsi, les 13 aéons du monde d’Atziluth sont précisément le mystère que les grands maîtres du Zohar décrivent dans la Shoshanna, qui en Anglais est traduite par lys, le nénuphar, qui en Sanskrit est appelée la fleur de lotus पद्म पुष्प. Ces pétales de fleur de lotus, de lys ou de rose-croix sont les symboles de ces archétypes, que le Zohar appelle les Neshamoth Chayim נשמת חיים, âmes vivantes d’Israël ישראל.
Dans le deuxième graphique, nous trouvons la gématrie, qui est la science de la manière dont les nombres sont associés aux lettres dans la Kabbale. C’est pourquoi nous insistons sur le fait que lorsque nous marchons sur ce chemin, qui est le quatrième chemin, le chemin de l’être humain équilibré, nous sommes obligés d’étudier la Kabbale et l’Alchimie, non seulement pour déchiffrer les anciens messages donnés par les anciens maîtres, mais aussi pour déchiffrer les messages que nous recevons des plans internes.
Ainsi, dans le deuxième graphique, il est écrit que les 13 archétypes de lumière, ou 13 attributs de la miséricorde des miséricordes, Kether, dans le monde d’Atziluth sont résumés dans les lettres du nom Israël ישראל écrites en toutes lettres, ce qui signifie que si on prend la première lettre d’Israël ישראל, qui est la lettre Iod י, nous constatons qu’elle s’écrit Iod י Vav ו Daleth ד. Donc, c’est ainsi que nous devrions également aborder le reste des lettres du nom Israël ישראל. Chaque lettre, comme vous le savez, a un nombre une valeur numérique. Nous n’allons pas expliquer la valeur numérique de toutes les lettres car vous pouvez la trouver facilement sur Internet. Ainsi, les nombres de la lettre Iod, lorsqu’ils sont additionnés, sont égaux à 20 ; puis, les lettres de Shin, donne 360 ; Resh, 510 ; Aleph, 111 ; et Lamed, 74.
Si nous faisons l’addition de 20+360+510+11+74 = 1075. Ainsi, le mot Israël ישראל écrit en toutes lettres, nous donne 1075 qui additionnés nous donne 13. Ici vous trouvez pourquoi Israël est nommé le nénuphar ou le fleur de lotus पद्म पुष्प, des archétypes et bien sûr si vous faites l’addition de 13 en lui-même vous donne le chiffre 4 qui est le fameux Tetragrammaton יהוה, c’est pourquoi le saint nom de Dieu a quatre lettres Iod-Hei-Vav-Hei, 4, parce qu’en lui est caché יהוה de même dans le nom Israël ישראל.
Maintenant, avant de continuer avec ce deuxième graphique. Passons au troisième. Ceci, afin que vous puissiez voir très clairement pourquoi le lys, la fleur de lotus पद्म पुष्प, est un symbole de toutes ces questions dont nous parlons.
Le mot pour lys en Hébreu est Shoshana שושנת. Vous voyez dans les lettres rouges à gauche, les lettres qui décrivent le nom Shoshana שושנת ou lys en Hébreu et en dessous vous trouvez la valeur des lettres. Et en faisant l’addition, vous trouvez le nombre 661. Et, encore une fois, en faisant l’addition de ce nombre en lui-même, nous trouvons le nombre 13, qui est à nouveau lié aux 13 archétypes que nous mentionnons ici dans le monde d’Atziluth, le monde de la lumière. Et bien sûr, 13 est 4… vous trouvez ici en synthèse, selon la Kabbale, pourquoi il est dit qu’Israël ישראל et le lys est le même kabbalistiquement ; bien sûr, c’est ainsi que nous le comprenons. Et pourquoi Israël ישראל est appelé le fils, le premier-né de Dieu en référence, bien sûr, à tous ces archétypes que nous trouvons, et c’est pourquoi le roi Salomon a écrit :
« Mon Soi (mon Intime) est » la rose de Saron, et le lys des vallées. Comme une Shoshana שושנת parmi les épines (symbole de la volonté), ainsi est mon amour parmi les filles (âmes de l’Alchimie). » – Le Cantique des Cantiques 2 : 1, 2
Ani אני est traduit par « Je suis », ce qui est égal à Eheieh אהיה « Je suis », les deux devraient être traduits par « Il est », car les deux mots représentent la Monade, l’Intime.
Et c’est ainsi que, quand on connaît l’Alchimie, on sait que pour exercer l’amour, pour développer cet amour, avec 13 attributs de la Miséricorde, ou de compassion, si on veut, il faut alors connaître ce mystère. C’est ainsi qu’on découvre le mystère de naître de nouveau, car c’est avec ces lettres que l’univers a été créé, avec les 22 Arcanes ou les 22 mystères, puisque 2+2 = 4.
Rappelez-vous, les lettres et les chiffres sont des entités vivantes car au commencement était le Logos comme indiqué dans l’évangile de Jean :
« Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Le même était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par lui ; et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui. » – Jean 1 : 1-3
Il continue:
« Dans la parole était la vie. Et la vie est la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas comprise. » – Jean 1 : 4,5
Ainsi, tous les précédents versets embrassent le lys, la lumière et la vie. Nous allons nous référer à la vie nous allons nous référer à la lumière et à la parole, qui est la synthèse du Logos, du Christ, qui n’est pas une personne mais une force.
Donc ici vous trouvez pourquoi le Shoshanna שושנת le lys est égal à Israël ישראל. Revenant au deuxième graphique, nous lisons que ces 13 archétypes sont également inclus et résumés dans les lettres du nom Abraham אברהם, écrites en toutes lettres. Encore une fois, nous avons fait à gauche l’addition de toutes les lettres, les lettres d’orthographe du nom, Abraham אברהם. Et encore une fois, nous trouvons le nombre 13, qui équivaut à quatre. C’est pourquoi lorsque nous parlons d’Abraham אברהם, nous parlons d’Israël parce qu’à l’intérieur d’Abraham se trouvait Israël, et nous allons expliquer comment la Genèse explique cela d’une manière très kabbalistique et cryptique, que nous ne pouvons découvrir qu’en connaissant la Kabbale.
Maintenant, il est écrit qu’Abraham est Chesed (miséricorde חסד), le Ruach Elohim רוח אלהים ou Monade, qui s’applique également à Tiphereth qui est Israël. Pour chacun des noms, Abraham et Israël somment 13 qui somment quatre, le Tetragrammaton contenant le Nom Divin, Iod-Hei-Vav-Hei יהוה.
Maintenant, la valeur numérique de Iod-Hei-Vav-Hei יהוה écrit à nouveau en entier signifie qu’on prend l’orthographe des lettres Iod-Hei-Vav-Hei יהוה et qui ensemble sont 45, ce qui est égal à neuf. C’est ainsi qu’on travaille avec la vie, car le neuf est Yesod la force sexuelle.
Neuf est également égal à la valeur numérique d’Adam אדם ; rappelez-vous qu’Adam אדם est orthographié Aleph-Daleth-Mem et l’addition de toutes les lettres fait neuf. L’Écriture déclare que Iod-Hei-Vav-Hei יהוה a créé Adam אדם à son image, signifiant Israël, les 13 attributs de la Miséricorde du monde d’Atziluth. 13 équivaut à quatre, qui existaient dans la pensée divine, ou esprit archétypal avant la création dans le monde de Briah. Quand on a dit avant la création cela veut dire avant le monde de Briah c’est parce que, d’abord, le monde d’Atziluth, et ensuite le monde de la création qui est le monde de Briah.
Par la suite Adam אדם, Israël a été créé par Abraham, dans Yesod à la ressemblance et à l’image d’Elohim. Comment la progéniture de la vie et les moyens de subsistance proviendront-ils de Tiphereth, le cœur ? Le cœur Tiphereth est Israël et Yesod-sexe, tous deux symbolisés par la lettre Vav ואו. La sixième lettre Vav ואו de l’alphabet Hébreu s’écrit Vav-Aleph-Vav ואו, et encore une fois, ces lettres égales à 13 qui font l’addition de quatre יהוה. La lettre Vav ו représente la colonne du milieu, la moelle épinière de l’Arbre de Vie sephirothique, appelé dans l’inscription, mon premier-né, Israël même, qui nourrit toutes les Sephiroth.
Alors, quand nous entrons dans l’initiation, dans ce mystère de la nouvelle naissance, souvenez-vous de ce que le Maître Jésus a dit :
« En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » – Jean 3 : 5
En Hébreu, le mot eau est écrit, Mem-Iod-Mem (Mayim מים). Si vous observez, Mem a la valeur de 40. 2 fois Mem est 80 ou huit si vous voulez, comme la lettre Aleph א est 1 et Iod י est 10, donc, les deux sont un.
Ainsi, Mayim מים est égal à neuf. Ainsi, neuf est lié à la lettre Mem, qui est la 13 lettre de l’alphabet. Voyez-vous cela ? Ce n’est pas une coïncidence. Mem est la lettre mystérieuse qui cache le nombre 13. Et nous avons déjà expliqué le nombre 13. Et Mem est Mayim מים, précisément le fluide sexuel. Mayim מים dans son orthographe donne neuf, la Sephirah Yesod, sexe.
Nous expliquons et nous comprenons que tous ces archétypes d’Israël sont ce que nous dirons ces 13 aéons de lumière, que nous avons tous dans notre Monade supérieure, et sont dans l’eau, dans le Mem, parce que Mem est treize et Mem se rapporte au nombre neuf, qui est Yesod qui contient les eaux sexuelles de la Genèse, dans chaque Arbre de Vie dans les différents mondes de la Kabbale (Atziluth, Briah, Yetzirah, Assiah).
Alors, réfléchissez à cela et comprenez parce que sur cette base nous comprenons le lys, la Shoshana, la fleur de lotus पद्म पुष्प, avec le mystérieux 13 et quatre au milieu, nous trouvons le chiffre quatre dans la croix. C’est pourquoi on l’appelle la rose-croix aussi parce qu’elle, la croix symbolise les quatre aspects du Lis et en son milieu on retrouve les cinq aspects du pentagramme qui lui sont liés. Et qui ont été ajoutées dans un temps de Babylone aux 22 lettres de l’alphabet Hébreu, afin de ne pas altérer les 22 Arcanes, ils en ont ajouté cinq de plus, ces cinq autres sont appelées lettres finales, c’est-à-dire que nous retrouvons ces lettres finales à la fin de n’importe quel mot. Par exemple, ici à droite, vous trouvez la lettre Tzadi צ. Et au centre se trouve la lettre final Tsadi ץ.
Final signifie que nous continuerons le trait vers Yesod. Parce que Yesod est la vie; lorsque vous continuez le trait des lettres finales, elles se terminent dans Yesod. Sauf la lettre Mem מ qui est ici tout en bas du pétale de cette petite fleur au centre de la croix, qui est appelée Mem final ם. Ainsi, Mem final ם est toujours lié à Yesod, comme nous l’avons expliqué, car le mot eau Mayim מים se rapporte à Yesod la sephirah numéro neuf. Nous avons Kaph final ך, Peh final ף et Nun final ן; donc, ce sont les cinq lettres qui sont finales, qui sont liées à Yesod. Alchimiquement, dans notre corps physique, ils vont directement dans Yesod c’est ce que nous devons comprendre.
Final en Hébreu est Soph סוף. C’est pourquoi les lettres sont appelées en Hébreu Sophit סופית, et quand on dit Sophit סופית, on comprend l’Ain Soph אין סוף et l’Ain Soph Aur אין סוף אור lié à l’Ain אין, l’Absolu. Alors, voyez le mystère des cinq dernières lettres au centre du lys ou de la fleur de lotus पद्म पुष्प.
Chacune de ces lettres finales est liée à certains éléments alchimiques avec lesquels nous devons travailler pour marcher et faire de la lumière dans les ténèbres. C’est pourquoi le titre de la conférence est, que la lumière soit. Et il la lumière fut, comme indiqué dans la Genèse. Lorsque vous comprenez le sens de ces mots, vous comprenez que ce n’est pas une lumière qui a été créée dans le passé, ni dans le futur, c’est dans l’éternel maintenant. Que la lumière soit signifie ici maintenant. La lumière et la conscience sont la même chose. Que la lumière soit, et la lumière fut, quand vous faites de la lumière.
La lumière est le Christ. Il a dit, je suis la lumière du monde. Et est aussi le mot qui synthétise toutes les 22 lettres de l’alphabet Hébreu avec lesquelles tous les livres de l’Ancien Testament dans la Bible ont été écrits. Sans connaître la valeur numérique des lettres et le sens des mots, nous sommes perdus. C’est pourquoi Darwin a inventé son dogme de l’évolution basé sur la loi de l’évolution, parce qu’il ne pouvait pas comprendre la Genèse, et personne ne la comprend parce que pour la comprendre, il faut connaître la Kabbale et l’Alchimie, il faut être Alchimiste. Tout est caché. Maintenant, c’est pourquoi Maître Jésus a dit dans le graphique suivant :
« Et pourquoi prends-tu la pensée pour les vêtements? Considérez les lis des champs, comment ils poussent ; ils ne peinent pas, ils ne filent pas non plus. Et pourtant je vous dis que même Salomon, dans toute sa gloire, n’était pas vêtu comme l’un d’eux. Pourquoi, si Dieu revêt ainsi l’herbe des champs, qui existe aujourd’hui et qui demain sera jetée au four, ne vous vêtira-t-il pas beaucoup plus, ô gens de peu de foi ? » – Matthieu 6 : 28, 29
Cela signifie que Salomon ou le soli-man, l’homme solaire n’est pas vêtu comme un de ces lys. Mais si nous parlons kabbalistiquement, nous comprenons que Jésus parle du nénuphar, la fleur de lotus पद्म पुष्प, la rose-croix qui englobe tous les 13 attributs de la Miséricorde de l’Ancien des Jours, qui est Kether qui est à l’intérieur de nous.
Le Zohar explique cela de manière cryptique, car pour connaître la Kabbale, on dois être un Kabbaliste-Alchimiste pratique, afin de comprendre ce que le Zohar déclare également dans ses pages. Regardons à nouveau dans le livre de la Genèse, le commencement, comme nous l’avons expliqué dans la conférence précédente. Berasheeth Bara Elohim בראשית ברא אלהים sont les premiers mots écrits dans la Bible, qui est traduit par « Au commencement, Dieu créa ». Mais nous avons expliqué que Berasheeth בראשית signifie, Bat בת Roshi ראשי, « la fille de ma tête (Bera ברא) créa Elohim אלהים. »
Dans d’autres conférences, nous avons expliqué que le mot Elohim אלהים est divisé en trois aspects. Le premier est représenté par les deux lettres de El אל Aleph Lamed, représentées dans Kether. La seconde par la troisième lettre Hei qui forme le mot Eleh אלה, qui signifie « ceux-ci ; ces » mais aussi Elah אלה qui signifie « déesse ». Mais Eleh אלה comme « ceux-ci ; ces » signifie les 13 attributs de la Miséricorde au sein de Chokmah parce que, je le répète, Eleh אלה (Aleph-Lamed-Hei) signifie « ceux-ci ; ces » en Hébreu, et quand vous lisez « ceux-ci ; ces » Eleh אלה, cela fait référence à tous de ces 13 attributs de la Miséricorde dans le nom d’Israël, que Chokmah va faire descendre dans Tiphereth Israël.
Rappelez-vous que lorsque nous parlons de Chokmah, nous disons qu’il est le Fils, car Kether est le Père et Chokmah est le Fils, et c’est le Fils qui fait descendre tous les 13 attributs de Kether. C’est pourquoi dans La Pistis Sophia, il est expliqué que le Christ incarné que nous avons nommé Jésus-Christ, l’individuel particulier en chacun de nous, a le pouvoir de venir du fond même du 13e Aéon, de Malkuth au premier qui est l’Ain אין, ou si on veut compter à l’envers, on dira que Malkuth est le premier et Ain אין est le 13e. Ainsi, Chokmah a cette capacité, mais nous devons être oints pour l’incarner (le messiah משיח), afin de développer tous les 13 Aéons, ce que le livre de La Pistis Sophia explique très clairement et magnifiquement.
Donc, nous voyons ici comment Mayim מים ou Maya מאיה ou Marie מרים est la mère d’Elohim אלהים. Dans le Gnosticisme, nous savons que les noms Marie, Maria, Isis, Isobertha, Rhéa, Cybèle, Gaïa, etc. sont juste des symboles, ou les noms de l’Espace Abstrait Absolu appelé Ain Soph אין סוף. Dans la Kabbale Juive, elle n’est pas représentée en images. Mais dans l’Hindouisme, elle est représentée par des images. Et c’est ce qu’il faut comprendre.
« La force féminine et réceptive par laquelle la création se produit, symbolisée dans de nombreuses religions par des figures telles qu’Isis, Marie, Maya, Tara, Isobertha, Rhéa, Cybèle, Gaïa, etc. La force-matière sans forme symbolisant la Nature, dont la conception et l’enfantement révèle la fertilité de la Nature. En Hébreu, Elah אלה signifie « déesse, la contrepartie féminine d’El אל, plus l’union d’Eleh אלה « ceux-ci ; ces » 13 attributs de la Miséricorde produisent Elohim ».
Lorsque nous parlons de création, nous parlons d’Elah אלה comme Ain Soph אין סוף, le monde immanifesté de Briah et lorsque nous parlons du monde manifesté de Briah, nous devons prendre en compte le Seigneur Shiva, qui est appelé le premier engendré de la création (le premier engendré de Ain Soph אין סוף). Et Shiva, le Theomertmalogos, est le Saint-Esprit, qui est ici sur la diapositive. La femme de Shiva est Parvati. Mais, Parvati en tant que Prana-Akasha प्राणआकाश Astra-Mater ou Ain Soph אין סוף est cet aspect qui a donné naissance à la Sainte Trinité qui est représentée comme Elohim אלהים, parce que si Kether est El אל et Chokmah est Eleh אלה, alors Chaiah חה )/ Binah בינה (compréhension) est Elehim ou Elohim אלהים représenté par la lettre Iod י et la lettre Mem final ם.
Ceci est expliqué dans le Zohar comme « qui a créé cela ? ou nous dirons: « Qui » a mis Eleh אלה «ceux-ci ; ces » 13 attributs de la Miséricorde, qui sont les attributs de Kether et Chokmah dans le monde manifesté de Briah, Qui l’a fait ? Cela a été fait par « Qui » qui est écrit Mi מי Mem-Iod, qui à l’envers est Yam ים, signifiant océan, eau, lac marin. Yam ים évidemment, se réfère aux eaux de l’espace qui en Sanskrit sont appelées Akasha आकाश.
Ainsi, du monde d’Atziluth, Shiva le Saint-Esprit qui est appelé Chaiah חיה (vie)/ Binah בינה (compréhension) dans la Kabbale est le premier engendré, le premier qui apparaît dans le monde manifesté de Briah avec sa femme Parvati selon l’Hindouisme. Et là où nous plaçons ce Shiva-Shakti शिवशक्ति ou Shiva et Parvati, nous les plaçons comme les deux Mems de Mayim מים dans Daath qui est une Sephirah comme vous pouvez le voir tout en bas de ces graphiques, où nous trouvons deux Arbres de Vie, au deuxième précisément après le premier triangle de l’Arbre de Vie.
Dans Daath, nous trouvons le premier chaos. Le premier chaos, l’espace, et bien sûr c’est ici que nous trouvons l’union de Chaiah חיה (vie) / Binah בינה (compréhension) et la Mère Divine, Abba et Aima, Mayim מים, qui sont appelés ciel et terre dans la matière chaotique selon la Kabbale.
Ainsi, nous constatons qu’entre Chaiah חיה (vie) / Binah בינה (compréhension) la troisième sephirah et la quatrième, il y a un abîme, qui est appelé Daath דעת où commence le monde manifesté de Briah בריאה, le monde de la création.
Et dans cet abîme se trouve l’endroit où nous trouvons Mayim מים, la connexion du Iod י, le monde d’Atziluth אצילות avec les deux Mems du monde de Briah בריאה. En d’autres termes, la connexion des archétypes du monde d’Atziluth, le monde des archétypes, dans Mayim מים, le monde de Briah. Daath relie Chaiah חיה (vie) / Binah בינה (compréhension) et Chesed. Qui est Chesed ? Chesed est le Ruach Elohim. Plusieurs fois, nous avons dit que le Ruach Elohim רוח אלהים planait sur les eaux de la Genèse au commencement de la création. Ainsi, lorsque vous parlez de Chesed et du Saint-Esprit (Chaiah חיה vie, Binah בינה compréhension), vous devez comprendre qu’entre Chaiah חיה (vie) / Binah בינה (compréhension) et Chesed existent les 13 attributs de la miséricorde. Le Zohar a très bien expliqué cela à propos de Chaiah et Binah,
« Ce sont les générations des cieux et de la terre quand ils ont été créés, au jour où Jéhovah Elohim יהוה אלהים a fait la terre et les cieux. » – Genèse 2 : 4
‘Ceux-ci (Eleh אלה) sont les générations des cieux et de la terre,’ behibaram בהבראם’ (quand ils ont été créés par Abraham). Le mot ‘behibaram בהבראם’ est un anagramme de BeAbraham (par Abraham).
La création (Briah בריאה) a été provoquée par la transposition des lettres du mot dissimulant, Bara ברא, en Abar אבר, le principe sacré sur lequel le monde (de Briah בריאה) a été fondé et continue de subsister.
Mi מי (qui) était le premier aspect du mystérieux inconnu (eaux de Mayim מים) qui, lorsque Bara ברא a été transposé en Abar אבר, a créé Eleh אלה (ceux-ci). Ensuite, (de Briah בריאה) il a pris et joint la lettre Hei ה à Abar אבר, formant Abrh אברה. Et il a pris et joint le Iod י (de Briah בריאה) à Eleh אלה, formant Elhi אלהי, puis des deux lettres composantes de (Mayim מים), il a pris et ajouté Mem (מם) à chacun d’eux et ainsi ont été formés Elohim אלהים et Abraham אברהם.
Ainsi, Chaiah et Binah sont Jéhovah Elohim יהוה אלהים ou Iod-Havah Elohim ou Iod-Hei-Vav-Hei Elohim. Ainsi, nous constatons que Binah est le premier Elohim et Chesed le second ou le Ruach Elohim רוח אלהים. Si vous observez le graphique où vous trouvez la Mère Divine ou Shiva avec Parvati, sur le côté droit de ce graphique, nous avons écrit Jéhovah Elohim en Français et יהוה אלהים en Hébreu.
Shiva-Shakti शिवशक्ति, et à gauche de ce graphique se trouve à nouveau, ce graphique que nous avons dans le premier graphique de ce pdf, qui est appelé Ruach Elohim רוח אלהים. Et en dessous, on trouve les premières lettres ou les premiers mots en Hébreu, cela est traduit par :
« Au commencement Elohim créa le ciel et la terre. Et la terre était sans forme et vide ; et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme. Et l’Esprit d’Elohim (Chesed, le Ruach Elohim רוח אלהים) planait sur la surface des eaux. » – Genèse 1 : 1, 2
Voyez, entre le premier Elohim אלהים (Binah) écrit dans Genèse 1 : 1, et le Ruach Elohim רוח אלהים (Chesed) écrit dans Genèse 1 : 2, nous trouvons exactement 13 mots Hébreux.
Le Zohar explique que ces 13 mots écrits entre le premier Elohim אלהים (Binah) et le et le Ruach Elohim רוח אלהים (Chesed) font référence aux 13 attributs de la Miséricorde, aux 13 archétypes d’Israël, qui sont transférés du monde d’Atziluth, qui est Elohim אלהים (Binah) dans le monde de Briah qui est contrôlé par le Ruach Elohim רוח אלהים (Chesed).
C’est pourquoi nous avons expliqué au début que les 13 attributs de la miséricorde sont dans le nom d’Israël, qui est Adam créé à l’image d’Elohim. Ici on vous explique que c’est seulement à l’image. Rappelez-vous que lorsque HaAdam a été créé, il est écrit :
« Et Elohim (mieux dit, la Déesse de la Mer, Elah-Yam אלה-ים dans Malkuth) dit (au Dieu de la Mer, El-HaYam אל-הים, le Saint-Esprit dans Binah), Faisons Adam à notre image (tzalem צלמ), selon notre ressemblance (Damuth דמות). » – Genèse 1 : 26
Ainsi, le premier Adam qui est créé, qui contient tous ces 13 attributs que nous nommons Israël, est transformé à l’image (le tzalem צלמ) des Elohim dans le monde d’Atziluth. Cette image est appelée tzalem צלמ en Hébreu. Le monde de Briah est celui qui doit créer la ressemblance (Damuth דמות). La ressemblance (Damuth דמות) est la Mère Divine, l’image (tzalem צלמ) est le Père. C’est pourquoi nous expliquons que nous tous ici, sans aucune exception, avons ces 13 attributs de l’image (tzalem צלמ) d’Elohim dans notre Monade individuelle particulière.
Dans notre profondeur, nous tous, avons ces 13 attributs d’Israël. Mais sinon par le travail d’Abraham, qui est le Ruach Elohim רוח אלהים (Chesed), ces 13 attributs ne seront pas en activité ; Chesed doit les mettre en activité. Tous ces 13 attributs sont liés non seulement à notre propre Monade particulière, mais aussi à la nature et à l’univers. Le Zohar déclare également :
(Des eaux, HaMayim המים) « Le saint a pris Mi מי (qui) et l’a joint à Eleh אלה et ces (13 attributs) ont formé Elohim אלהים. Il a également pris Mah מה (quoi, la mère, Aima אימא), et l’a joint à Abr אבר, a formé Abraham אברהם. » -Zohar
Tzalem צלמ est l’image de Dieu, quand nous voyons l’image, nous voyons la lumière d’Atziluth, nous voyons toutes les merveilles de l’univers, qui sont liées aux 13 cieux. Maintenant, si nous voulons faire la ressemblance de cela en nous, alors l’image de Chokmah (Christ) doit descendre (d’Atziluth) en tant que Fils de l’Homme (Fils d’Adam) et faire cette ressemblance en nous dans ce qui est ce que c’est renaître avec la lumière et avec la vie. Comme il est écrit :
« En lui était la vie ; et la vie était la lumière des hommes. Et la lumière brille dans les ténèbres ; et les ténèbres ne l’ont pas compris. »
« Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu » – Jean 1: 4, 5, 12
C’est ce qui est trouvé dans l’évangile de Jean.
Maintenant, concernant le Ruach Elohim רוח אלהים, il est dit :
« Et le Ruach Elohim רוח אלהים planait sur la surface de l’eau. » – Genèse 1 : 2
Si vous lisez l’Hébreu, il n’y a que cinq mots après Ruach Elohim. Le Zohar explique cela très clairement quand on connaît la Kabbale. Les cinq feuilles du nénuphar ou la fleur de lotus पद्म पुष्प, qui sont au centre, se rapportent à Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod et Yesod. Ce sont les cinq, parce que quand on parle de HaAdam fait à la ressemblance – écoutez attentivement – non pas à l’image, mais à la ressemblance d’Elah-Yam אלה-ים, nous devons parler du deuxième triangle et du troisième triangle, qui fait 6 sephiroth.
Mais puisque nous parlons du Ruach Elohim, qui est Chesed, et puisque le Ruach Elohim רוח אלהים est celui qui travaille avec une, deux, trois, quatre, cinq feuilles de lys, la fleur de lotus पद्म पुष्प, à l’intérieur de nous. En cela, nous devons créer le corps astral, le corps mental, le corps causal et fortifier la conscience dans Yesod.
Nous approchons seulement du premier jour pour que nous comprenions ce que c’est que de naître de nouveau. Naître de nouveau, c’est d’abord faire de la lumière. C’est la première étape ; ce n’est pas en croyant en Jésus qu’on va renaître ni en appartenant à telle ou telle religion ou à telle école de philosophie ou à une autre école de philosophie. C’est en travaillant avec l’Alchimie, avec ces 13 attributs d’Israël, qui sont liés comme nous l’avons expliqué au cœur et au sexe, qui forment le mot Vav ואו. C’est pourquoi lorsque nous parlons de HaAdam, nous parlons également de Yesod et de Tiphereth. Et c’est pourquoi dans Tiphereth nous plaçons Israël avec tous ces 13 attributs dont nous parlons, qui sont les treize aéons de lumière, que chacun de nous doit développer.
Il est dit et le Ruach Elohim רוח אלהים planait au-dessus de la surface des eaux. Les eaux se rapportent à Yesod les eaux créatrices génétiques sexuelles en haut (le liquide céphalo-rachidien) et en bas (le liquide génital). Ce sont les eaux, HaMayim המים, de la Genèse. Nous travaillons avec elles en Alchimie.
Et rappelez-vous que, si nous comptons les 7 sephiroth principaales qui représentent l’homme, de Chesed à Malkuth, Yesod est le 6e. C’est pourquoi le Livre de la Genèse a déclaré : Faisons maintenant l’homme à notre image et à notre ressemblance au sixième jour parce que (Chaiah חיה vie, Binah בינה compréhension) en tant qu’homme ici, travaille à travers Yesod. C’est pourquoi le monde de Yesod est représenté par un homme, un homme nu.
Et bien sûr, ce travail dont nous parlons ici doit être fait à travers Malkuth, parce que si Yesod est l’homme, Malkuth est la femme, que nous appelons dans la Kabbale le Shabbath ou la septième sephirah, en comptant de Chesed vers le bas. C’est pourquoi la 7e sephirah, Malkuth demande à Yesod : « Faisons maintenant l’homme à notre image et à notre ressemblance. » De quel homme parle-t-elle ? L’homme de Briah, bien sûr.
Celui qui tombe dans le péché est l’homme de Briah, Adam de Briah. Le premier homme dont nous avons parlé, lié à Atziluth et qui contient tous les 13 archétypes de lumière, ne tombe jamais car il contient les lumières pures (les 13 HaShemim השמים) de (HaShem השם) qui demeure dans (HaShemim השמים) les 13 cieux. Celui qui tombe est l’homme de Briah qui est fait à la ressemblance. Une chose est l’homme fait à la ressemblance, une autre chose est l’homme à l’image. Nous avons tous l’homme à l’image à l’intérieur, qui est notre propre Monade avec tous les 13 attributs en puissance. Et si cette Monade veut créer cet homme à la ressemblance, il doit descendre pour flotter au-dessus des eaux (HaMayim המים) de Yesod, et accomplir, ou mieux dit, régler son travail le septième jour. C’est pourquoi le matin du septième jour et le soir du sixième jour sont ensemble.
En parlant de la création, de l’eau et de l’esprit, rappelez-vous que Jésus a dit, nous devons naître de l’eau et de l’esprit et le Ruach est un esprit. Ruach Elohim, l’esprit de Dieu est notre propre Monade particulière, qui est l’autre aspect de Brahma dans l’Hindouisme.
Ainsi, après avoir compris cela, nous trouvons le graphique suivant après Bereshith Bara Elohim. Nous voyons que « les cieux et la terre et la terre étaient sans formes et vides ». Nous trouvons une nébuleuse parce que dans l’univers une matière sans forme est dans le ciel, quand vous lisez dans la Genèse.
Au début, Dieu a créé le Ciel et la Terre, et la Terre était sans forme et vide, cela fait référence à la matière, qui, comme vous le voyez ici, est chaotique. Mais le Ciel et la Terre sont ensemble, c’est ce que la mythologie Grecque appelle le Chaos et Gaïa, ou Uranos en termes Romains. Uranos et Gaïa.
Aujourd’hui est le 4 Février, le début d’une autre année de la constellation d’Uranus. L’ère du Verseau, qui se rapporte à cela car quand on voit le Verseau, les eaux supérieures dans l’air, l’Akasha आकाश on trouve :
« Les cieux et la Terre, et la Terre était sans forme et vide. » – Genèse 1 : 1, 2
Sans forme et vide, c’est ainsi que nous avons tous ces 13 attributs de la Miséricorde dans notre terre ou physicalité.
Car dans les cieux et sur la terre du Verseau, l’Akasha आकाश, se trouvent les 13 attributs de la miséricorde. Voyez, ce sont les mots entre le premier Elohim אלהים et le Ruach Elohim רוח אלהים écrits dans le livre de la Genèse. Donc, c’est ainsi que nous sommes, en d’autres termes avec nos attributs ou archétypes sans forme et vides. Et le graphique suivant dit :
« Et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme », mieux dit, sur la surface de l’abîme d’eau. » – Genèse 1: 2
Shiva ainsi que Krishna sont toujours sombres, car c’est ainsi que nous les avons à l’intérieur. De la même manière que le charbon de bois contient le feu et la lumière qui peuvent nous éclairer de la même manière que les ténèbres sont sur la surface de notre abîme, nos propres eaux sexuelles et c’est pourquoi Shiva est là. Shiva-Shakti शिवशक्ति représente le Saint-Esprit, (Chaiah חיה vie, Binah בינה compréhension) ou en d’autres termes, Jehovah Elohim יהוה אלהים, Iod-Hei-Vav-Hei Elohim dans le premier chaos appelé Daath.
Dans la Kabbale, dans l’Arbre de Vie, le premier chaos est Daath et Daath est contrôlé par Shiva et Parvati. Où sont Shiva et Parvati ? Shiva et Parvati sont dans les eaux, HaMayim המים, Mi מי représente Shiva, l’aspect masculin, et Mah מה Parvati, l’aspect féminin. Shiva-Shakti शिवशक्ति représentent les aspects masculin et féminin des eaux HaMayim המים. A travers ces Esprits Saints qui sont appelés Shiva-Shakti शिवशक्ति, Chokmah descendra dans Daath, le monde de Briah et avec lui les 13 attributs de la Miséricorde descendront dans le monde de Malkuth. Et Jésus-Christ avec ses 12 apôtres, naîtra de Marie מרים dans Mitzarim מצרים Égypte, Malkuth, notre physicalité. C’est ainsi que nous le voyons kabbalistiquement et alchimiquement.
Maintenant, le graphique suivant indique ce que le maître Samael explique dans Les Trois Montagnes :
« Le feu sacré rend fertile les eaux de la Vie, afin que le maître naisse à l’intérieur de nous.
Certes, chaque Ange est un enfant de la Mère Divine Kundalini. Réellement, Elle est virginale avant pendant et après l’accouchement.
Au Nom de la Vérité, nous affirmons solennellement ce qui suit. Le troisième Logos, le Saint-Esprit. Shiva (Binah) est le premier engendré de la création. Notre Monade individuelle intérieure ou plus exactement, notre Monade individuelle supérieure. Qui est le mari de Devi Kundalini, notre mère cosmique particulière. » – Samael Aun Weor
La citation précédente est ce que Samael Aun Weor a déclaré dans « Les Trois Montagnes ». En effet, le maître doit naître à l’intérieur de nous ou renaître. En d’autres termes, faisons Adam à notre image et à notre ressemblance. C’est la naissance du maître à l’intérieur, ce qui signifie commencer à mettre en activité les 13 attributs de Dieu, ou Shoshanna.
La Mère Divine Kundalini est en effet virginale avant pendant et après l’enfantement. Parce que c’est par la chasteté scientifique que nous construisons l’être humain qui est en nous ; rappelez-vous notre Mère Divine, Kundalini se rapporte à Yesod. Tetis les Eaux de Yesod, vers le bas.
Il s’est référé à la Monade supérieure dans Daath, c’est-à-dire Shiva-Shakti शिवशक्ति, le Saint-Esprit qui contient la Sainte Trinité en eux-mêmes, Lui et Elle représentent notre Monade supérieure particulière en chacun de nous.
C’est parce que l’enfant de ce Saint-Esprit de ce Shiva-Shakti शिवशक्ति est Chesed, le Ruach Elohim רוח אלהים qui est appelé Abraham dans la Bible. Ainsi, l’enfant de Jéhovah Elohim est Abraham. Ou comme nous l’avons dit dans l’Hindouisme, l’enfant de la Sainte Trinité est Brahma. Le père de Brahma est représenté par Vishnu.
Pourquoi le père est-il représenté par Vishnu ? Parce que Chokmah, le fils et Kether le père, et Binah, le Saint-Esprit sont un. Et Vishnu représente l’univers. La multiplicité de l’unité. Vishnu le Christ est universel. Mais de son nombril émane, comme vous le voyez ici, où l’on retrouve Brahma. Brahma, dans ce cas, sortant du nombril de Vishnu représente notre propre Chesed particulier, Abraham ou Brahma. C’est pourquoi la Genèse dit :
« Et l’esprit d’Elohim planait sur la surface des eaux. » – Genèse 1 : 2
Dans ce graphique, nous trouvons Vishnu avec sa femme, qui est appelée Lakshmi. Shiva a sa femme dont le nom est Parvati. Et le nom de la femme de Brahma est Sarasvati.
Voici quelque chose de très beau. Vous voyez comment à partir de l’Hindouisme, les enseignements vont dans le pays de Keb, en Égypte puis chez les Hébreux, tous ces archétypes changent leurs noms de différentes manières selon la langue. La façon dont on écrit Abraham, si on réorganise les lettres, on trouvera le nom Brahma.
La femme d’Abraham était Sarah. Au début Sarah était écrit comme Sarai שרי qui signifie « ma princesse », la princesse divine Kundalini. La femme de Brahma est appelée Sarasvati, Sarai, Sarah. Est-ce une coïncidence ? Non, c’est le même archétype, symbolisé de différentes manières : l’un en Sanskrit, et l’autre en Hébreu. Brahma et Sarasvati ; Abraham et Sarah.
Très facile à voir.
Et c’est pourquoi dans le graphique que nous expliquions, nous avons mis le Ruach Elohim, qui est un enfant de Jéhovah Elohim. Si vous voulez voir qui Jéhovah Elohim est en nous, c’est le Saint-Esprit qui représente la Sainte Trinité. Et qui est le Ruach Elohim רוח אלהים en nous ? Notre propre Monade particulière, qui est appelé Brahma en Sanskrit, dans l’Hindouisme. Mais dans la Genèse, dans la Kabbale, cet archétype est nommé Abraham.
Parce qu’Abraham représente Chesed חסד (miséricorde) selon le Zohar.
Et Elohim dit : « Que la lumière soit et la lumière fut. » Pour faire le maître à l’intérieur de nous, pour que le maître naisse à l’intérieur de nous, les 13 attributs de la Lumière, doivent s’organiser et faire de la lumière à l’intérieur de nous. En d’autres termes, c’est à travers le Ruach Elohim רוח אלהים que la lumière est faite. N’oubliez pas qu’il est écrit :
« Et le Ruach Elohim רוח אלהים planait sur la surface des eaux. Et Elohim dit, que la lumière soit. Mais quand vous dites et Elohim dit, que la lumière soit. »
Dans ce mot Elohim, nous désignons le Père le Fils et le Saint-Esprit dans Binah, mais aussi le Ruach Elohim, qui est Chesed. De cette façon, vous formez les quatre faces de Brahma. Les 4 faces de Brahma sont Chesed, et les 3 autres faces de Brahma sont Kether, Chokmah et Binah ; ceux-ci forment le Ruach Elohim dont nous parlons ici. C’est pourquoi nous avons déclaré lorsque vous nommez Chesed, Brahma, vous devez unir la Sainte Trinité en haut, avec lui, qui ensemble sont les 4, le fameux Tetragrammaton.
Entre le premier triangle et Chesed vous trouvez les 13 attributs de la lumière, qui sont 4, le fameux Tetragrammaton. C’est le mystère. C’est pourquoi, quand il est dit « que la lumière soit », cela signifie éveiller Sarasvati en nous.
Voici Sarah (Sarasvati) et Abraham ou Brahma à quatre têtes. Abraham ou Brahma représente notre Intime (Chesed, Atman) Kether-Chokmah-Binah ou Brahma-Vishnu-Shiva sont les trois autres faces de Brahma. Ainsi, dans l’Hindouisme, Brahma représente notre Atman l’Intime et de même Kether. C’est pourquoi Chesed signifie miséricorde mais Kether est la miséricorde des miséricordes. Kether est le Brahma des Brahmas.
Rappelez-vous qu’il est écrit dans la Bible : « Abraham descendit en Égypte, Mitzraim מצרים, avec sa femme Sarah », afin d’être initié aux mystères mineurs et majeurs. Cette descente d’Abraham signifie la descente du Ruach Elohim רוח אלהים sur la surface des eaux dans Yesod, parce que l’Égypte est appelée Mitzraim מצרים, qui a les 2 Mems de HaMayim המים, les eaux.
Et Tzar צר le mot du milieu signifie, la terre entre les eaux, qui est Malkuth, afin de travailler avec l’Alchimie, afin de faire de la lumière dans les ténèbres et cela implique l’activité de homme-femme les deux lettres Iod י de Veyyetzirah וייצר (Genèse 2:7). C’est pourquoi Adam avait besoin de Chavah חוה (Eve) pour créer la lumière.
Parce que pour que cela fonctionne, vous devez recevoir la connaissance ou la science de l’Arbre du Bien et du Mal, qui est le sexe.
Mais rappelez-vous, nous parlons de créer l’humain à la « ressemblance ». L’humain transformé en ressemblance a le choix lorsqu’il entre dans le sexe : transmuter ou forniquer ; être dans le bien ou être dans le mal, c’est à nous de décider.
Et c’est pourquoi le serpent, qui représente le sens du toucher dans notre corps physique, apparaît dans Briah. C’est par le sens du toucher qu’Adam a connu Eve. C’est ainsi que l’homme connaît la femme, car c’est par le sens du toucher que nous accomplissons l’acte sexuel, puis nous entrons et voyons les fruits de l’Arbre du Bien et du Mal. Si nous transmutons l’énergie de l’Arbre du Bien et du Mal, l’Arbre de la Connaissance, alors nous développons la connaissance, nous recevons la connaissance. Le maître naît à l’intérieur. La première initiation des Mystères Majeurs est lorsque nous éveillons la Kundalini dans Malkuth, lorsque nous commençons à travailler avec les générations des cieux et de la Terre en nous.
Ici, nous avons cité dans le graphique suivant. Le deuxième chapitre du Livre de la Genèse, où il est écrit :
‘Ceux-ci (Eleh אלה) sont les générations des cieux et de la terre,’ behibaram בהבראם’ (quand ils ont été créés par Abraham). Le mot ‘behibaram בהבראם’ est un anagramme de BeAbraham (par Abraham) au jour où Jéhovah Elohim יהוה אלהים fit la terre et les cieux. » – Genèse 2 : 4
Un message très crypté là. Nous expliquons que ceux-ci se réfèrent aux 13 attributs de la Miséricorde.
« Ceux-ci » (Eleh אלה) sont tous les 13 éléments d’Israël. « Ceux-ci » (Eleh אלה, les 13 éléments d’Israël) sont ce que le Zohar appelle les Neshamoth Chayim נשמת חיים, les âmes vivantes d’Israël ישראל, qui sont les générations des cieux et de la Terre quand ils ont été créés par Brahma ou Abraham. Comment dit-on cela en Hébreu ? Behibaram בהבראם, « quand ils ont été créés », mais si vous changez les lettres de Behibaram בהבראם, vous trouvez le nom Abraham באברהם.
Mais si vous modifiez davantage ce mot Behibaram בהבראם, vous pourriez dire aussi par « Brahma ב-ברהמא ont été créés ». Rappelez-vous, Brahma est le créateur selon l’Hindouisme.
Vous voyez, si vous lisez « ceux-ci sont les générations des cieux et de la Terre par Brahma (ou par Abraham) », c’est la même chose parce que Brahma est notre propre Monade particulière et Abraham représente également Chesed. « Et les cieux et la terre », représentent les cinq aspects du lys, la fleur de lotus पद्म पुष्प, au centre, le ciel et la terre, la septième sephirah, qui est Malkuth.
C’est ainsi que nous travaillons, lorsque nous travaillons avec l’Alchimie, en faisant de la lumière dans les ténèbres. Rappelez-vous que Jésus, qui, dans le drame cosmique représente le Christ, a dit, en terre sainte :
« Je suis la lumière du monde : celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres mais aura la lumière de la vie. » – Jean 8 : 12
La lumière du monde est le Christ, la lumière solaire, les 13 attributs de la Miséricorde ou les 13 aéons dont parle La Pistis Sophia ; cette lumière que nous devons développer. Lorsque nous sommes dans l’acte sexuel, nous transmutons notre vie (Chaiah חיה vie, Binah בינה compréhension) alors la lumière est faite à partir du feu en nous et nous effectuons le premier jour de la Genèse.
C’est pourquoi lorsque la Kundalini s’éveille dans le graphique suivant.
Vous trouvez le graphique de Sarasvati, la Mère Divine, l’épouse de Brahma ou en d’autres termes, Sarah, l’épouse d’Abraham.
Sarah, Sarasvati s’éveille en nous, puis elle donne naissance à Isaac, qui est cette partie de nous qui commencera à créer l’humain parce qu’Isaac représente Geburah dans la Kabbale. Si Abraham représente Chesed, Isaac représente Geburah. Et c’est précisément la première étape du chemin de la renaissance, créant ce que nous devons créer à l’intérieur de nous. C’est pourquoi il est écrit : « Et Elohim vit la lumière que cela était bonne. »
Cette lumière est la lumière de la Kundalini, qui en Sanskrit est Sarasvati. C’est ainsi qu’à partir du Coccyx, l’Église d’Éphèse, le chakra Muladhara, la lumière féminine de Malkuth, qui est appelée Sarah ou dans ce cas, Sarasvati monte et s’unit ou devient unit à Brahma, la Monade.
Lorsque cela se produit, alors Sarasvati est placé dans Chokmah. Sur le graphique suivant, il est écrit :
« Et Elohim sépara la lumière des ténèbres. Et Elohim appela la lumière jour et les Ténèbres il appela nuit. Et il y eut le soir et il y eut le matin le premier jour. » – Genèse 1 : 5
C’est qui le soir ? La femme. C’est qui le jour ? L’homme. La nuit et le jour font le premier jour ensemble, quand ils ne forniquent pas ; parce que, s’il y a orgasme dans l’acte sexuel, alors le jour est d’un côté et la nuit est de l’autre côté. Mais, lorsque nous transmutons la force sexuelle dans Yesod, le jour et la nuit deviennent un.
Comme l’explique la Genèse, « et le soir et le matin réunis furent le premier jour ». Nous devons unir les deux forces dans Yesod, ou comme nous l’avons dit dans la Kabbale, le pilier droit de l’Arbre de Vie et le pilier gauche de l’Arbre de Vie. Le pilier droit de l’Arbre de Vie est bon, lumière, et le gauche est bon ténèbres, car à partir des ténèbres, nous faisons de la lumière.
C’est ainsi que nous créons le maître à l’intérieur, parce que notre travail chimique doit être combiné avec la compréhension de nos défauts et vices que nous avons dans le gauche dans l’obscurité, la conscience, qui est la lumière qui est cachée dans ces éléments et que nous avons besoin d’extraire pour faire de la lumière. Voyez le dernier graphique de l’Arbre de Vie.
Nous expliquons toujours que Geburah est dans le côté gauche. Lorsque nous parlons de ténèbres, comme nous le voyons dans le graphique, nous plaçons Chaiah חיה (vie) / Binah בינה (compréhension) dans les ténèbres. Il dit, « et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme ». Les ténèbres sont Chaiah חיה (vie) / Binah בינה (compréhension), le Saint-Esprit. Car de lui, nous prenons la lumière. Chaiah חיה vie, Binah בינה compréhension, le Saint-Esprit est le créateur de lumière en nous. C’est pourquoi c’est tout en haut du côté gauche de l’Arbre de Vie. C’est pourquoi Binah est gouvernée par Saturne et la couleur de Saturne est noire, et aussi violette.
Le violet, le pourpre est une couleur de la Mère Divine dans Binah. Si vous voulez représenter la Mère Divine dans Binah, Aima-Elohim, Parvati l’épouse de Shiva est représentée avec le pourpre, avec la violette. Shiva est représenté avec les ténèbres, d’où nous prenons la lumière. Et bien sûr, sous Binah se trouve Geburah, qui est la conscience divine où les 13 attributs doivent être placés lorsque nous les mettons en activité. Rappelez-vous, dans Chesed, Abraham a les 13 attributs de même dans Israël. Lorsque nous travaillons de cette manière avec l’Alchimie, avec Malkuth, le premier serpent du corps physique va directement à Geburah, car Malkuth n’est qu’une extension du feu de Geburah.
Lorsque nous parlons de Malkuth, nous disons qu’il est uni à la colonne de gauche, car la colonne de droite va seulement dans Yesod. En d’autres termes, Abraham et Chokmah entrent dans Yesod, l’énergie sexuelle, le mâle. Mais la femelle descend dans Malkuth qui est Binah-Geburah-Hod.
C’est pourquoi lorsque nous élevons la lumière, le feu dans le corps physique, qui est appelé Kundalini, tout ce feu de lumière se développe dans Geburah, la conscience divine, car ce n’est que dans Geburah que nous pouvons trouver les 13 attributs particuliers individuels de tout maître qui naît pour la première fois, la première initiation des Mystères Majeurs. Ce serait absurde si, lorsque nous faisons la lumière de la Kundalini lors de la première initiation, nous laissions les 13 aéons dans Malkuth, dans notre corps physique. Imaginez seulement. Que la lumière est en train de naître et que tous ces 13 attributs divins se développent avec le premier serpent, Kundalini et restent ensuite dans le corps physique ? Que va-t-on faire des 13 attributs de lumière avec l’ego tel que nous l’avons, très gras ? Ce sera la première apparition des dieux fornicateurs.
L’ego est un fornicateur. La colère, l’orgueil, la vanité et tous ces ego que nous avons à l’intérieur avec les 13 attributs feront briller cette lumière dans votre colère, briller dans votre orgueil, dans votre luxure et votre vanité, votre gourmandise et votre paresse. Mais Dieu le sait, c’est pourquoi il a séparé cette lumière de nous, les ténèbres, et a placé les 13 attributs dans Geburah.
C’est pourquoi maître Samael explique très clairement dans ses livres, que la première initiation des Mystères Majeurs est absorbée par Geburah, car Malkuth n’est qu’une extension de Geburah, mais Malkuth, est une sephirah tombée, qui est nous. Lorsque nous recommençons à nous élever, cette lumière entre dans notre conscience divine, Geburah en d’autres termes, qui est également appelée Guenièvre dans la mythologie Celtique.
Hellène, la conscience divine est appelée Buddhi en Sanskrit. C’est pourquoi, lorsque vous continuez avec les jours de la Genèse, le processus de renaissance, votre objectif est d’unir la conscience, qui est piégée dans l’ego, de la libérer et de l’unir à Geburah, à la conscience divine, appelée Neshamah en Hébreu.
L’âme divine, Neshamah est au-dessus. Maître Samael explique dans le livre de la Kabbale que Neshamah, l’âme divine est Geburah. Nous avons juste un embryon d’âme, une partie de Geburah, qui s’appelle Buddhadatu ou Buddhatā, l’essence que nous avons à l’intérieur.
Maintenant, nous expliquons pourquoi lorsque la Buddhatā ici dans ce monde physique élève le premier serpent, puisque la Buddhatā fait partie de Geburah, Geburah absorbe cela parce que là-haut Geburah est pure et conserve ces 13 attributs. Plus tard, nous pouvons partager ces 13 attributs à différents niveaux car c’est la naissance du maître.
La naissance du maître signifie que les 13 attributs de lumière du monde d’Atziluth brilleront dans Geburah, et dans Geburah se trouve Chesed, Abraham. C’est ainsi qu’Isaac devient un avec Abraham à l’intérieur de nous, à la manière biblique. C’est ainsi que commence la création du maître, la première initiation. Ce n’est que la première étape pour naître de nouveau par l’eau et l’esprit.
Ainsi, cette naissance, comme vous pouvez le voir, englobe Dieu. C’est pourquoi il est écrit : « Et Dieu dit. »
De nombreux débutants demandent que, s’ils peuvent atteindre des initiations à travers l’Alchimie grâce aux clés que nous donnons maintenant librement sur Internet et à travers les livres du maître Samael Aun Weor, s’ils peuvent naître en tant que maîtres du premier jour dans les plans internes, et la réponse est celui qui naît en tant que maître dans les plans internes est Chesed avec Geburah, ce n’est pas la personne ici-bas.
La personne ici-bas a tous les éléments dont le Ruach Elohim רוח אלהים a besoin pour construire le maître. C’est pourquoi il est écrit que le Ruach Elohim רוח אלהים « flottait sur la surface des eaux ».
Observons le graphique de l’homme et d’une femme faisant de la lumière qui déclare : « Que la lumière soit. Et la lumière fut. » Remarquez le premier mot à droite en Hébreu.
Veh-ee-Amar Elohim ויאמר אלהים, signifie « Et Elohim dit, » Regardez kabbalistiquement avec vos yeux spirituels, et vous verrez que la lettre Vav ו en Hébreu dans la Kabbale fait le son « Oh », parce qu’il n’y a pas de voyelles dans l’Alphabet Hébreu. Vav ו fait le son Oh. Iod י fait le son « Ih », et Aleph א fait le son « Ah ». Ainsi, ensemble, ces lettres sont IAO יאו. Vous voyez comme c’est caché ? Le mantra, le mantra principal IAO יאו y est caché, et vous pouvez le trouver aussi dans toutes ces lettres de « que la lumière soit יה יאו ר et la lumière fut ויה יאו ר » ; vous trouvez ce Mantra IAO trois fois.
Maintenant, voyez le mystère de la lettre Aleph א, c’est-à-dire le mantra Ah ; il se rapporte à Kether, le souffle dans les poumons. La lettre Aleph א, Ah, se rapporte également à l’esprit, le Ruach Elohim, Chesed.
Lorsque vous respirez, la lettre Iod י qui vibre à la racine de votre nez entre dans vos poumons comme Aleph א, « Ah », et des poumons, elle va dans le cœur comme « Oh ».
Ici, à la racine de votre nez, entre vos sourcils, se trouve le son de Iod י, « Ih », lorsque l’air y pénètre. Ce « Ih », Iod י est Kether, parce que la lettre Iod י représente Kether parce que la lettre Iod י est 10 qui représente le 10e sephiroth.
Ainsi, lorsque la lettre Iod י entre dans vos poumons, elle devient la lettre Aleph א, dont la forme unit trois lettres : un Vav ו et deux Iods י ensemble.
Ainsi, la lettre Aleph א (symbole du souffle de vie) contient la sainte trinité ou comme l’explique le maître Samael, les trois souffles de l’Akasha आकाश, à savoir, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, qui descendent par la racine de votre nez dans vos poumons.
Et cet Aleph א (symbole du souffle de vie) est l’endroit où nous trouvons le mari et la femme, représentés par les deux lettres Iod י, allant entrer dans votre cœur (à travers le Vav ו) sous forme de sang purifié des organes génitaux du mari et de la femme, en faisant le son « Oh » de IAO.
Le « Oh » de IAO est le mantra, la voyelle qui vibre dans le cœur, mais aussi dans vos organes génitaux, Yesod ; le « Oh » de IAO vibre dans le sexe.
C’est pourquoi, lorsque le mari et la femme chantent « Oooh », la force sexuelle, l’énergie monte à travers le Vav ו, leur colonne vertébrale et descend dans le cœur du mari et de la femme. C’est le déplacement de la voyelle « Oh » de IAO, qui se rapporte à la lettre Vav ו. C’est pourquoi la lettre Vav ו dans Aleph א, représente le bâton des patriarches, parce que ce bâton des patriarches est la colonne vertébrale et c’est ainsi que le Ruach Elohim רוח אלהים transmute la force sexuelle au cœur. IAO.
Donc, « Oh » est le Vav ו. Rappelez-vous que Vav ו unit Yesod à Tiphereth, le cœur. Nous vous l’avons déjà dit. Comment ce Vav ו écrit au milieu de Aleph א unit Yesod, le sexe avec Tiphereth, le cœur ? Il le fait à travers la lettre Aleph א qui est « Ah ».
Grâce à Aleph א (symbole du souffle de vie) les 13 attributs de la Miséricorde entrent par votre nez, vont dans votre cœur, et du cœur à votre sexe, et, quand vous transmutez, du sexe à votre tête, à votre cœur. C’est pourquoi le mantra IAO représente la Sainte Trinité, et pourquoi c’est le mantra le plus puissant que vous puissiez vocaliser dans l’acte sexuel.
Mais, vous devez comprendre que vous travaillez avec les 13 attributs de la Miséricorde, qui sont dans Atziluth, et qui sont connectés à l’Aleph א d’Abraham, le Ruach Elohim. Si vous n’êtes pas concentré dans votre Ruach Elohim, votre propre Monade, votre propre Abraham, comment ces 13 attributs vont-ils travailler en vous ? Il ne s’agit pas seulement d’être là dans l’acte sexuel et d’éviter le spasme ou l’orgasme des animaux. Vous devez être connecté à Dieu. Vous devez vous souvenir de Dieu, vous devez vous souvenir, Brahma. Vous devez vous souvenir du Seigneur. Et c’est pourquoi les deux autres lettres qui sont ici de Ve-ee-Amar Elohim ויא-מרא-להים qui est Mem, Resh et Aleph א en Araméen. Mare מרא signifie « seigneur, maître, régent » ou simplement « Seigneur de la mer להים ».
Donc, Mare מרא est le Seigneur IAO, et qui est IAO ? IAO est Père, Fils et Saint-Esprit. IAO est Kether, Chokmah et Binah, le Seigneur. Dans votre Monade, IAO est Brahma (Chesed Abraham), Geburah et Tiphereth la sainte trimurti qui fait notre propre Monade. Rappelez-vous que, individuellement parlant, la Monade est la trimurti Atman-Buddhi-Manas ou esprit, âme divine et âme humaine.
Donc, vous et Dieu devez être unis là. Vous devez vous souvenir de Dieu dans l’acte sexuel. Vous devez faire de l’acte sexuel une cérémonie, car c’est là que vous faites face aux Elohim אלהים. EL אל est Dieu, Elah אלה est déesse et Yam ים est eau. C’est ainsi que EL אל et Elah אלה sont un Elohim אלהים dans HaMayim המים, les eaux sexuelles. Ainsi, lorsque l’homme et la femme sont unis dans l’acte sexuel, ils font un Elohim אלהים entre les deux.
Et ces deux Elohim אלהים doivent dire : « IAO, Veh-ee-Amar Elohim ויאמר אלהים » qui est : « Et Elohim dit. » Mari et femme représentent les Elohim אלהים en bas, et Shiva-Shakti शिवशक्ति font les Elohim אלהים en haut. Ce sont eux qui disent : « Que la lumière soit ».
Alors, vous pourriez demander comment Elohim אלהים a fait la lumière ? Eh bien, Elohim אלהים a fait la lumière en chantant IAO, 3 fois. Vous retrouverez ces 3 fois dans le dicton :
« Et Elohim dit : Que la lumière soit et la lumière fut. ויא-מר אלהים יה-יאו-ר ויה-יאו-ר. »
Le Zohar explique.
Rabbi Isaac dit: « Le Logos créateur, le principe masculin était dans la lumière et le principe féminin dans les ténèbres jusqu’à la manifestation de (le Ruach) Elohim, ainsi, dans le travail de création ils (Abba et Aima Elohim, Shiva-Shakti शिवशक्ति) se sont unifiés et ont formé les compléments nécessaires l’un de l’autre. Si l’on demande, pourquoi ont-ils été séparés et disjoints ? c’est qu’il pourrait y avoir une distinction entre eux ; et ils se sont unis afin que la vraie lumière puisse être trouvée dans son complément, les ténèbres, et les véritables ténèbres dans son complément, la lumière. Bien qu’il y ait actuellement beaucoup de nuances et de degrés différents entre eux, cependant, ils ne forment qu’un tout, comme il est écrit : « Jour, un. »
Rabbi Siméon dit : « C’est sur cette union de la lumière et des ténèbres que l’univers entier est basé et formé. Dans les Écritures, il est fait référence et parlé d’une alliance. Ainsi, il est écrit :
« Si mon alliance n’est pas avec le jour et la nuit et si je n’avais pas établi les ordonnances du ciel et de la terre, alors je rejetterai le (sperme, zera זרע) de Jacob (Israël), et David mon (עבד Obd) serviteur, de sorte que je ne prendrai aucun de ses (sperme, zera זרע) pour gouverner le (sperme, zera זרע) d’Abraham, d’Isaac et de Jacob : car je causerai leur (את, leur Schekinah שכינה, de) captivité à revenir (comme mercure fécondé, dans leur Vav ו, leur colonne vertébrale) et aie pitié d’eux. » (Jérémie 33 : 25, 26). » – Zohar
C’est pourquoi il est écrit « Et Elohim dit : Que la lumière soit et la lumière fut ». L’homme et la femme dans l’acte sexuel. Parce que si vous deviez croire, dire « Et Elohim dit que la lumière soit » tout seul avec votre pranayama, eh bien, vous pouvez alors faire un peu de lumière comme une petite bougie.
Mais si vous dites : « Que la lumière soit Et la lumière fut » c’est-à-dire s’il y a là un homme et une femme unis sexuellement, alors la volonté développera la vraie lumière, car la femme donne à l’homme l’autre côté « Et il la lumière fut », de même, l’homme donne « Que la lumière soit » à la femme.
Alors, voici le puissant Mantra IAO ; mais, je le répète, si vous oubliez votre Mère Divine qui est « Et la lumière fut » et votre Père Divin qui est « Que la lumière soit » comment allez-vous développer la vraie lumière en vous ?
« Que la lumière soit (l’homme) » avec « Et la lumière fut (la femme) » sexuellement unis éveillent la Kundalini, car la Kundalini est le résultat des deux polarités. La Kundalini ne s’éveille pas si nous ne travaillons pas avec la fameuse et mystérieuse lettre Vav ו, la colonne vertébrale qui unit le cœur et le sexe, le sexe et le cœur, et même le cerveau, qui est la lettre Iod י de IAO. C’est ainsi que nous commençons à naître de nouveau par l’eau et l’esprit, comme l’a dit le maître Jésus.
Qu’est-ce que c’est « Naître de nouveau ? » Nous sommes déjà nés dans le plan physique en tant qu’humanoïdes, mais naître dans le feu et dans la lumière revient à transmuter la force sexuelle, afin de naître en tant qu’humains.
C’est donc le premier jour de la Genèse. Et c’est le Mantra IAO écrit dans la Genèse, dans la Bible. C’est ainsi que nous naissons de nouveau. Nous prenons soin de notre cerveau, de notre cœur et de notre sexe. C’est pourquoi nous avons trois cerveaux, parce que nous avons IAO à l’intérieur de nous.
Avez-vous des questions ?
Public : Pouvez-vous parler des différents aspects de la Mère Divine en termes de fonction ?
Instructeur: En d’autres termes, la différence entre les différents aspects de la Mère Divine parce que la Mère Divine a cinq aspects ? Eh bien, nous n’en avons nommé que trois liés à la sainte trinité. Parvati, qui est l’épouse de Shiva, est celle qui travaille dans les ténèbres pour faire la lumière ; mais, quand la lumière, quand Parvati et Shiva qui sont le Saint-Esprit, travaillent à travers Brahma, Chesed, le Ruach Elohim רוח אלהים, alors Sarasvati s’éveille à l’intérieur de nous.
Sarasvati est l’épouse de Brahma et Brahma représente notre propre Monade particulière. C’est Sarai שרי et Abram אברם. Mais Parvati est bien sûr lié à la partie supérieure de la Monade, et Vishnu avec Lakshmi sont l’aspect de la Mère Divine, avec le Christ qui est l’aspect de la lumière.
Vishnu n’est pas individuel en nous. En nous, Shiva est individuel en nous, Kether est individuel, mais nous allons à Vishnu. Même lorsque Binah et Kether sont dans ce deuxième aspect, il est universel et cela n’est possible de comprendre que lorsque vous méditez sur Vishnu ou sur Chokmah ou dans le soleil central du Christ, l’Absolu solaire, ou quel que soit le nom que vous voulez lui donner dans toute religion ; Je parle de ma propre expérience directe.
Quand j’ai médité sur mon propre Kether particulier, j’ai découvert qu’il est individuellement en moi. Quand j’ai médité sur Binah le Saint-Esprit, j’ai découvert qu’il est individuellement en moi. Dans Chesed également, qui est la Monade.
Mais, quand je me concentre sur différents aspects de Chokmah, qui est appelé Vishnu en Inde, il n’est pas individuel, il est multiple. Cela dépend dans quelle incarnation vous êtes concentré. Si je me concentre sur le maître Samael Aun Weor dans Vishnu, alors j’ai expérimenté le maître Samael Aun Weor. Une fois, j’étais concentré sur Jiddu Krishnamurti ; Jiddu Krishnamurti est déjà une Monade qui ne fait qu’un avec Vishnu, avec le Glorian dans son propre développement. Alors, quand je me suis concentré en lui tout d’un coup, quand je suis entré en extase, j’étais moi-même Jiddu Krishnamurti. Et j’étais assis là à expliquer et à parler comme lui, mais quand je suis revenu j’ai dit, mais ce n’est pas possible parce qu’il est mort il y a quelques années et j’étais vivant et donc, comment se fait-il que je sois Jiddu Krishnamurti ? Ensuite, j’ai compris, ce qui s’est passé, c’est que je suis entré dans le monde de Chokmah, où Vishnu est un. C’est pourquoi, quand Arjuna a demandé à Krishna (qui représente Vishnu), « Montrez-nous ta forme universelle », alors Krishna, qui est une incarnation de Vishnu, a représenté cette forme universelle avec de nombreux visages ou comme Avalokiteshvara avec de nombreux mains et visages. C’est donc Vishnu et c’est pourquoi Lakshmi, l’épouse de Vishnu, représente cette universalité. C’est aussi pourquoi du nombril de Vishnu vient Brahma parce que nous sommes reliés par le rayon auquel nous appartenons, au Christ universel.
C’est pourquoi, lorsque vous méditez sur votre Mère Divine uniquement à travers la méditation, vous comprenez ce qu’est la Mère Divine en vous, dans l’univers et dans votre Monade.
Bien sûr, il existe d’autres aspects de la Mère Divine dans l’Hindouisme, dont l’une est appelée Kali. Kali est la régente de ce Kali Yuga. Kali représente la Mère Divine Mort ; avec elle on annihile l’ego. Mais, Elle représente également l’aspect de la Mère Divine des magiciens noirs. Durga est un autre aspect de la Mère Divine.
Dans tous les aspects, nous devons travailler avec elle de manière positive. Mais en commençant par l’épouse de Brahma, qui est Sarasvati, qui signifie l’essence de l’être, l’essence de votre Être est dans la force sexuelle. C’est la femme de Brahma, Sarasvati.
Public: À propos des 13 attributs de la miséricorde, sont-ils dans Yesod ?
Instructeur: « Que la lumière soit », est Yesod, la force sexuelle est Yesod, travaillant à travers Chesed (la miséricorde, la Monade), et la Monade travaillant à travers Kether (la miséricorde des miséricordes). C’est ainsi que vous devez le voir, vous savez, à partir des 13 attributs de la Miséricorde ou des aéons de Kether parce que Kether est représenté par 13 boucles de cheveux. Donc, il a tous les 13 attributs. C’est l’homme parfait fait à l’image.
Mais ces certains attributs sont connectés à Abraham, qui est Chesed, et Abraham est le Ruach Elohim רוח אלהים qui flotte sur la surface des eaux de Yesod. Ainsi, lorsque le Ruach Elohim רוח אלהים plane sur la surface des eaux de Yesod, les eaux de la sexualité dans l’acte sexuel se connectent, et ces 13 attributs qui viennent d’en haut à votre physicalité et entrent dans l’âme divine par la première initiation. Alors naît le maître de la première initiation des Mystères Majeurs, du mahamanvantara.
Public : L’homme de Briah est né ?
Instructeur: Oui, nous parlons de l’homme de Briah, l’homme de la création, l’homme lié à la Mère Divine Kundalini.
Public : Cette dualité de Briah, le bien et le mal, existe-t-elle également dans le monde d’Atziluth ?
Instructeur : La dualité existe dans Atziluth, mais pas la dualité du bien et du mal. Le bien et le mal, le bien et le mal n’existent qu’à partir de Briah vers le bas. Mais la dualité d’Atziluth est la Mère Divine et le Père Divin, qui sont lumière ; ils ne sont pas une dualité en ce qu’ils sont opposés, mais plutôt, ils sont unis. C’est ce que nous appelons Elohim, mieux dit Jéhovah-Elohim, qui sont pure lumière. N’est-ce pas ?
‘Ceux-ci (Eleh אלה) sont les générations des cieux et de la terre (dans Briah), ‘behibaram בהבראם’ (quand ils ont été créés par Abraham). Le jour où (les 13 attributs de la miséricorde ont été transmis à Binah) Jéhovah Elohim (d’Atziluth à Daath, pour) faire (comme Shiva-Shakti शिवशक्ति) la terre et les cieux. » – Genèse 2 : 4
Alors, de Briah vers le bas, la dualité devient bien et mal, c’est là que l’homme de Briah peut tomber. L’homme d’Atziluth ne tombe jamais, il est pur. L’homme d’Atziluth est transformé en image. L’homme de Briah est fait à l’image et à la ressemblance, parce que pour faire la ressemblance, vous avez besoin de l’image. Ainsi, voyez que l’homme de Briah, la création, est la ressemblance et l’image, mais le monde d’Atziluth est seulement à l’image, qui est pure lumière.
Le but est de retourner dans Atziluth et dans l’Absolu. Mais pour cela, nous devons aller au-delà du bien et du mal ; tant que nous sommes dans Briah, nous sommes toujours soumis à la dualité du bien et du mal. Les démons naissent dans Briah. Avez-vous une autre question ?
Public : Le diable permet-il la création ?
Instructeur : Eh bien, quand nous parlons du diable, vous voulez dire Satan, vous voulez dire Lucifer, ce serpent ? Cela se rapporte à la force sexuelle, c’est-à-dire le diable ou Satan dans ce sens. Nous ne parlons pas d’ego ici, n’est-ce pas ? Nous parlons de cette partie du Logos qui entre en activité dans la création, car Satan est un archétype indispensable. Satan doit être actif dans Briah pour que l’homme de la création de Briah émerge, qui connaît le bien et le mal.
Cet élément appelé Lucifer ou Satan, dans la Bible est un tentateur, est le mentor qui doit vous montrer votre faiblesse pour que vous vous développiez. Sans Lucifer sans le tentateur, il est impossible que l’homme de Briah devienne, n’est-ce pas ? Qui développera la connaissance du bien et du mal, comme Elohim qui connaît le bien et le mal, sans ce tentateur ? Évidemment si l’homme ou cet élément ne connaît pas le bien et le mal, ils se font piéger et sombrent dans le mal. Notre devoir est de sortir du mal pour aller au-delà du bien et du mal par la lumière ou à travers la lumière, en travaillant avec les 13 aéons en différentes étapes. Ce n’est que la première étape écrite par Moïse dans le Zohar.
C’était, bien sûr, un secret fermé, mais maintenant c’est ouvert, pourquoi ? Car cette humanité disparaîtra tôt ou tard. Et vous le savez.
Public : Est-il correct de dire que le Père est Kether et Tiphereth le Fils.
Instructeur : Oui, c’est correct car la Sainte Trinité du monde d’Atziluth prend le contrôle des trois triangles de l’Arbre de Vie. Le premier triangle, Kether-Chokmah-Binah est contrôlé par Kether. Le deuxième triangle Chesed-Geburah-Tiphereth est contrôlé par Chokmah, qui est le Fils et le troisième triangle, qui est le triangle de la prêtrise, qui est Netzach-Hod-Yesod est contrôlé par Binah, le Saint-Esprit, dans Yesod. Ainsi, dans Yesod se trouve le Saint-Esprit et dans Tiphereth se trouve le Fils, et Kether est le Père dans la tête, lié aux trois cerveaux ou forces.
Dans ce cas. Nous dirons que l’aspect féminin de cette Trinité dans notre physicalité est le corps physique, Malkuth, qui est féminin. Une autre question.
Public : À travers le cycle de la respiration, pouvons-nous construire l’image de Dieu ?
Instructeur : Eh bien, j’ai besoin d’une explication de ce à quoi vous faites référence lorsque vous parlez du cycle respiratoire. Si nous sommes l’image, donnez-nous un exemple pour voir où se trouve cette image, parce que l’image n’est pas dans le corps physique, elle n’est pas non plus dans le corps vital, dans l’astral ou dans le mental. C’est dans l’Esprit. C’est l’image. C’est Chesed. C’est l’image, parce que ces 13 aéons ou 13 attributs de la Miséricorde de Kether sont dans Abraham, dans Chesed, dans Brahma, mais en potentialité, pas en activité. Abraham, Chesed ou Brahma, est notre propre Esprit.
C’est pourquoi j’insiste sur l’acte sexuel que nous devons respirer. Si vous voulez mettre ces attributs en activité, vous devez vous rappeler que c’est le Ruach Elohim רוח אלהים qui flotte au-dessus des eaux de la sexualité, Yesod. Et si vous oubliez cela, alors celui qui fait le travail est votre ego, le diable, pas Dieu. Alors, c’est pourquoi vous devez vous souvenir de votre Être, car qui est le diable ? Eh bien, vous êtes le diable. Je suis le diable avec l’ego très vivant. Ainsi, ces attributs de la lumière sont à l’intérieur. Quand l’humanité dans n’importe quelle religion loue Dieu et veut être en contact avec elle ou avec lui, avec elle, peu importe comment vous voulez appeler ce qui est Dieu, nous le faisons à travers les 13 attributs de la Miséricorde. Que vous pratiquiez le Bouddhisme, le Christianisme, l’Islam, etc., quelle que soit la religion, ces attributs sont à l’intérieur. Lorsque vous vous souvenez de Dieu,
Or, les mettre en activité relève de l’Alchimie ; mais, vous pouvez entrer en contact avec eux, en union avec eux, à travers la méditation, à travers l’extase, le samadhi. Grâce à la méditation, vous pouvez être en contact avec ces 13 attributs, car tout le monde les a à l’intérieur et ce sont les 13 attributs liés au Christ, qui est le Fils, l’aspect supérieur, ce que le maître appelle la Monade supérieure. Si ces 13 attributs descendent en nous, alors ceux-ci feront de nous un Elohim et c’est le chemin de croix écrit des quatre Évangiles.
Public : Comment atteignons-nous ces états intérieurs dans la méditation ?
Instructeur : En méditant, vous devez vous asseoir et suivre les règles qui sont écrites dans différentes conférences déjà données à la radio. Nous devons rencontrer à travers les 13 attributs de la miséricorde. Vous devez d’abord calmer votre corps physique, le détendre. Vous devez également détendre vos émotions et votre mental. Lorsque votre mental est en silence, lorsque les émotions sont calmes et que votre physicalité est complètement détendue, alors l’essence qui appartient à Geburah et Geburah à Chesed, peut expérimenter ces 13 attributs car dans Chesed ces 13 attributs sont en potentialité et unis avec le reste de la Monade en-haut.
Public : Quelle est la différence entre « image » et « ressemblance » ?
Instructeur: L’image se rapporte aux 13 attributs de la miséricorde dans Kether ; ceux-ci descendent dans Abraham, la Monade. Chacun de nous a son propre Esprit, sa propre Monade qui est l’homme fait à l’image de Dieu. C’est pourquoi Chesed dans Atziluth est appelé El אל. Le Ruach Elohim, et El אל est Dieu en Hébreu. Abraham est notre El אל particulier. Ce El אל à l’intérieur de nous a 13 attributs de la Miséricorde (Chesed חסד). Il est l’homme créé à l’image de Dieu. Lorsque cet homme est fait, Dieu veut alors achever sa création. Rappelez-vous : Dieu a terminé sa création au septième jour, ce qui signifie dans Malkuth, et lorsque cette image ou cette lumière, qui est en haut dans l’Esprit, descend pour briller à travers vous. Lorsque cette lumière brille à travers vous, alors vous êtes l’homme créé à la ressemblance. Par exemple, Moïse est un homme fait à la ressemblance. Jésus un homme fait à la ressemblance.
Par exemple, un peintre, lorsqu’il place la toile devant lui, n’y a-t-il rien ? Il utilise l’imagination pour faire apparaître sur la toile la ressemblance qu’il voit par clairvoyance, avec son mental. Quand la toile et le tableau sont terminés, alors le peintre dit, voilà, la ressemblance de mon image, l’imagination, que j’avais dans la tête. Ainsi, de cette manière, la toile montrera la ressemblance de l’image, l’imagination dans la tête du peintre. L’homme fait à la ressemblance de Dieu, c’est quand nous travaillons à travers l’Alchimie et nous prenons l’image qui sont les 13 attributs de la miséricorde, petit à petit à différents niveaux, jusqu’à ce que finalement vous puissiez dire : « Voici, il y a Jésus de Nazareth. Un homme fait à la ressemblance et à l’image de Dieu. »
De même, Moïse ou Mohammad ou Lao Tze ou de nombreux grands maîtres ont fait la ressemblance et l’image. Mais si nous nous pointons du doigt, eh bien, malheureusement, nous avons l’image à l’intérieur mais en potentialité. Mais attendez là, car la ressemblance n’est pas en activité. Non, il n’y a en nous aucune ressemblance avec Dieu. Nous sommes comme Jésus l’a dit :
« Vous êtes (la ressemblance) de votre père le diable (votre convoitise), et vous ferez les luxures de votre père. Il (l’ego de la luxure) était un meurtrier (de Chaiah חיה, la vie) depuis le commencement, et ne demeurait pas dans la vérité, car il n’y a pas de vérité en lui. Quand il prononce un mensonge, il parle de sa propre (ressemblance): car il est un menteur, et le père de celui-ci. » – Jean 8 : 44
Ainsi, nous sommes à l’image du diable parce que nous avons la luxure, la colère, l’orgueil, la vanité, l’envie, la gourmandise et la paresse. Ce n’est pas la ressemblance de Dieu, c’est la ressemblance du diable, l’ego. Donc, nous devons annihiler la ressemblance du diable et faire la ressemblance de Dieu. C’est un processus d’Alchimie, de méditation, d’annihilation, un long processus. C’est naître de nouveau. Une autre question.
Public : Où est Pistis Sophia dans l’Arbre de Vie?
Instructeur : Pistis Sophia est partout. Pistis Sophia se rapporte aux 13 attributs de la miséricorde. C’est pourquoi il est écrit que c’est la Pistis Sophia qui prononce les 13 repentirs. Pistis Sophia est l’union de Pistis, l’être humain avec la sagesse Sophia, Bodhi, Chokmah. L’union de Sophia et Pistis fait Pistis Sophia. L’âme unie au Christ est ce que les évangiles appellent le Fils de l’Homme, ou Jésus était appelé le Fils de l’Homme. C’est le Fils de l’Homme parce que si vous transmutez, c’est-à-dire, effectuez l’Alchimie, la méditation de transformation, le Fils là-bas, et naîtra en vous, transformé en ressemblance. Le Fils de l’Homme… l’homme est Chesed. C’est le véritable homme en nous, l’Esprit, la Monade ; le Fils de l’Homme est la conscience humaine, Pistis, unie à Sophia, au Seigneur, en différentes étapes.
Nous ne parlons ici que de la première étape : l’éveil de la Kundalini. Avez-vous d’autres questions ? Pas plus de questions.
Merci beaucoup.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Let There Be Light.
