Que la Terre Sèche Apparaisse

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Faisons Adam

« Et le cinquième Ange (Samael) sonna, et je vis une étoile tomber du ciel sur la terre: et à lui fut donnée la clé de l’abîme sans fond (Grec ἄβυσσος). » – Apocalypse 9:1

Depuis l’année 1950, un monde gigantesque s’approche de notre planète Terre. Cette étoile est déjà tombée sur la planète Terre, et à cette étoile a été donnée la clé de l’abîme sans fond. Ce que nous voulons dire avec cela, c’est que les ondes électromagnétiques de cette étoile gigantesque ont déjà touché l’axe de la Terre.

La clé de l’abîme sans fond a été donnée à ce monde gigantesque.

La psyché animale inférieure de ce gigantesque audacieux planétaire agit sur cette humanité terrestre en aspirant, absorbant, attirant tous ces milliards d’âmes qui n’ont pas le signe de Dieu sur leur front.

Cette étoile agit depuis le fond de l’abîme (la Neuvième Sphère), attirant des milliards d’êtres humains.

La clé de l’abîme sans fond (Yesod) a été donné à cette étoile. Depuis 1950, des milliards d’âmes humaines sont entrées dans l’abîme. L’abîme sans fond a été ouvert depuis l’année 1950.

Le symbole de cette étoile est la Croix rayonnante ! Quand les brebis seront séparées des boucs, alors la Croix du Rédempteur triomphera. » – Samael Aun Weor

Cette conférence fait suite à une séquence de conférences que nous avons données qui se rapportent et expliquent le Livre de la Genèse, qui est un livre d’Alchimie. Aujourd’hui, nous allons plonger dans les mystères de ce que nous appelons matière. N’oubliez pas que ce mot matière en Latin signifie « mère ».

Comme vous le voyez dans le graphique, c’est ce que déclare le troisième jour de la Genèse en relation avec la cristallisation de la matière depuis l’abstrait à la réalité concrète.

La Bible explique qu’au commencement, Dieu (Elohim אלהים) a créé les cieux et la Terre. Le symbole ésotérique de la Terre est la matière dont nous parlons. Le livre de la Genèse dit très clairement qu’avant d’être concrétisée, la Terre était vide et sans forme ou ; comme il est indiqué dans la langue Hébraïque, Tohu ve Bohu ובהו (« sans forme et vide. »)

Lorsque nous étudions cette matière sans forme et vide, cette Terre, nous découvrons la terre dans son aspect chaotique ou sans forme dans le vide. Quand on imagine le vide, on imagine l’espace, le néant. C’est ce qui dans la Kabbale est appelé Aïn Soph אין סוף, qui signifie « espace sans fin » ou « espace sans limites ». Cela signifie que la matière elle-même existe de manière abstraite, sans forme, diluée dans l’espace.

Si nous voulons trouver cette matière sans forme, nous la trouvons dans tout l’espace, tout l’espace infini. C’est ce qu’on appelle en Sanskrit Akash आकाश. L’Akash est une substance bleu foncé qui imprègne tout l’espace. Cet Akash est précisément ce que nous appelons l’Aïn Soph. Dans l’espace, nous trouvons avec l’Akash ce que nous appelons en Sanskrit Prana ou énergie, et ce qui en Kabbale est symbolisé par la lettre Shin, ce qui signifie feu. Vous pouvez voir cette lettre dans la deuxième ligne de ce graphique, où nous trouvons le mot [Eheieh Asher Eheieh אהיה אשר אהיה], qui signifie « Je deviens qui devient ». Cela est traduit dans le livre de l’Exode, dans la Bible par « Je suis ce que je suis », car cela se rapporte à la même chose.

Alors, c’est ce qui dans la Kabbale est appelé la Séité. Remarquez comment le mot Séité est différent de divinité, qui dans la Bible est connu comme Elohim. Le mot Elohim אלהים a de nombreuses interprétations. Aujourd’hui, nous allons en donner beaucoup, car ils sont liés aux eaux. Si vous lisez le livre de la Genèse, vous verrez que le terme eau est mentionné tout au long du livre. Par exemple, après avoir dit : « Et la Terre était vide et sans forme et les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme (ἄβυσσος) » ; il est dit que l’esprit de Dieu (Ruach Elohim רוח אלהים) se déplaçait sur la surface des eaux. »

Le mot HaShamayim השמים, qui est traduit par « les cieux » dans la Bible, est une autre façon de dire « les eaux supérieures ». Parce que le mot Mayim מים (Mem-Iod-Mem final) signifie eau en Hébreu, en Kabbale. La lettre Hei ה de HaMayim המים signifie « les », donc, HaMayim המים signifie « les eaux ».

Donc, comme vous le voyez ici, dans le mot HaShamayim השמים qui signifie « les cieux ». À l’intérieur, nous trouvons le mot Mayim מים, qui signifie « eau ». Mais la lettre Shin ש est également présent, entre « les eaux », indiquant que Shin, le feu, le Prana est toujours dans les eaux. La lettre Hei ה, comme vous pouvez le voir dans le graphique suivant, symbolise l’espace illimité, l’Aïn Soph סוף. Ainsi, il est indiqué :

« Et Elohim a dit : que les eaux sous le ciel se rassemblent en un seul espace. » (Genèse 1 : 9)

De nombreuses traductions disent « en un seul endroit », mais ésotériquement, le lieu ou l’espace sont la même chose. Dans ce cas, nous parlons de l’Espace Abstrait Absolu, qui est sans forme. Ainsi, la meilleure traduction est « dans un seul espace » car c’est dans cet espace, qui est vide, que la matière se condense. Cela s’apparente à quelque chose qui se dilue, qui a une forme. Ce que nous appelons création n’est rien d’autre qu’une transformation du « néant » en quelque chose. Cependant, quand nous disons que le néant devient quelque chose, nous affirmons que le néant ne veut pas dire qu’il n’est rien du tout. Le néant est autre chose, mais cet autre chose n’est ni matière ni énergie ; elle se trouve dans l’espace, l’énergie prend la forme de matière. Et c’est précisément ainsi que l’énergie de cet espace, le néant, devient matière.

Chaque planète, chaque unité prend forme de cette manière. Nous ne sommes pas d’accord avec la science acceptée qui affirme que l’univers a émergé d’un seul point. La théorie du Big Bang qui affirme qu’à partir d’un seul point l’univers a explosé, tout d’un coup, qui s’est ensuite étendu, est ridicule. La vérité est que chaque unité a son commencement et sa fin. C’est pourquoi la Bible déclare : « Et la Terre était Tohu ve Bohu היתה תהו ובהו », en d’autres termes, la matière était sans forme et vide.

Ainsi, le terme HaMayim המים (« les eaux ») contient la lettre Iod entre les deux Mems. Comme vous le voyez, il y a deux Mems : Mem et Mem-final ם, c’est ainsi que la lettre Mem est écrit chaque fois qu’il s’agit de la dernière lettre d’un mot. La lettre Iod י englobe les dix Sephiroth. Pourquoi? Parce que la lettre Iodי dans la Kabbale est la dixième lettre de l’alphabet Hébreu. Alors, quand on dit Iod, nous pointons intrinsèquement vers les dix Sephiroth.

Le mot Iod יד signifie « main » ou « bras ». Alors, vous voyez comment le symbole de ce simple mot Iod יד englobe les mains, les bras, les dix Sephiroth… C’est ainsi que nous expliquons que Dieu a tout modelé avec ses mains, Yodim ידים; que cela se rapporte ésotériquement aux dix Sephiroth, qui, avec les trois aspects de l’Absolu, sont les treize Aéons. Ce sont ce que dans la Kabbale nous appelons les treize attributs de miséricorde. L’Espace Abstrait Absolu est divisé en trois aspects appelés Aïn, Aïn Soph et Ain Soph Aur. Aïn signifie « néant ». Aïn Soph signifie « l’illimité ». Et Ain Soph Aur signifie « lumière illimitée ». Ainsi, ces trois aspects ainsi que les dix Sephiroth sont ce que nous appelons les treize attributs de miséricorde, dont l’origine est dérivée de la grande Séité, qui en elle-même est à la fois masculine et féminine symbolisée par le mot Hei הא.

Dans les conférences précédentes, nous avons parlé de la Rune Hagal et l’orateur précédent a parlé du mystère de Hagal qui est le mantra HA. Ce mantra HA s’écrit précisément de la même manière que la lettre Hei הא est orthographiée en Hébreu. La lettre Hei הא est épelé Hei-Aleph. Aleph est la première lettre de l’alphabet Hébreu et Hei est le cinquième. Alors, on lit le mantra HA, mais en Hébreu on pourrait le prononcer Hei parce que la lettre Aleph peut avoir ce son.

Ainsi, comme vous le voyez, la lettre Aleph est cachée dans la lettre Hei הא. C’est pourquoi nous disons que la sainte trinité est symbolisée par la forme de la lettre Aleph א, parce que la forme de Aleph est faite par trois traits, que nous appelons Kether-Chokmah-Binah. La lettre Aleph est caché dans l’orthographe de la lettre Hei הא. C’est pourquoi le Zohar déclare :

« Et Elohim a dit, que les eaux sous les cieux soient rassemblées en un seul espace » (Genèse 1: 9).

Ces eaux peuvent aussi signifier les dix Sephiroth, Kether, Chokmah, Binah, etc., dont l’origine est dérivée de (Aelohim) le grand Être qui en lui-même est à la fois homme et femme.

Et qui est cette Séité?

C’est l’éternel, l’Aïn Soph. L’unité sans limites, de qui est née toute vie [Chaiah חיה] et le souffle et toutes choses. » – Zohar

Le mot « chose », ici en Hébreu est Dabar דבר, Daleth-Beth-Resh. Ce mot peut aussi signifier « parole ». Dabarim דברים, qui est le pluriel de Dabar, signifie que toutes choses, tous les mots jaillissent de la lettre Hei. C’est le mystère du Logos. C’est pourquoi Hei הא signifie « souffle ». C’est un son qui émane de la gorge ; c’est la lettre H, la fameuse rune Hagal.

C’est pourquoi Madame Blavastky a écrit dans la Doctrine Secrète que le rayon de l’Aïn Soph qu’il est le souffle éternel profondément inconnaissable à lui-même, se référant à la lettre Hei הא.

C’est pourquoi la mystérieuse lettre Hei ה précède toujours les mots comme « le » en Français. Cela veut dire que tout précède, émerge de la lettre Hei ה. Cette lettre Hei ה représente l’Espace Abstrait Absolu, sans forme et vide, mais lorsqu’elle prend forme, elle apparaît également comme le Hei. C’est pourquoi le nom sacré de Dieu est Iod-Hei-Vav-Hei. Ce nom contient deux Heis. Le deuxième Hei est celui qui surgit de l’inconnaissable. Comme l’explique l’apôtre Jean :

« Au commencement (Genèse) était la Parole (HaDabar), et la Parole (HaDabar הדבר) était avec Dieu, et la Parole (HaDabar הדבר) était Dieu. La même était au commencement (Genèse) avec Dieu. Toutes choses (Dabarim דברים) ont été faites par lui (le Hei); et sans lui (le Hei הא) aucune chose (Dabar דבר) qui a été fait n’était fait. » – Jean 1 : 1-3.

La somme des valeurs des lettres de HaDabar הדבר est 13, les treize attributs de miséricorde. 1 + 3 = 4, le Tetragrammaton. La somme de Dabar דבר est 8, l’infini.

« Les eaux (Yam ים) au-dessus du firmament désignent ces Sephiroth (Dabarim דברים, ou Logoi), qui sont sortis du Hei הא, la quatrième lettre du Tetragrammaton, Iod-Hei-Vav-Hei. » – Zohar

La somme du mot Dabarim דברים est 13, 1+3 = 4, le Tetragrammaton.

Dans d’autres conférences, nous avons expliqué que le nom de Dieu a trois lettres, Iod-Hei-Vav, qui sont représentés dans Kether, Chokmah, Binah ; Père, Fils et Saint-Esprit; Brahma, Vishnu, Shiva. Et que toutes ces trois lettres ont émané de la quatrième, le Hei הא. Ainsi, Dieu en lui-même est le Tetragrammaton, représenté par la Sainte Trinité et l’Aïn Soph, le quatrième, le Hei.

C’est ce qui dans la Kabbale est appelé Yehidah יחידה. Nous avons parlé de Yehidah יחיד dans des conférences précédentes. Dans la Kabbale, nous avons indiqué qu’il y a cinq âmes ou cinq types de conscience. Yehidah יחיד est le premier. Ce Yehidah יחידה est appelé la conscience cosmique. Il embrasse la Sainte Trinité et l’Espace Abstrait Absolu. Cela signifie qu’il s’agit d’un type à la fois manifesté et immanifesté de conscience. Où pouvons-nous trouver cela? On le trouve partout dans l’espace. Que trouve-t-on dans l’espace? On retrouve l’infini, les galaxies, les systèmes solaires, les planètes, les lunes, les comètes. Ce sont de la matière flottant dans cet Espace Abstrait Absolu, dans ce type de conscience, Yehidah יחידה qui signifie « unité » en Hébreu.

Ainsi, lorsque nous parlons de cette unité, c’est le sens des mots « en un seul endroit ou espace ». Nous parlons d’une unité sans limite, d’une unité illimitée. On ne peut pas dire que Iod-Hei-Vav-Hei יהוה est seulement dans cette partie de l’univers ou sur cette Terre; En effet, Iod-Hei-Vav-Hei est partout. C’est ce que la Kabbale a expliqué.

Iod-Hei-Vav-Hei יהוה est ce que la Bible appelle Jehovah, mais il est en réalité traduit par Iod-Havah יחוה parce que Chavah חוה dérive de Chai חי ou Chaiah חיה qui signifie « vie ». Ainsi, à l’intérieur de ce Yehidah יחידה se trouve également Chaiah חיה, qui est le deuxième type d’âme dont nous parlions dans les conférences précédentes.

Chaiah חיה est vie. Quand nous nous référons à la lettre Iod qui n’est qu’une seule tache. C’est ainsi qu’on voit la lettre Iod י en Hébreu, un point ou une tache. Ce Iod י, la pointe de celui-ci est Yehidah יחידה, car cette pointe va dans l’Espace Abstrait. Et le reste est Chaiah חיה (vie) qui se manifeste dans l’univers. C’est pourquoi Chaiah חיה est appelé le souffle de toute vie, qui demeure en tout. Ce Yehidah יחידה, ce Chaiah חיה est ici avec nous, car il est partout. Si nous voulons nous renseigner, nous devons méditer et chercher notre vacuité, car à la fin, vous voyez que le corps physique est aussi vacuité. C’est un espace entre les atomes qui forment cette physicalité que nous avons. Ainsi, ce Yehidah יחידה, ce Chaiah חיה est là en potentialité. Nous y sommes tous connectés. Rien ne peut exister sans cette connexion, car c’est ce qu’est Iod-Havah יחוה : c’est le Iod י de Yehidah-יחידה, l’unité, et le Havah חוה de Chaiah חיה (vie) dans un tout.

Le Zohar continue :

« Pour arriver et obtenir une conception, même insuffisante, de Aïn Soph, à travers elles, il était nécessaire que les Sephiroth soient arrangés et posés dans un certain ordre, ou séries séquentielles et relations les unes avec les autres, et deviennent ainsi une image réfléchie de l’Éternel. C’est donc le sens des mots « dans un seul espace ». – Zohar

Cela signifie que l’Espace Abstrait ou la Séité, pour se manifester dans l’espace, doit refléter son pouvoir de manière séquentielle, par étapes. C’est ce que nous appelons aussi les dix Sephiroth, ou HaShamayim-השמים, les cieux. Les valeurs des lettres de HaShamayim השמים sont réduites à 8, l’infini.

Ici, dans le troisième graphique, vous pouvez voir les dix Sephiroth. Sur la gauche, vous pouvez voir les différents noms de Dieu. Le haut, Kether est appelé Eheieh Asher Eheieh, « Je deviens qui devient ». Chokmah est appelé Iod-Hei-Vav-Hei, Iod-Havah, et Iod-Havah Elohim est Binah. Ensuite, le mot El pour Chesed.

Elohim Gibor pour Geburah

Eloah Va Daath Iod-Hei-Vav-Hei pour Tiphereth

Iod-Havah Tzabaoth pour Netzach

Elohim Tzabaoth pour Hod

Shaddai El Chai pour Yesod

Adonia pour Malkuth

Adonia est aussi appelée Adonaï. Les deux mots s’écrivent de la même manière en Hébreu. C’est parce que, en Hébreu, vous ne trouvez pas de voyelles en soi, plutôt, les sons des voyelles sont indiqués par l’utilisation de lignes et de points sur les lettres de l’alphabet. Pourquoi dit-on que Malkuth est Adonia? C’est parce que Malkuth est une Sephirah féminine.

Donc, ce sont les Saints Noms de Dieu dans le monde d’Atziluth, le monde des archétypes. Pour indiquer le saint nom de Dieu, de quelque manière que ce soit, que ce soit Iod-Havah ou tout autre, on dit HaShem השם. Ce mot, HaShem signifie « le nom ».

En revenant au premier graphique, regardez la manière dont « les cieux », HaShamayim השמים, est écrit. La lettre Iod et la lettre Mem à la fin de n’importe quel mot dans la Kabbale indique qu’il s’agit d’un mot masculin-pluriel. Ce mot HaShamayim השמים, qui dans la Bible est traduit par les cieux, peut également être traduit par HaShem (השמ)-Im (ים), ce qui signifie « les noms ». C’est la beauté de la Kabbale : avec cela, vous pouvez commencer à voir tous les niveaux cachés, les significations cachées, les connexions cachées. Si nous devions traduire la Bible afin d’illustrer toutes les significations kabbalistiques contenues dans les lettres et les mots Hébreux, nous ferions des volumes sur des volumes, uniquement du livre de la Genèse. C’est la manière dont les initiés cachaient toutes les connaissances secrètes.

Ainsi, HaShamayim השמים qui est traduit par « les cieux », mais c’est aussi HaShemim השמ-ים, « les noms ». Où sont ces noms de HaShamayim השמים, ces HaShemim השמ-ים? Ce sont les noms des dix Sephiroth dans le monde d’Atziluth ; ce sont les saints noms de Dieu qui, lorsque vous atteignez les cieux d’Atziluth, sont ceux que vous trouvez dans cet espace, dont parle la Genèse, à savoir :

« Et Elohim a dit: Que les eaux sous le ciel soient rassemblées en un seul espace » – Genèse 1: 9. Cet espace est Atziluth où nous trouvons HaShamayim השמים, les cieux.

Ainsi, lorsque nous pensons kabbalistiquement à HaShamayim השמים, les cieux, nous pensons à El אל (Dieu). Mais en Kabbale, El אל (Dieu) est une Séité, pas une personne. El אל (Dieu), la Séité, est une lumière incréée qui est diluée dans de nombreux archétypes, de nombreuses formes. Toutes les formes émergent de Makom מקום, l’espace. C’est précisément ce que nous trouvons dans ce graphique, que tous les noms ensemble sont El אל, ce qui signifie Dieu. Observez que le mot El אל apparaît avec Makom-Ehad מקום אחד comme dans le verset Hébreu, « El Makom Ehadאל מקום אחד », ce qui signifie « El (Dieu) dans un seul espace. »

« Ce mystère est également contenu dans les mots : « Que la terre sèche apparaisse » (Genèse 1 : 9), car par le mot Yabashah יבשה (terre sèche) est signifié l’Éternel.

« Et que HaYabashah היבשה (l’Éternel Ehad אחד, Un, El אל) apparaisse dans Makom מקום : Et Yehi יהי’ était ainsi. » – Zohar

Rappelez-vous que dans les conférences précédentes, nous avons déclaré que le Zohar déclare que dans n’importe quel endroit nous trouvons le mot Yehi יהי, qui est Iod-Hei-Iod. C’est de la lumière divine dont nous parlons. Cette lumière divine est appelée ténèbres dans le livre de la Genèse. N’oubliez pas qu’il est indiqué :

« Et la Terre (cette matière sans forme était Tohu ve bohu, sans forme et vide et les ténèbres étaient sur la surface de Tahom תהום, l’Abîme (ἄβυσσος). »

Qu’est-ce que Tahom תהום, l’Abîme (ἄβυσσος)? Quand vous voyez l’espace la nuit, c’est de cet abîme dont nous parlons ; c’est l’abîme sans limites (ἄβυσσος) qui est l’obscurité, et à l’intérieur de cette obscurité nous voyons juste des taches de lumière, que nous appelons étoiles, planètes, comètes et ces galaxies, etc. Toutes ces lumières jaillissent de cette obscurité. Cette obscurité est Tohu Ve Bohu, sans forme et vide et de là a émergé la lumière, comme le dit la Genèse.

Ainsi, lorsque cette terre sèche apparaît, le Zohar dit, cette terre qui peut également être traduite par « l’Éternel ». Cet Éternel est les dix Sephiroth. Ce n’est pas une personne. Nous avons placé ici une image qui symbolise la même chose, mais dans le style du panthéon Hindou. C’est le Dieu Narayana, le Dieu des eaux. Ce n’est pas un Dieu des eaux, ou de l’océan, ou des lacs ; c’est un Dieu de ces eaux qui sont abstraites, que nous appelons Akash. De cette divinité, vous pouvez voir toutes les sphères (ספרות sephiroth) autour de lui, représentant toutes les planètes, qui sont la manifestation concrète de cette eau (Akash) qui est diluée dans l’espace. Vous voyez, d’un point de vue kabbalistique, l’eau n’est pas seulement le liquide que nous trouvons ici dans ce monde physique, le fameux Tattwa Apas. C’est aussi l’Akash, qui est abstrait. C’est pourquoi la Genèse parle de cette eau, mais il faut se renseigner : de quel type d’eau la Genèse parle-t-elle? Cette eau existe aussi en nous…

Ainsi, Yehi est cette lumière, la lumière abstraite qui se manifeste à travers l’eau, la matière. C’est pourquoi il est dit : « Et Yehi était ainsi » L’Hébreu dans la Bible est traduit par « Et c’était ainsi », mais il est écrit en Hébreu comme, Yehi יהי , Hei entre deux Iods, manifestant la lumière de manière concrète. Ce type de manifestation dont nous parlons en ce moment est dans la septième dimension, parce que l’espace se manifeste dans différentes dimensions. Ici, en ce moment, nous sommes dans ce monde tridimensionnel, le monde physique, Malkuth. L’espace existe aussi dans ce monde tridimensionnel. Nous voyons aussi la matière dans ce monde tridimensionnel, mais la matière existe dans toutes les dimensions ; de même l’espace existe dans toutes les dimensions. Elle est illimitée. Malheureusement, avec le type de sens que nous avons dans ce monde physique, il n’est pas possible d’expérimenter ou de voir cet espace et cette matière dans d’autres dimensions. C’est pourquoi en Alchimie on dit que pour nous, tout type d’élément est de l’hydrogène sous différentes densités. Ce mot hydrogène contient également, caché en son sein, le mot Grec pour eau, hydro. C’est parce que, pour que l’univers existe, il a besoin d’hydroélectricité, d’eau, d’Akash ou de Mayim comme on dit dans la Kabbale.

Donc Eheieh Asher Eheieh אהיה אשר אהיה est précisément cette énergie qui est représentée par Kether, le Père de Toutes les Lumières, représenté par l’Ancien des Jours, ce que nous appelons dans le Christianisme le Père qui est aux Cieux. Il n’est pas une personne. Il est lumière. Et cette lumière est ce qui dit : « Je deviens qui devient. » Cette lumière est aussi du feu. Mais, cette lumière ne peut pas exister sans la matière, sans l’Akash, sans l’eau.

Alors, cette lumière a besoin d’eau pour exister, c’est ce qu’on appelle l’Aïn Soph. C’est quelque chose qu’il faut comprendre, car quand on parle d’eau, on parle de matière fluidique et de lumière, du Père ou du feu. Le feu est masculin, l’eau est féminine, ésotériquement parlant. C’est une transformation de ces forces de l’aspect abstrait absolu vers un aspect concret. C’est ce dont parle le livre de la Genèse.

C’est pourquoi, lorsque nous parlons de ces eaux, Hamayim המים, nous devons aborder ce que vous voyez dans le quatrième graphique, où le Zohar parle de l’Ancien des Jours, qui est représenté par les Kabbalistes comme un être humain gigantesque. L’Ancien des Jours est symbolisé de cette manière pour indiquer qu’il est conscience, conscience cosmique. Ce n’est pas qu’il symbolise un être gigantesque et anthropomorphe, debout sur la Terre, avec le reste de l’univers, et le reste de l’univers au-dessus de lui, que nous pouvons trouver. Il montre ce que nous appelons Yehidah יחידה, l’Unité. Cette unité est représentée par l’Ancien des Jours. En haut de la tête, on retrouve l’infini, puis n’importe quelle galaxie sur sa poitrine, et dans son tronc n’importe quel système solaire et en bas n’importe quelle planète. Cela signifie qu’il embrasse tout et bien sûr qu’il se tient sur l’eau et que tout ce que vous voyez existe dans l’eau. Il est donc eau et énergie, ou est matière et énergie.

« Alors Yehi יהי, la lumière et la splendeur divines, bien que réfractées et réfléchies par les Sephiroth, ne sont qu’une seule et même chose. Ce mystère est également contenu dans les mots : « Que la terre ferme apparaisse » (Genèse 1 : 9), car par le mot HaYabashah היבשה (la terre sèche) ‘l’Éternel’ est signifié, la vie du monde, de qui sortent toutes les créatures et existences, comme de la terre jaillissent toutes les fleurs, fruits et graines. » – Zohar

Entrons maintenant dans notre propre physicalité, afin de comprendre pourquoi nous étudions tout cela. Rappelez-vous qu’il est écrit que l’être humain est le microcosme du macrocosme. Cela signifie que tout ce que nous y trouvons, les entités cosmiques contenues dans l’Akash, dans l’espace, se trouvent à l’intérieur de nous, sous forme microcosmique. Il est écrit:

« Que les eaux inférieures rassemblent les noms de « EL » (Dieu) dans un seul espace. » – Genèse 1 : 9

Tout comme cela s’est produit à l’échelle macrocosmique, céleste dans les dimensions supérieures, cela doit de même être répété à l’intérieur de nous. Notez que les eaux sont l’origine et le contenant de tous ces éléments que nous appelons les archétypes de Dieu.

Nous devons étudier le mot Hamayim המים, les eaux. Si vous observez le graphique suivant, vous trouvez deux têtes—ou nous dirions les deux systèmes nerveux central, les systèmes nerveux central masculin et féminin—et les organes sexuels de l’homme et de la femme. Ces deux systèmes sont le secret du mot Hamayimהמים. Visualisez que le mot Mayim מים, Mem-Iod-Mem qui signifie « eaux », car comme nous l’avons dit, les mots en Hébreu qui se terminent par Iod-Mem, sont au masculin-pluriel. Hamayim המים, cependant, signifie « les eaux ». La lettre Hei indique que l’aspect abstrait de ces eaux est aussi là, parce que le Hei ה symbolise l’Espace Abstrait Absolu, la Rune Hagal, le souffle de Dieu, la vie (Chaiah חיה).

Les eaux, Hamayim המים, divisent alchimiquement les fluides créateurs de l’organisme humain en deux polarités. La polarité masculine est Mi מי, qui en Hébreu signifie « qui ». Nous avons parlé de ces deux polarités dans les conférences précédentes. Ainsi, ce « qui », à l’envers, est en fait Yam ים (Iod-Mem) qui signifie « eau, océan, mer, lac, etc. » Mi מי fait référence, au système nerveux central ou mieux dit, au liquide que nous avons dans le système nerveux céphalo-rachidien, le liquide céphalo-rachidien. Ce fluide est l’activité ou le véhicule de Mi מי (qui), l’aspect masculin de l’eau.

Ainsi, lorsque nous nous référons au cerveau, que ce soit sous l’aspect féminin ou masculin, nous indiquons l’aspect masculin de cette eau, le Mi מי. C’est pourquoi dans d’autres conférences nous affirmons que le cerveau est symbolisé par Adam, l’aspect masculin ou en d’autres termes, le Iod. Précisément, ce sont les eaux qui prennent dans lesquelles flottent le cerveau et la moelle épinière. Écoutez, la moelle épinière et le cerveau qui forment le système nerveux central, forment le trône de Dieu en nous. C’est pourquoi l’ensemble, tout le travail alchimique que nous devons accomplir est toujours lié à la colonne vertébrale, qui ésotériquement est appelée l’Arbre de Vie, Otz HaChayim עץ החיים en Hébreu.

Voici le mot, Otz HaChayim עץ החיים signifie « Arbre des Vies ». Chai חי est « vie ». Chayim חיים est « vies ». Ce mot Chayim חיים (vies) est écrit avec deux Iods… Observez que dans Chayim חיים nous trouvons le mot Mi מי à l’envers, qui est Yam ים (eau) qu’il contient. Encore une fois Mi מי signifie « qui », qui est Yam ים à l’envers, et le mot Chaiחי (Chet-Iod) signifie vie.

Donc, toutes ces vies Chayim חיים sont dans le cerveau et la moelle épinière. Quand nous parlons des dix sephiroth ou des treize attributs de miséricorde, nous entrons dans l’Otz HaChayim-עץ החיים du monde d’Atziluth, le monde des archétypes qui se rapporte dans notre physicalité à la colonne vertébrale et au cerveau.

Dans d’autres conférences, nous avons expliqué que le cerveau est divisé en deux hémisphères. L’hémisphère droit est appelée Chokmah ; la gauche est appelée Binah ; et la couronne, la glande pinéale, qui est simplement lumière, est appelée Kether. Le reste est l’habitacle de ce Ruach Elohim רוח אלהים, qui, selon la Genèse, planait à la surface des eaux au commencement.

Ainsi, le système nerveux cérébro-spinal est le trône de Dieu. En d’autres termes, c’est là que Dieu doit être assis. Malheureusement, le cerveau est le véhicule du mental, le mental pécheur que nous avons. Nous devons avoir accès à ce système nerveux spinal et au cerveau ou au trône de Dieu, pour qu’il (« qui », Mi מי) puisse construire ce qu’il a construit à l’échelle macrocosmique à l’extérieur de nous, à l’échelle microcosmique à l’intérieur de nous. À l’intérieur de nous, nous avons un espace. Comment appelle-t-on cet espace? C’est Makom מקום, l’Espace Abstrait. Lorsque vous fermez les yeux et que vous observez votre subconscience, votre inconscience qui est « les ténèbres sur la surface de ce Makom מקום (espace, abîme sans fond). »

Vous voulez faire de la lumière, créer El Makom Ehad אל מקום אחד en vous? Eh bien, c’est la clé. Dieu a créé la lumière à partir des ténèbres. El אל (Dieu) se trouve là dans cet espace sombre, mais en potentialité, pas en activité. Si nous voulons mettre El אל (Dieu) en activité, alors il faut aller à Mah מה.

En effet, au sein de Hamayim המים nous trouvons également Mah מה. Les autres lettres de Hamayim המים, Mem et Hei, ensemble sont le mot Mah מה. Cette syllabe Mah est le mot que les enfants disent lorsqu’ils apprennent à parler pour la première fois, « Mah ! » C’est de ce Mah que nous venons, ce Mah מה est le fluide sexuel.

Mah מה est la deuxième polarité de ce fluide, ces « eaux » de Hamayim המים; c’est l’énergie sexuelle. Si le pôle positif de ces deux eaux est Mi מי, le père, qui se trouve dans le système nerveux spinal, Mah מה est la mère, le pôle féminin dans les organes sexuels. En Hébreu, Mah מה, signifie « Quoi ».

Dans la Bible, nous trouvons des expressions telles que « Qui a créé l’univers? » Lorsque le profane, quiconque ne connaît pas la Kabbale lit ces phrases, ils pensent que ce sont des questions. Elles ne le sont pas. Ce sont des affirmations. Nous savons que « Qui (Mi מי) » a créé l’univers et « Quoi (Mah מה) » l’a aidé. En effet, « Quoi » est Mah מה. C’est ainsi que dans la Bible se cachent toutes les vérités, que seuls les Kabbalistes peuvent voir. Ainsi, Mah מה est lié au fluide sexuel.

Nous devons dire clairement : nous avons prostitué Mah מה. Toute cette humanité de cette planète a prostitué Mah מה, la Shekinah, cette merveilleuse lumière que nous avons enfermée dans le chakra Muladhara.

Il est dit qu’au commencement Adam a crée avec Lilith, Laila, les ténèbres, la nuit. Mais nous devons prendre la lumière à partir des ténèbres, à partir de Lilith. C’est pourquoi il est dit qu’Adam (le cerveau et la colonne vertébrale) avait au commencement une femme qui était Lili, Lilith, Laila, la nuit. C’est ainsi que nous avons commencé.

Lorsque nous commençons à effectuer cette transformation, nous devons commencer par Laila, Lilith, qui est une prostituée, une femme dégénérée que nous avons faite, et nous devons lui prendre la lumière, car cette Lilith refuse d’être sous le pouvoir du cerveau et de la colonne vertébrale.

En d’autres termes, ce type de matière sexuellement dégénérée que nous avons dans le sexe refuse d’être contrôlé par le cerveau. Que Lilith aime contrôler le cerveau. Cependant, dans ce chemin, nous devons apprendre à contrôler Lilith, les organes sexuels. Le symbole de Lilith dans la Bible ne fait pas référence à un personnage historique, à une femme singulière du passé, comme le croient littéralement ceux qui la lisent. Lilith se rapporte à Mah מה, la force sexuelle.

Donc, ce sont les eaux inférieures de notre physicalité. Malkuth est la Sephirah physique inférieure dans laquelle nous avons, ces eaux créatrices inférieures. Ainsi, si nous voulons créer à travers Daath, nous devons utiliser ce Mi מי et Mah מה, les deux eaux inférieures de Mitzrahimah מצרימה, c’est-à-dire les deux fluides créateurs (Yetzar יצר) du Saint-Esprit.

Dans le graphique suivant, nous lisons comment le Zohar explique, avec d’autres livres, le mot Elohim et comment la traduction du livre de la Genèse doit être expliquée en relation avec le troisième jour, qui est :

« Que les eaux inférieures ‘Hamayim’ rassemblent les noms (HaShem-im השמ-ים) d’El אל (Dieu) ensemble dans un seul espace (El Makom Ehad אל־מקום אחד.) » – Genèse 1: 9

Ceci, afin de faire le miracle de l’unité en nous. « Le miracle de l’unité dans un espace », est ce qu’on appelle en Latin « le miracle d’une chose ». Comme suit:

« Fiat firmamentum in medio aquarum et separet aquas ab aquis, quae superius sicut quae inferius, et quae inferius sicut quae superius, ad perpetranda miracula rei unius. »

« Ad perpetranda miracula rei unius » signifie « accomplir le miracle d’une seule chose ». Mais on peut dire aussi, « le miracle d’un seul roi (« rei unius ») peut s’accomplir qui est « l’agneau de Dieu », le monde d’Atziluth, que nous appelons le Messiah משיח en nous.

Alors, le mot Elohim אלהים, comme vous le voyez, et comme nous l’avons expliqué, a plusieurs significations. Mais dans cette conférence, nous allons expliquer seulement deux significations afin de mieux le comprendre. Le mot El אל en Hébreu signifie « Dieu » et si on ajoute la lettre Hei ה à la fin de El אל, nous avons alors Elah אלה, qui signifie Déesse. Cependant, comme c’est souvent le cas en Hébreu, le mot Eleh אלה—qui a la même orthographe que Elah אלה, mais une prononciation différente—signifie également « Ceux-ci ».

תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות יהוה אלהים ארץ ושמים

« Ceux-ci Eleh אלה » sont les générations des (archétypes des) cieux et de la terre quand ils ont été créés, au jour où Jehovah Elohim יהוה אלהים a fait la terre et les cieux. » – Genèse 2: 4

Pourquoi ces deux mots, Elah אלה et Eleh אלה sont-ils écrits avec les mêmes lettres? C’est parce qu’Eleh (Ceux-ci), sont les archétypes ou Sephiroth qui sont à l’intérieur d’Elah אלה, la Déesse. Ainsi, Elah la Déesse est l’aspect féminin d’El אל, Dieu.

Ainsi, les autres lettres de Elohim sont les lettres Iod et Mem-final, Yam ים. Comme nous l’avons dit, le mot Yam ים signifie « océan, mer, lac ». Donc, si nous décomposons le mot Elohimאלהים comme, Elah-Yam אלה ים, nous pourrions traduire Elohim comme « la Déesse de la Mer ». Cependant, si nous décomposons le mot comme, El-HaYam אל הים , nous traduirions Elohim אלהים comme « le Dieu de l’Eau ». El-HaYam אל הים est masculin, le Dieu de l’Eau, et Elah-Yam אלה ים, la Déesse de la Mer, est féminin.

Que vous vouliez dire El-HaYam אל הים, ou Elah-Yam אלה ים, le mot Elohim אלהים englobe les deux forces masculine et féminine de HaMayim המים, les eaux. C’est parce que la lettre Mem מם symbolise l’eau. Et la lettre Iod י symbolise « ces Eleh אלה » dix Sephiroth dans ces eaux. C’est pourquoi il est écrit que, « Au commencement l’Esprit d’Elohim planait sur la surface de Hamayim-המים (les eaux.) » Voyez à quel point le mot Elohim est beau.

De plus, Eleh אלה, signifie également « Ceux-ci ». Qui ou quoi sont « ceux-ci? » Ceux-ci sont Eleh אלה, les archétypes qui dans la Bible sont traduits ou nommés comme les enfants d’Israël. Les enfants de Mi מי et Mah מה sont tous ces archétypes qui sont dans Mitzrahimah מצרימה, les enfants de Yamים, les deux fluides créateurs (Yetzar יצר), Mi מי et Mah מה, que ce soit dans le corps masculin ou féminin.

Ainsi, lorsque nous travaillons avec Elohim אלהים, nous travaillons avec Elah-Yam אלה ים, la Déesse de la Mer, et avec El-HaYam אל הים, le Dieu de l’Eau et avec Eleh-Yam אלה ים, « ces archétypes » du monde d’Atziluth qui sont également dans « Yam ים » l’eau. Ainsi, cela se produit lorsque nous transmutons l’énergie créatrice ou faisons ce que le Livre de la Genèse déclare alchimiquement :

« Que les eaux inférieures [c’est-à-dire le liquide céphalo-rachidien et le liquide sexuel, les eaux inférieures du mari et de la femme] rassemblent HaShemim השמ-ים [les noms] ensemble de [El-HaYam אל הים, Elohim אלהים] dans un seul espace [à l’intérieur de nous] » – Genèse 1: 9

Cela signifie que lorsque nous faisons l’alchimie sexuelle et en manipulant ces eaux inférieures à l’intérieur de nous, nous devons nous concentrer dans les eaux supérieures, car ces eaux supérieures sont celles qui se cristalliseront à travers nos eaux inférieures en un seul espace, afin que la terre sèche apparaisse. Cette terre sèche est la matière concrète, qui sera cette unité individuelle particulière en nous. C’est ainsi que le Livre de la Genèse l’explique kabbalistiquement, alchimiquement.

Bien sûr, c’est pourquoi vous voyez dans le graphique les dix Sephiroth, et l’aspect féminin de ce Elohim dans les eaux qui le recueillent comme lorsque la femme prend la semence de l’homme, le sperme dans lequel se trouve cette vie. Malheureusement, ce processus se déroule ordinairement à la manière animale. La femme recueille ce sperme (eau inférieure masculine) dans son ventre (eau inférieure féminine), malheureusement à travers la fornication, afin de faire le miracle d’une unité, d’un corps physique. C’est un miracle, mais pas un miracle solaire ; c’est un miracle lunaire, parce qu’il appartient à la matière, à la nature, à la Mère Divine Nature, donc c’est lunaire, sans lumière. Mais, de la même manière, individuellement et alchimiquement parlant, nous devons effectuer ce même processus, mais de manière supérieure, solaire, afin de créer la « terre sèche » ; c’est-à-dire les Corps Astral, Mental et Causal Solaires.

Dans le graphique suivant, nous trouvons un graphique Bouddhiste, et ce que dit le Zohar, concernant les eaux au-dessus, qui sont représentées par le Bouddha bleu connu sous le nom d’Adi Bouddha. Adi signifie « lumière » en Sanskrit. C’est l’Adi Tattwa, le Tattwa de la lumière. L’Adi Bouddha est l’aspect supérieur ou cosmique du Bouddha, qui est lié à l’aspect inférieur, les eaux inférieures. Les eaux inférieures sont reliées aux eaux supérieures afin de faire le miracle de l’unité. Ceci est lié au Livre de la Genèse. Comme vous pouvez le voir ici, tous les versets que nous avons cités, de la Bible et ceux qui sont écrits par Simeon Bar Jochai, expliquent ésotériquement, synthétisent la science de l’Alchimie.

« J’ai vu le seigneur assis sur son trône. » – Ésaïe 6 : 1

Lorsque vous effectuez la magie sexuelle, et toutes ces forces se réunissent comme une seule, vous voyez le Seigneur (qui est la lumière) assis sur son trône, dans son système nerveux spinal, s’élevant. C’est ainsi que toute vie apparaît à l’intérieur de chacun de nous. C’est ainsi que vous voyez Dieu à l’intérieur de nous.

Un mot qui me vient à l’esprit est Siach שיח, Shin-Iod-Chet. Siach שיח apparaît dans Genèse 2 : 5, il est traduit par « plante » mais il est également traduit par « buisson ». Souvenez-vous du buisson ardent.

Le mot Siach שיח (plante, buisson) se rapporte à « chaque plante du champ avant qu’elle ne soit sur la terre » ; il se rapporte à cette vie que nous avons dû développer, car le mot Otz עץ (« arbre ») se rapporte aussi à ce Siach שיח, qui est traduit précisément par un arbre, une plante ou un buisson. Comme c’est en Français, c’est pareil en Hébreu : il y a plusieurs façons de dire plante, arbre, buisson, etc…

Lorsque Moïse était au sommet du Mont Sinaï, il a vu le buisson ardent dans « la terre sèche ». C’est intéressant, car métaphoriquement, on peut associer « terre sèche » avec la brousse, la nature sauvage ou le désert. Il existe de nombreuses représentations d’une telle brousse, où Dieu se manifeste en tant que buisson ardent. Pourquoi Dieu apparaît-il comme un buisson ardent? Dans cette plante, dans cet arbre? C’est parce que lorsque vous observez la nature, vous constatez que cette transformation alchimique, le résultat de la lumière solaire, est illustrée dans n’importe quel arbre ou plante.

Les plantes transforment la lumière solaire en elles-mêmes et deviennent pleines de beauté, de vie, de Chaiah חיה, de fruits. Cette transformation de la lumière solaire est pure Alchimie blanche. De telles transformations ne se produisent pas dans le règne animal. Les animaux déversent les eaux inférieures (les fluides sexuels). Que ce soit en tant qu’animal irrationnel ou en tant qu’animal intellectuel, ils renversent tous les deux. Mais, les plantes ne le font pas.

Les élémentaux des plantes transmutent naturellement les eaux inférieures, guidés par l’intelligence des eaux supérieures, qui sont au-dessus dans le firmament. Ces intelligences sont appelées Anges, et elles manifestent ces parties supérieures du ciel. C’est pourquoi l’Arbre de Vie est représenté par n’importe quel arbre, Otz עץ, et dans ce cas par le buisson ardent.

Dans de nombreuses conférences, nous vous avons dit que la lettre Shin ש représente les trois patriarches : Abraham, Isaac et Jacob, dans le Livre de la Genèse, le livre de génération, de transformation, d’Alchimie. Ces patriarches représentent le Père (El, Chesed), l’âme divine et le l’âme humaine que nous avons à l’intérieur, que nous appelons la Monade.

Lorsque l’initié transmute l’énergie sexuelle, sa colonne vertébrale et son cerveau deviennent son propre Siach שיח particulier, car la lettre Shin ש est dans Siach שיח et étant donné que les lettres Chet et Iod forment ensemble le mot Chai חי (vie), nous constatons qu’il s’agit de l’Arbre de Vie, Otz HaChaim עץ החיים, qui peut également être représenté par le Siach (buisson) en feu, mais à l’envers. Siach שיח représente comment le feu ou les trois forces d’Ida, Pingala et Sushumna de la lettre Shin montent dans Chai חי (la vie) et font de nous un buisson ardent, une plante où la lumière de Dieu apparaîtra.

Lisez-vous la Bible? Je pense que vous tous ici présents avez lu la Bible une fois, n’est-ce pas? Ou si vous avez vu le film, Les Dix Commandements, quand cette lumière apparaît devant Moïse, Moshe משה, Mem-Shin-Hei… Observez ce nom. Cela signifie « né de l’eau » et à l’envers, il se lit HaShem השם, « le nom ». Moshe משה est HaShem השם à l’intérieur de nous. Et qu’est-ce qui est écrit? Il est écrit que la lumière de HaShem dit à Moshe משה, Moïse :

« Anichi Elahi-אנכי אלהי » Je suis le Père « Vertical Divin » d’Abraham, d’Isaac et de Jacob » – Exode 3: 6

Abraham, Isaac et Jacob représentent la lettre Shin ש.

« J’apparais à ces trois prophètes en tant qu’El Shaddai אל שדי, »

El-אל signifie « Dieu » ; Shaddai שדי signifie « esprit ».

Kabbalistiquement nous disons : Shaddai El Chai שדי אל חי, signifiant, le « saint esprit du Dieu vivant ».

Shaddai El Chai שדי אל חי est le nom de Dieu dans Yesod, les organes sexuels.

Donc, « J’apparais à Abraham, Isaac et Jacob en tant qu’El Shaddai אל שדי (ou Shaddai El Chai שדי אל חי). » Ainsi, Chai חי (vie) est ici dans Yesod, sexe. C’est pourquoi le mot plante, Siach שיח, est cette « vie ardente » en nous.

En d’autres termes, c’est ce qui se passe à l’intérieur de nous lorsque nous transmutons. Petit à petit, la lumière de Yehidah יחידה germe en nous, faisant le miracle de l’unité; c’est-à-dire la création de ce corps que nous appelons le Corps Astral Solaire, la lumière de l’astros à l’intérieur de nous.

« Et Elohim a appelé la terre ferme (Corps Astral) Terre ; » cette terre est la manifestation concrète de la lumière des 12 constellations que nous appelons les enfants d’Israël, en nous.

C’est pourquoi lorsque nous nous référons à Israël, nous disons qu’Israël symbolise les archétypes à l’intérieur de nous en potentialité. Et, si nous effectuons l’Alchimie sexuelle et atteignons le troisième jour de la genèse, alors ce Israël apparaîtra de manière concrète, comme une unité à l’intérieur de nous, manifestant toutes les splendeurs du monde d’Atziluth à l’intérieur. En d’autres termes, c’est la manifestation du Messiah משיח à l’intérieur de nous, car Yehidah יחידה, le monde d’Atziluth, cette âme primordiale qui est cosmique, c’est ce que nous appelons Christ et c’est-ce qui dans la Kabbale est appelé Messiah משיח ; c’est l’âme de l’univers qui a besoin de se concrétiser, de s’humaniser en nous. La première étape pour cela se produit lorsque ce Messiah משיח est humanisé en nous dans le Corps Astral Solaire. C’est pourquoi le Corps Astral est appelé la cristallisation de ce Messiah משיח ou Christ en nous, qui est le même Israël, les archétypes en union.

« Et le rassemblement des eaux il l’appela Mers (ou Jours). » – Genèse 1 : 10

Le rassemblement des eaux sont les forces qui rassemblent constamment toute cette lumière et qui transforment cette lumière en unités, planètes ou Corps Solaires. Lorsque la Genèse dit Yamim ימים, cela signifie « mers » ou « jours ».

Toute initiation cosmique se développe dans cette mer cosmique de lumière ; que voyons-nous dans ce Yamim ימים? Nous voyons ce que nous appelons dans la Kabbale Makom מקום, l’espace. Pourquoi? Parce que Makom-מקום commence par Mem et se termine par Mem. C’est singulier, magnifique. Makom-מקום signifie « espace ».

Ici, dans cette conférence, nous parlons, nous enseignons. Mes mots flottent dans le Makom-מקום, l’espace, et vous les recevez, les capter. Ces mots sont Dabarim דברים. Cette communication est possible grâce à cette eau dans le Makom מקום. Dans le Makom מקום vous trouvez les eaux dont nous parlons ici. De même, Makom מקום, l’espace, est le chemin de la lumière, notre firmament au milieu de nos eaux créatrices (qui sont également, Makom מקום.)

Alors, bien sûr, quand la Genèse déclare : « et le rassemblement des eaux il l’appela Mers », c’est la mer dans laquelle nous flottons toujours. Le Corps Astral est également entouré par la lumière astrale, qui est cette mer, cette eau, que nous rassemblons avec notre transmutation alchimique.

C’est pourquoi vous voyez que la lumière astrale est vraiment de plusieurs couleurs. Lorsque nous parlons du Corps Astral à l’intérieur, l’Eidolon est cette matière concrète ou terre sèche en nous qui flotte dans la mer de lumière ou comme nous disons ésotériquement, l’esprit universel de lumière.

« Et Elohim [Elah-Yam אלה ים, « la Déesse de la Mer », et El-HaYam אל הים, « le Dieu de l’Eau » et Eleh-Yam אלה ים, tous « ces archétypes », ensemble dans Yam ים] ont vu que c’était bon. » – Genèse 1 : 10

C’est à ce moment que nous terminons vraiment le deuxième jour en nous. Car au deuxième jour on expliquait, il n’y a pas encore « et c’était bon ». Car ce n’est toujours pas concret en nous. Il n’y a pas d’unité en nous. Mais ici, avec le Corps Astral, on voit que c’est bon. Et ici vous voyez que c’est dans le Corps Astral que nous rassemblons ce que nous appelons les enfants d’Israël, qui sont également symbolisés par les douze signes du zodiaque et par le « Shoshanath HaMakimשושנת העמקים » où nous trouvons tous les archétypes de la lumière qui dans la Kabbale sont expliqués comme les roses des vallées, la Rosecroix.

Si vous demandez, pourquoi cette « terre sèche » est-elle appelée terre, Corps Astral et Israël? C’est parce que parfois Malkuth est Aretz, « la terre » et la terre ferme (Ha’Aretz הארץ ou Aretza ארצה) est Hod, la lumière astrale d’Israël, le zodiaque. Le problème est que lorsque les laïcs lisent comment Aretza ארצה est Israël, ils l’expliquent ainsi : « cela fait référence à tous les gens qui vivent au Moyen-Orient près de la mer Méditerranée, qui s’appellent Israël. »

Écoutez, kabbalistiquement, on peut dire que les peuples de la mer Méditerranée (« la mer, Mi מי et Mah מה, au milieu de la terre philosophale ») sont des Alchimistes ; mais, encore une fois, il s’agit à 100% d’une déclaration ésotérique et kabbalistique. Ce n’est pas littéral.

Les laïcs croient que l’Israël de la Bible est le même État d’Israël que nous trouvons de nos jours, au Moyen-Orient. Mais kabbalistiquement, ce n’est pas à cela que se réfère l’Israël de la Bible. Dans la Kabbale, Israël ne veut pas dire ces gens qui habitent cet État des temps modernes. Oui, ces personnes ont hérité de cette connaissance, mais cela ne signifie pas qu’elles la pratiquent. Quand on étudie la Kabbale, nous nous référons à Israël de manière alchimique, intérieurement. L’Alchimie n’a rien à voir avec l’extérieur mais l’intérieur. Ainsi, Aretza ארצה est Israël, alchimiquement parlant. Et cela est expliqué dans le livre de l’Exode comme suit :

« Et Moshe (Moïse) étendit sa main (Yadu ידו) sur la mer; et Iod-Hei-Vav-Hei יהוה fit reculer la mer par un fort vent d’Est toute la nuit, et assécha la mer, et les eaux se divisèrent. » – Exode 14 : 21

Le nom Moïse, Moshe משה a à la fois le Mem מ et le Shin ש, avec le Hei de HaShamayim השמים, les eaux inférieures et supérieures. De même, le nom Moshe משה est HaShem השם à l’envers. Ainsi, lorsque nous disons Moshe משה, ce que nous disons, c’est que nous disons réellement HaShem השם, qui est notre propre nom particulier à l’intérieur.

Il est écrit dans le livre de Kabbale qu’aux temps de la fin, Moshe משה doit revenir, c’est-à-dire HaShem השם, le nom doit venir à son peuple juste. Les laïcs ignorent que ce Moshe משה est un archétype, que tout le monde a en soi, que nous devons développer.

Les gens de Moshe משה sont les Alchimistes, des gens qui transmutent, qui mettent en activité leur volonté, Thelema à l’intérieur en transmutant leur libido ou énergie sexuelle. Ce sont les justes de Moshe משה, des gens de volonté, nés des eaux du ciel et de la terre.

« Moïse étendit sa main ויט משה את־ידו » – Exode 14 : 21

Qu’entend-on par l’expression « étendit sa main (Yadu ידו) »? La lettre Iod יוד, n’est-ce pas? On peut dire aussi a tendu son bras. C’est la traduction littérale, mais ésotériquement nous disons que Iod-Hei-Vav-Hei יהוה signifie :

Iod י, phallus

Hei ה, utérus

Vav ו, Homme

Hei ה, Femme.

Ainsi, quand il est dit que Moshe משה « étendit « sa main (Yadu ידו) », cela signifie qu’il étendit son phallus, car Moshe משה représente la volonté, qui sera nécessaire pour effectuer l’Alchimie à l’intérieur de nous.

« Et Moshe משה (la volonté en nous) étendit sa main, Yadu ידו, son phallus au-dessus de la mer) Ath HaYam-את־הים. » – Exode 14 : 21

Ainsi, dans Ath HaYam את־הים nous trouvons Ath את, la Shekinah et HaYam ־הים, masculin et féminin ensemble; en d’autres termes, Mi מי et Mah מה. Parce que dans HaYam הים, le Mem final ם va de pair avec le Iod י et avec le Hei ה : HaYam הים.

Comment étendre la lettre Iod יוד, le phallus, cette volonté? Vous l’étendez ou l’étirer dans le Vav, la moelle épinière. De plus, pendant l’acte sexuel, le Iod י (phallus) et Hei ה (utérus) sont connectés. Lorsque la femme et l’homme sont liés sexuellement, Moshe משה « étend » sa main, Yadu ידו, sa volonté. Dans ce cas, en tant qu’Eish איש, l’homme étend son phallus sur les eaux inférieures qui sont symbolisées par l’Eshah אשה, la femme. Alors que Moshe משה symbolise les eaux supérieures. Moshe contient le Shin ש, qui symbolise Père-Fils-Saint-Esprit, Brahma-Vishnu-Shiva, ou les trois Patriarches, Abraham-Isaac-Jacob. Toutes les forces du ciel travaillant ensemble avec les eaux et Iod-Hei-Vav-Hei יהוה qui est traduit par Jehovah.

« Au-dessus de la mer ; et fit reculer la mer par un fort vent d’est (Ruach רוח). » – Exode 14 : 21

Qui est ce Ruach רוח? C’est le Ruach Elohim רוח אלהים, qui au commencement planait à la surface des eaux. En d’autres termes, le Ruach Elohim רוח אלהים est notre propre Esprit particulier, notre propre ange particulier, notre propre El particulier, Dieu, Chesed.

Ainsi, la grâce de Moshe משה (volonté) est en activité dans l’acte sexuel, afin d’empêcher le déversement de la semence, et à la place transmuter la libido, l’énergie sexuelle. Moshe משה (volonté) le fait ici-bas, mais le Ruach Elohim רוח אלהים est celui qui effectue ce travail au-dessus. Le Ruach Elohimרוח אלהים agit sous les ordres de Jehovah. Iod-Hei-Vav-Hei יהוה (Jehovah) représente les forces supérieures et le Ruach Elohim רוח אלהים est notre propre Esprit, Chesed.

En Alchimie sexuelle, nous devons être concentrés dans notre propre Esprit particulier. Nous disons toujours que nous devons nous souvenir de notre soi. Ce Soi est notre Esprit. Ne confondez pas l’acte de se souvenir de soi avec le souvenir de ses ego, son corps physique ou similaire; se souvenir de soi c’est ne pas se souvenir de la luxure, votre colère, votre paresse, cette saleté que nous avons à l’intérieur. Oubliez cela; nous devons détourner notre attention de cela, de nos erreurs, de nos vices, de nos défauts. Au lieu de cela, dans l’Alchimie sexuelle, nous devons nous souvenir de Dieu, parce que c’est Dieu, le Ruach Elohim רוח אלהים qui plane à la surface des eaux, afin de faire le miracle de la transmutation, le miracle de l’unité qui se produit à l’intérieur de nous. C’est pourquoi il est écrit :

« Toute cette nuit, et fait de la mer une épée, et ‘les eaux’ se sont divisées (avec elle). » – Exode 14: 21

La Bible dit une « terre sèche », mais le mot Hébreu Charabah חרבה signifie « épée ». Cette épée est le feu qui monte dans la moelle épinière comme l’épée flamboyante.

« L’épée flamboyante qui tournait dans tous les sens, pour garder le chemin de l’Arbre de Vie » – Genèse 3: 24

« Les eaux polluées ont été séparées des eaux pures. »

Nous l’avons déjà expliqué au deuxième jour de la genèse.

« Et les (archétypes qui étaient les) enfants d’Israël (qui invoquaient des mondes supérieurs qui sont vraiment concrets dans l’initié) sont allés au milieu de la mer sur (leur Corps Astral) la terre ferme. » – Exode 14 :29

Quand vous lisez ceci, vous pensez : « Oh, ouais. Beaucoup de gens ont échappé à l’Égypte et sont partis en traversant la Mer Rouge. Non. Ce n’est pas le sens. C’est l’Alchimie. C’est un symbole qui explique que tous les archétypes de lumière qui descendent d’en haut sont unis dans les eaux inférieures, et montent ou échappent à la matérialité de Malkuth, Mitzrahimah, Égypte, à travers Thelema, la volonté, Moshe משה, sortant au milieu des deux eaux. En effet, de l’Arbre de Vie, on dit qu’il y a l’eau droite, l’eau gauche et qu’il faut aller au milieu, sur la terre sèche c’est-à-dire sur cette terre qui est concrète, qui est en train d’être crée, qui est appelé le Corps Astral.

« Et les eaux étaient pour eux une muraille à leur droite (Jakin) et à leur gauche (Boaz). » – Exode 14 :29

C’est quelque chose qui se passe dans l’Alchimie sexuelle : lorsque vous êtes connecté, sexuellement parlant, alors le Corps Astral naît et vous vous sentez flotter dans cet Akash. Parce que l’énergie sexuelle est Akash, le Makom מקום, l’espace dans lequel vous êtes aussi Akash.

C’est l’Akash, ici dans l’espace, dans ce vide, dans ce vide que nous trouvons ici entre vous et moi. C’est pourquoi Maître Samael Aun Weor a déclaré que nous devons être ici et maintenant, conscients de cette lumière. Comment appelons-nous cet effort d’être présent, d’être ici et maintenant? La clé de SOL, c’est-à-dire : sujet, ma conscience ; objet, tout ce qui entoure cette lumière qui sont des aspects concrets, que nous voyons autour; et le lieu, ou l’espace, Makom מקום. C’est simplement un effort pour être conscient de cette lumière, cette conscience, l’élargir, s’habituer à être ce que l’on est : conscience, parce que c’est précisément ce que nous sommes, mais sous un aspect inférieur.

Étendre cette lumière, atteindre la conscience cosmique est le but. Mais, cela se fait étape par étape. Premièrement, nous devons rendre concrète, définie, définie cette lumière à l’intérieur de nous, afin que nous puissions flotter. C’est pourquoi le Corps Astral est appelé le corps du Christ, qui est fait par le corps de Christ, qui est le spermatozoïde et l’ovule, qui est le semen, la matière sexuelle. Il est formé en unissant ces eaux d’en haut et d’en bas afin de faire le miracle de cette unité en nous. C’est l’Alchimie.

Dans ce dernier graphique, nous lisons le mot Siach שיח. C’est ce que Moïse a vu, le buisson ardent, le Siach שיח, la lumière du feu qui y brillait et c’est ce que notre colonne vertébrale doit devenir. C’est pourquoi on y retrouve les deux forces astrales, le Corps Astral, les deux sexes le féminin et le masculin, évidemment nous sommes tous polarisés en deux pôles. Cependant, en cela, le Corps Astral est androgyne. Il contient les deux feux.

« Et Elohim dit: Que la terre (sèche) produise de l’herbe, l’herbe portant de la graine et l’arbre fruitier portant du fruit selon son espèce, dont la graine est en lui-même, sur la terre: Et Yehi יהי était ainsi. » – Genèse 1 : 11

Rappelons-nous que « Partout dans les Écritures, ce mot Yehi יהי (qu’il y ait) est utilisé, il se réfère ou signifie cette lumière divine, à la fois dans ce monde et dans le monde à venir. » – Zohar

L’herbe est cette énergie ou cette aura qui entoure le Corps Astral. C’est l’herbe selon notre personnalité, notre propre idiosyncrasie. Toute personne qui crée le Corps Astral a différents types d’aura, différents types d’énergie. C’est pourquoi il dit :

« Et l’herbe portant des graines »

En d’autres termes, cette graine nous appartient. Nous allons avoir une graine ou un spermatozoïde particulier, idiosyncratique pour nous-mêmes. Cette plante, cette herbe, apparaîtra en nous de différentes manières. L’arbre fruitier qui donne des fruits. Le mot fruit s’y trouve deux fois. C’est un fruit féminin et un fruit masculin. Selon son Min מין (sexe ou espèce). Min מין signifie sexe dans la Kabbale.

Donc, en d’autres termes l’homme créera une graine, un fruit selon son espèce et la femme créera aussi un fruit selon son espèce, à sa propre sexualité. Parce que chacun est différent. Nous avons différents types d’énergie sexuelle ou d’eaux inférieures en d’autres termes. Et dans le Corps Astral apparaît différent. Cela signifie que chacun de nous aura un Corps Astral, mais chaque corps sera différent.

Ce n’est pas que nous allons être des clones, c’est-à-dire le même visage, les mêmes traits. Non! Chaque Corps Astral est différent. Parce que dans le Corps Astral, nous avons notre propre Israël particulier qui est l’héritage, la vie que nous héritons de la lumière. Chaque maître est différent. Elle n’est pas égale, même venant du même rayon ; toute Monade est différente. C’est ici, où pour la première fois nous recevons le nom (HaShem השם) de notre propre Monade. Ce nom de la Monade est lié à la lumière. Elle est en relation avec le mystère de chacun de nous.

« Et la terre produisit de l’herbe, et de l’herbe portant de la graine selon son espèce [la force sexuelle], et l’arbre portant du fruit, dont la graine était en lui-même, selon son espèce » – Genèse 1 : 12

Rappelez-vous que Min מין signifie « espèce, genre » ou « sexe ». Et cela est facile à comprendre, car nous sommes tous différents types d’êtres humains, chacun de nous selon sa graine.

Maintenant, si nous voulons voir cela connecté à d’autres « genres », nous créons un autre genre tel que le mélange des races, différents genres de races font différents « genres ». Mais chacun de nous, intérieurement, lié à notre propre Père particulier qui est aux cieux, est une sorte de personne. Ici, cette lumière se cristallise selon notre espèce. Il y a sept puissants rayons de création, et dans ces sept puissants rayons de création, nous trouvons de nombreuses Monades, de nombreux Esprits qui ont des attributs différents, des choses différentes [Dabarim, mots] spirituellement parlant. Ainsi chacun de nous cristallisera son Corps Astral selon son espèce, sa propre force sexuelle. Voici de quoi parle la Bible :

« Et Dieu vit que c’était bon. » – Genèse 1 : 12

Ceci est lié à :

« Et le soir et le matin étaient le troisième jour. » – Genèse 1 : 13

La Troisième Initiation des Mystères Majeurs, la création du Corps Astral. Cela signifie que c’est bon, mais avant cela, il y avait aussi un autre bon.

Ainsi, le troisième jour contient la phrase « Et Dieu vit que c’était bon » deux fois, car c’est au troisième jour que nous réparons le deuxième jour, et le troisième jour lui-même. En d’autres termes, si vous atteignez la Deuxième Initiation des Mystères Majeurs, vous allez bien, mais pas bon. Seulement lorsque vous atteignez la Troisième Initiation alors vous êtes « bon » deux fois, parce que lorsque vous atteignez ce niveau vous n’êtes plus lié à la loi de l’animal intellectuel, parce que vous avez créé un corps immortel qui est un corps solaire qui se rapporte aux lois solaires qui sont les lois immortelles. Alors, si vous mourez physiquement, ce n’est pas grave, vous êtes déjà immortel car vous avez un Corps Astral. Vous êtes bon. »

Bien sûr, ce n’est que le début de la première terre sèche qui est apparue. Parce que les terres sèches, ou Corps Solaires doivent apparaître trois fois. Ceci n’est que le mystère du Troisième jour.

Nous allons maintenant répondre aux questions du public.

Public : Les archétypes d’Israël entrent dans Hod qui est le Corps Astral, mais le sont-ils aussi partout ailleurs?

Instructeur : Quand on dit que Dieu est partout, c’est en relation avec le monde d’Atziluth, Yehidah יחידה. Israël représente toutes les unités de la Grande Unité qui est appelée Yehidah,יחידה qui en synthèse est appelée Iod-Hei-Vav-Hei יהוה. Maître Samael Aun Weor a déclaré:

« Israël est un mot qui doit être analysé. « Is » nous rappelle Isis et les mystères Isiaques. « Ra » nous rappelle le Logos Solaire. Rappelons-nous le disque de Ra trouvé dans l’Égypte ancienne des Pharaons. « El » est « El ». « El » est le Dieu intérieur et profond à l’intérieur de chacun de nous.

Dans l’ordre et le corollaire étymologique correct, le peuple d’Israël est constitué par les diverses parties de l’Être. Toutes les multiples parties auto-conscientes et indépendantes de notre propre Être individuel constituent le peuple d’Israël. » – La Pistis Sophia Dévoilée par Samael Aun Weor

Ainsi Israël représente tous les aspects féminins et masculins d’El, Dieu à l’intérieur de nous. C’est Israël. Et toutes ces parties d’Israël sont différentes en chacun de nous. C’est ainsi qu’on l’explique dans la Kabbale. Israël est Israël, mais se cristallisera en chacun de nous selon notre propre niveau, notre propre conscience, notre propre rayon. Ainsi, kabbalistiquement parlant, ils sont partout ; c’est-à-dire qu’Israël est partout, par rapport au monde d’Atziluth, aux treize attributs de miséricorde, Yehidah-יחידה, dans l’univers. Ces nombreux aspects de la divinité sont partout.

Bien sûr, dans d’autres religions, ils donnent à cet aspect d’autres noms. Mais nous parlons ici de la Bible, et de la Kabbale, qui explique le mystère d’Israël. Dans la Bible, quand vous lisez Israël, ce sont eux les élus, n’est-ce pas? Mais, les laïcs disent : « Oh, les élus sont au Moyen-Orient, là-bas en Méditerranée. » Non, nous ne parlons pas de ces peuples qui existent physiquement. Écoutez, les élus seront toujours les élus, ce sont les archétypes d’Israël. Ces archétypes sont à l’intérieur de chacun de nous, piégés ; ils ont besoin d’être libérés.

Dès le commencement, Israël était dans le sein de Dieu, car ce sont les attributs de la lumière selon la Kabbale, selon la Bible, selon le Zohar. Et bien sûr, comme je l’ai dit, nous parlons ici en termes bibliques, à la manière de Moïse, mais dans d’autres religions ces noms, ces mêmes archétypes sont nommés de différentes manières…

Quoi qu’il en soit, notre propre Ruach Elohim רוח אלהים particulier prend ces attributs en soi, ou nous dirions mieux, les Elohim placent à l’intérieur de son propre Ruach Elohim אלהים particulier, notre miséricorde particulière, Chesed, ces treize attributs de miséricorde à l’intérieur. Cette miséricorde ou Ruach Elohim רוח אלהים contient ces attributs et ils sont nommés Neshamah נשמה qui est une autre âme. Nous avons parlé de Yehidah יחידה (cosmique), Chaiah (cosmique) mais Neshamah נשמה est ce qui vient de ces forces cosmiques, et est individualisé en chacun de nous. Cette Neshamah נשמה contient ces attributs d’Israël dans le Ruach רוח. Neshamah נשמה, Ruach רוח et nous sommes Nephesh. Donc, cette Neshamah נשמה est dans notre propre Ruach רוח particulier. Ou ce que nous disons en Sanskrit, Bouddhi est à l’intérieur Atman. Atman-Bouddhi sont un. Ruach רוח et Neshamah נשמה ne font qu’un. Ils sont dans les aspects supérieurs de notre Monade.

Cette Neshamah נשמה est l’héritage des Elohim en nous. Quand quelqu’un de riche meurt ici physiquement, sa richesse, son héritage sont distribués selon sa propre volonté. Ainsi, ils pourraient distribuer un million pour vous, dix cents pour lui, etc etc. dans leur propre testament. C’est Neshamah נשמה. Et cette Neshamah נשמה est dans notre propre Esprit supérieur, que ce soit « dix cents » ou « un million »… quoi que ce soit. Évidemment, nous faisons ici une similitude métaphorique, mais nous nous référons à l’héritage de la lumière.

Lorsque nous commençons à développer cette Neshamah נשמה en nous, alors nous voyons notre propre héritage particulier. Il se développe dans le Corps Astral, dans le Corps Mental, dans le Corps Causal et tous ces attributs. C’est pourquoi tous les maîtres sont différents. Vous voulez voir les attributs de Jésus de Nazareth? Alors, lisez La Pistis Sophia dictée par lui à ses disciples. Un livre merveilleux. Mais ici, nous parlons de la Genèse. Cela est attribué à Moïse, qui est pure Kabbale. En réalité, La Pistis Sophia et le Livre de la Genèse sont le même enseignement mais en des mots différents, selon la lumière de chaque Maître.

La lumière de Jésus est bien sûr plus intense, mais la lumière de Moïse est aussi intense, n’est-ce pas?

Public : Quand nous pratiquons l’Alchimie devons-nous nous concentrer sur les eaux supérieures, en d’autres termes, sur HaShamim?

Instructeur : HaShamayim השמים signifie « les cieux », mais rappelez-vous que HaShemim השמ-ים signifie « les noms » et que HaShem השם à l’envers est Moshe משה, qui est la volonté et contrôle ces eaux supérieures. Celui qui contrôle cet acte, selon le livre de l’Exode, est Moshe משה. Moshe משה travaille avec les eaux, étendant son Iod, son phallus, sa transmutation, mais Iod-Havah, dans les eaux supérieures, agit à travers le Ruach רוח, qui est notre propre Esprit particulier. En d’autres termes, si nous faisons le lien, nous sommes ici en tant qu’âme, une conscience, une partie de Neshamah נשמה parce que cette Neshamah נשמה ou ces attributs sont envoyés à la terre afin de se développer et c’est ce que nous appelons notre conscience. Nous sommes dans ce corps physique et nous devons développer ces archétypes mais celui qui le fait est le Ruach Elohim רוח אלהים, sous le commandement de Jehovah יהוה.

Alors, dans l’Alchimie, nous nous concentrons sur notre propre Ruach רוח, notre propre Esprit, notre propre Dieu à l’intérieur qui est automatiquement connecté à Iod-Havah Elohim au-dessus. Moshe משה doit être là, car Moshe משה est la volonté. Si Moshe משה n’est pas là, aucun miracle ne se produira.

Si vous lisez l’Exode, vous verrez que c’est Moshe משה qui contrôle les forces de la nature. Moshe מש est la volonté en nous. Les forces de la nature sont à l’intérieur de nous. Si vous voulez libérer Israël, les éléments ou archétypes que nous portons à l’intérieur, de leur esclavage – qui sont soumis aux lois mécaniques de la nature, la nature mécanique lunaire, la force animale – nous avons besoin de Moshe משה, qui est la volonté. Et, petit à petit, ce Moshe משה naîtra comme un bébé à l’intérieur, parce que lorsque nous commençons à faire ce travail, Moshe משה est un bébé. Il ne va pas apparaître avec une longue barbe, avec les tablettes de la loi à la main. Non! Il va être un bébé et il va être en danger, parce que le pharaon veut tuer les bébés, c’est-à-dire tous ces Alchimistes qui transmutent la libido.

Voyez, lorsque nous commençons, dans le livre de l’Exode, nous verrons comment Moshe משה a été secrètement caché et nourri secrètement par la fille du pharaon, qui est un symbole des forces avec lesquelles nous travaillons. Ce Moshe משה grandira en Égypte (Mitzrahim, le corps physique) et deviendra petit à petit un adulte. C’est la transmutation, la transmutation et encore la transmutation jusqu’à ce que la volonté apparaisse forte et soit capable de faire cette division des eaux. Cependant, au début, nous commençons à faire de la lumière dans les ténèbres très lentement.

Quand nous parlons de cette obscurité, je me souviens d’une expérience concernant l’espace ; rappelez-vous que j’ai dit que l’espace existe dans n’importe quelle dimension. Alors, j’étais en méditation et j’essayais de m’immerger, et plusieurs fois je me suis immergé dans cet espace et j’ai expérimenté beaucoup de choses. Mais cette expérience particulière est très significative, liée à cette conférence. J’ai été emmené par mon propre Esprit dans cet Espace Abstrait Absolu. Et je flottais là-bas, flottant dans cet espace complètement sombre, d’un noir absolu. En tournant autour de moi et dans toutes les directions, je n’ai rien vu. Le néant. La seule chose qui était là, c’était moi-même d’être concret. Et j’analysais : « Pourquoi je n’ai rien vu ici que des ténèbres? Mais j’ai compris que les ténèbres étaient une lumière que j’étais incapable de voir, comme quand vous mettez trop de lumière devant vos yeux, vous êtes éblouis, vous ne voyez rien. La lumière de cet Espace Abstrait Absolu est pour les yeux physiques, et dans ce cas même pour mes yeux internes, des ténèbres. Puis j’ai compris. Pour voir cette lumière et voir ce que c’est dans cet Espace Abstrait qu’est les ténèbres, sur l’abîme, je dois mourir psychologiquement et libérer mon propre Israël, mes propres archétypes, afin de faire la lumière dans les ténèbres et d’être avec ma conscience au niveau de cette conscience cosmique, parce que cette conscience cosmique qui s’appelle Yehidah était l’obscurité pour moi. Pourquoi? Parce que j’ai une autre obscurité en moi, qui est l’ego. Donc, je dois annihiler cette obscurité, prendre la lumière de cela et développer cette vision, qui est l’intuition, afin d’être capable de voir cette lumière.

La seule chose qui m’est venue à l’esprit dans cet état était de prier ma Mère Divine. Mais la Mère Divine dans son aspect de la mort. Et j’ai dit : « Ma Mère Divine, s’il te plaît tue moi ! Annihile-moi ! Parce que j’ai besoin d’être un avec cette conscience cosmique. Mais je suis ici en train de l’expérimenter, mais sans m’y dissoudre.

En effet, mourir est ce qu’il y a de mieux. C’est ce que nous devons faire, car la Mère Divine Mort peut nous annihiler, nous, nos egos, mais de manière systématique. Comme ce serait merveilleux si elle pouvait tuer l’ego en un seul coup. Mais, cela ne peut pas arriver. Il faut extraire la lumière petit à petit, afin d’étendre la lumière. Et étendre cette lumière signifie compréhension, conscience, maîtrise. La maîtrise n’est pas une question de se montrer. La maîtrise est conscience. C’est l’éveil à différents niveaux, à différents degrés. C’est la compréhension, l’analyse. Afin de créer un Corps Astral, vous devez le faire à votre propre niveau et de continuer d’avancer, car dans l’initiation, il y a plusieurs niveaux, plusieurs degrés.

Public : Comment arrêter de répandre le semen?

Instructeur : C’est une bonne question. N’est-ce pas? Eh bien, cela demande beaucoup de patience. Nous devons lutter contre notre propre nature. Nous répandons constamment le semen parce que nous sommes des animaux. Ici, nous essayons de devenir des êtres humains « faits à l’image de Dieu », qui est lumière. Et pour arrêter la fornication, nous avons de nombreux exercices. Dans le Livre Jaune, écrit par le Maître Samael Aun Weor sont expliqués différents exercices afin de resserrer les sphincters qui répandent cette force sexuelle à travers l’orgasme, comme les animaux dans le monde physique.

Nous devons avoir de la patience dans ce processus, car le corps physique est habitué à répandre. Avec les pratiques de pranayama, d’Alchimie sexuelle et bien d’autres exercices que l’on retrouve sur le site à partir des livres du Maître Samael Aun Weor, on apprend petit à petit, on apprend au corps physique à nous obéir.

Rappelez-vous que le corps physique est un enfant de Lilith, des ténèbres. Lilith est fornicatrice. Ainsi, en enseignant au corps physique, nous contrôlons Lilith. Et finalement Lilith se retirera de nous, parce que l’aspect animal de nous, Lilith, ne veut pas obéir aux aspects supérieurs à l’intérieur. Ceci est écrit. C’est pourquoi cette femme, Lilith, cette nature pécheresse doit partir. Nous devons l’expulser petit à petit. Nous devons être patients, car le corps physique est le résultat ou l’enfant de Lilith. Notre psyché est Lilith. Rappelez-vous que dans la psyché, nous avons Lilith et Nahemah, deux prostituées. Apprendre à ces prostituées à être chastes, c’est la tâche de Marie-Madeleine, notre conscience.

Public : Existe-t-il plusieurs types de ténèbres?

Instructeur : Nous sommes en train de parler des types de ténèbres de l’Absolu, qui sont des ténèbres divines qui sont différentes de nos propres ténèbres particulières. Cependant, ils sont liés, car nos propres ténèbres sont égoïstes et nous devons faire la lumière à partir de ces ténèbres. Elle s’y rapporte sous l’aspect microcosmique, dirions-nous.

Public : Avons-nous besoin de science physique (matérialiste) tout au long du voyage?

Instructeur : Nous dirions que les seules sciences nécessaires sont les sciences objectives et positives de la spiritualité. Ce n’est que par les sciences de l’Alchimie et la méditation que nous pouvons nous libérer de la roue du Samsara. Ainsi, lorsque vous pratiquez cela, vous finirez par devenir auto-conscient de ces sciences. Une telle connaissance de soi ne vient qu’avec la lumière Christique ; la lumière Christique n’est libérée qu’à travers la chasteté. Lorsque la chasteté fait à travers l’Alchimie sexuelle, alors nous développons cette connaissance de soi. Cela commence par se souvenir de Dieu, ou du vrai soi d’instant en instant, de moment en moment. Ce n’est pas facile.

L’Alchimie sexuelle est l’une des sciences que vous pouvez voir et expérimenter. Au début, c’est difficile, parce que nous sommes des fornicateurs. N’est-ce pas? Se souvenir de Dieu et rester ici et maintenant est difficile. Mais quand vous êtes dans la chasteté, et que vous transmutez votre énergie sexuelle, cette capacité se développe petit à petit et jusqu’à ce que cela devienne facile, car Dieu est cette lumière. Donc, c’est ainsi que nous nous développons à travers cette science physique tout au long du voyage.

Public : Vous avez parlé des dix noms divins d’Atziluth, y en a-t-il dix autres dans les autres mondes?

Instructeur : Dans le monde d’Atziluth, il y a les dix noms de Dieu. Les noms des Sephiroth dans les autres mondes impliquent d’autres aspects de Dieu, mais ces aspects ne sont pas aussi parfaits que ceux du monde d’Atziluth car dans le monde d’Atziluth, vous trouvez les dix noms de Dieu sans Klipoth. En d’autres termes, il n’y a pas d’enfer. Tout est divin.

Dans le monde de Briah, se trouvent les autres noms des archanges qui sont toujours polarisés dans le sens positif et négatif ; ce sont ceux qu’on appelle les Démiurges qui agissent positivement à la manière animale, car ce sont les anges qui contrôlent les forces de la nature, de la création, qui sont en nous.

Puis dans le monde de Yetzirah, nous trouvons les légions d’anges que nous ne nommerons pas maintenant ; vous pouvez le trouver sur le site. Et bien sûr, physiquement vous trouvez aussi les dix noms des dix Sephiroth en relation avec le système solaire, le monde d’Assiah ou Asie, en d’autres termes.

Public : Pouvons-nous cristalliser les corps internes juste avec le pranayama?

Instructeur : Non. Mais vous pouvez libérer beaucoup de lumière de vos archétypes en tant que célibataire. Vous pouvez même recevoir un degré d’illumination, mais seulement en tant qu’élémental qui est toujours soumis au processus mécanique lunaire de la roue du Samsara, même s’il est éveillé. Pourquoi? Parce que, pour sortir de la roue du Samsara, vous devez créer les Corps Solaires immortels. Nous sommes soumis à cette roue du Samsara parce que nous avons des corps lunaires. Notre physicalité est lunaire. Les corps protoplasmiques appelés Kama Rupa et Bouddhi Manas sont lunaires. Ils appartiennent à la nature. Si nous travaillons avec ces corps qui sont lunaires, mais de manière positive avec le pranayama, etc, nous nous éveillerons dans une certaine mesure bien sûr, et développerons beaucoup de siddhis, des pouvoirs solaires comme Yogananda l’a fait. Mais nous resterons dans les Limbes, la première sphère de l’enfer, éveillé. À ce niveau de développement, nous aurons l’opportunité de retourner dans ce monde physique afin de travailler avec l’Alchimie sexuelle. Pourquoi? Parce que pour créer les corps internes, vous avez besoin des deux eaux de Mi מי et Mah מה, Hamayim המים, dans l’acte sexuel. Ainsi, une seule personne ne peut pas travailler avec les deux. C’est pourquoi nous avons expliqué que Yehidah יחידה est HaShamim, les eaux de l’espace, mais ces eaux sont divisées en deux en nous; ce sont les eaux créatrices du Saint-Esprit, Shiva-Shakti, ou Mi מי et Mah מה.

Donc, dans le monde physique ici dans lequel nous sommes en ce moment, nous sommes divisés en deux sexes, physiquement. Même si nous avons les deux polarités à l’intérieur de nous, les gonades et les canaux solaires et lunaires, nous, les hommes, sommes masculins et les femmes, féminins. Vous souhaitez créer physiquement? Si une femme veut avoir un enfant, elle a besoin de sperme. Elle a tout le pouvoir de créer la vie dans son corps, mais sans sperme, elle ne peut pas le faire. Alors, elle a besoin de l’aide de l’homme, même si elle déteste l’homme… car il y a beaucoup de femmes qui détestent les hommes. Mais elles ont besoin du sperme pour être enceintes. Et elles disent: « Je vais aller à la banque de sperme. » C’est ce qui se passe de nos jours, non? Et elles demandent quelqu’un qui s’est masturbé, un vice sale, mais elles obtiennent ce qu’elles recherchent. Elles sont enceintes. Donc, elles ont besoin de la force masculine. De même l’homme.

Donc, il n’est pas possible de créer la vie sans les deux gamètes. Il n’y a aucun moyen, et c’est la même chose spirituellement. Vous souhaitez vous développer? Eh bien, si vous êtes un homme, vous avez besoin d’une femme. Vous n’aimez pas les femmes. C’est votre problème, mais vous devrez les aimer. C’est normal. Quand les hommes aiment les femmes et que les femmes aiment les hommes, c’est normal. Mais quand vous commencez à ne pas aimer le sexe opposé, c’est votre problème, pas notre problème. Vous devez travailler avec. Il faut commencer à aimer le sexe opposé, ce qui est normal pour entrer dans l’ésotérisme.

Rappelez-vous : la porte du ciel est le sexe, les eaux inférieures. Dieu descend d’en haut et se cristallise dans les eaux inférieures. Vous voulez faire de la lumière? Prenez la lumière des eaux. L’eau est conductrice d’énergie, d’électricité. Vous le savez. Pour avoir la vie, même scientifiquement, il faut de l’eau, de l’hydroélectricité. C’est pareil pour nous. Si nous voulons créer cela et développer l’être humain à l’intérieur, en tant qu’homme, nous avons besoin d’une femme, et en tant que femme, elles ont besoin d’un homme. Sinon, nous ne pouvons pas le faire. Nous pouvons nous développer jusqu’à un certain niveau en tant qu’élémental, mais nous serons toujours soumis au Samsara, pas au ciel. Voulez-vous appartenir à Schamayim שמים? Eh bien, vous devez créer les Corps Solaires. Vous devez faire cela. Sinon, vous n’y parviendrez pas.

Public : Dans l’invocation de Salomon, nomme-t-on le monde de Yetzirah?

Instructeur: Non seulement le monde de Yetzirah, mais aussi le monde de Briah, et le monde d’Atziluth. C’est une belle invocation que l’on retrouve sur le site web et dans de nombreux livres du Maître Samael Aun Weor.

Cela commence ainsi : « Puissances du Royaume, soyez sous mon pied gauche et dans ma main droite. » C’est ainsi qu’elle commence et continue d’invoquer toutes les forces des mondes de la Kabbale, parce qu’elles sont dans l’eau et nous sommes l’eau. Combien d’eau sommes-nous? Soixante-dix pour cent. N’oubliez pas cela. Nous sommes eau. La femme est eau et l’homme est eau : Mi מי et Mah מה.

De Hamayim-המים, les eaux, nous prenons tout, physiquement ou intérieurement.

Public : Comment nous rachetons-nous des lois inférieures de la nature?

Instructeur : Eh bien, pour nous racheter des lois inférieures de la nature—parce que nous sommes des esclaves de cette nature—nous avons besoin du Messiah משיח, puisque c’est le Christ qui nous aide à nous racheter du péché. Cela signifie que, pour surmonter les ténèbres que nous avons en nous, nous devons libérer le Messiah משיח à l’intérieur de nous, à différents niveaux. Nous ne parlons ici que du niveau où Il se concrétise en nous, au niveau du Corps Astral. C’est ce qu’on appelle le Chrestos Interne. C’est le médiateur entre notre personnalité physique avec l’immanence suprême du Père Solaire, Yehidah יחידה.

Ainsi, lorsqu’il se concrétise en nous, il y a plus d’opportunités de nous racheter du péché, car nous sommes esclaves du règne animal, de cette animalité que nous avons ici et que nous appelons les sept péchés capitaux. C’est de cela dont nous devons nous libérer. Et nous nous libérons à travers l’Alchimie, à travers la méditation et à travers la compassion. C’est donc le travail que nous devons accomplir afin de nous racheter des royaumes inférieurs et d’entrer dans le Royaume de Dieu. Nous devons renaître par Mi מי et Mah מה.

Public : Devrions-nous effectuer la magie sexuelle tous les jours et le pranayama?

Instructeur : Oui, bien sûr. Le Pranayama, nous pouvons le pratiquer tous les jours. La magie sexuelle je ne sais pas. Cela dépend de la volonté de votre femme [rires], si vous êtes marié. Si l’homme est actif, positif, il est toujours prêt à chaque fois. Le maître Samael dit tous les jours. Eh bien, la femme dit : « Il a dit ça, mais je ne suis pas d’humeur. Désolée. » Vous devez vaincre cela. Vous devez comprendre l’aspect féminin dans cette affaire.

Nous devons également comprendre les trois tempéraments, sexuellement parlant, à savoir le tempérament froid, le tempérament chaleureux et le tempérament chaud. Quand le couple marié est un homme au tempérament chaud et une femme au tempérament chaud, c’est le paradis. Quand le couple est chaleureux et chaleureux, c’est comme un purgatoire. Mais l’enfer est froid et froid. Est-ce que vous voyez? Il y a des tempéraments froids, et ils pratiquent la magie sexuelle et ils n’en ont pas envie. Vous devez suivre votre propre nature.

Si vous lisez la Parsifal Dévoilé par Samael Aun Weor, il y a expliqué que la meilleure union est un tempérament avec le même tempérament, mais si l’on trouve que l’homme est chaud et la femme est froide, il n’y a pas d’harmonie sexuelle là. Ou la femme est chaude et l’homme est froid. En d’autres termes, vous devez faire avec, c’est votre propre karma. Mais le meilleur mariage parfait est chaud avec chaud, chaleureux avec chaleureux, froid avec froid. Et l’intensité du travail est aussi en fonction de votre propre tempérament.

Lorsque vous êtes dans cette pratique, vous découvrez que si vous êtes un tempérament chaud, une heure est plus que suffisante. Parfois, vous en voulez plus. Tempérament chaleureux peut-être moins, mais froid, parfois 15 minutes et c’est tout. Vous n’en voulez pas plus. Que pouvez-vous faire? Vous devez faire ce que votre corps demande.

Donc, vous devez étudier cela. Étudiez vos tempéraments. Et bien sûr, ne vous battez pas. Parce que la magie sexuelle est agréable. Ce n’est pas quelque chose que vous devez sacrifier. Non. Une fois que vous avez appris à transmuter, c’est agréable, car l’acte sexuel est un privilège pour l’être humain. Cela doit être agréable.

Premièrement, vous commencez comme un animal, avec passion, etc. et vous travaillez avec cette énergie, ces forces jusqu’à ce que vous deveniez comme un saint. Cela me rappelle Maître Samael Aun Weor. Nous lui rendions visite au Mexique et nous lui amenions de nombreux disciples débutants. Et cette femme là, célibataire, avait hâte de se marier, demandant un mari. Elle a parlé au maître et lui a demandé : « Que dois-je faire. Que dois-je faire pour avoir un mari parce que je veux vraiment pratiquer? » Alors le Maître dit : « D’accord, alors tu veux pratiquer la magie sexuelle avec un homme qui ne sera connecté qu’à toi, sexuellement parlant, avec beaucoup d’énergie mais au dessus de toi, ne bougeant pas, ne faisant que transmuter. Et toi là-bas dans la même chose. » « Oh non. Je ne veux pas de ça. » « Pourquoi? C’est comme ça quand l’homme est un saint. Tu ne veux pas d’un saint homme. Tu veux un diable comme toi. »

Et c’est justement, quand on est un diable, qu’il faut avoir un autre diable. Mais il y a des diables qui font semblant d’être des saints. Et ils pensent qu’ils doivent être très saints dans l’acte sexuel. Eh bien, vous devez transmuter, être chaste, contrôler votre luxure. Mais petit à petit, vous atteindrez ce niveau dans lequel, comme un saint, juste connecté, sans aucun mouvement. C’est suffisant pour avoir une activité sexuelle, pour contrôler l’acte. Mais au début c’est un problème, parce que vous avez l’habitude de forniquer. Vous devez commencer en tant que disciple. Ne commencez pas en tant que maître, car alors vous finirez en tant que disciple.

Merci beaucoup.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Let the Dry Land Appear.