La Foi

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Fuel pour l’Expérience Spirituelle

Mais le bateau [de la vie sur lequel les disciples montent] était maintenant au milieu de la mer, battue par les flots [difficultés]: car le vent [karmique] était contraire [à leurs désirs].

« Et à la quatrième heure de la nuit [les heures les plus sombres, avant l’aube] Jésus [Christ] alla vers eux, marchant sur la mer [faisant preuve de maîtrise sur les circonstances internes et externes].

« Et quand les disciples le virent marcher sur la mer, ils furent troublés, disant: c’est un fantôme,  et ils crièrent de peur [même les disciples ne reconnaissent pas le Christ].

« Mais aussitôt Jésus leur parla, en disant: Soyez de bonne humeur, c’est moi, n’ayez pas peur.

« Et Pierre [Patar, la pierre] lui répondit: Seigneur, si c’est toi, ordonnes-moi de venir vers toi sur l’eau.

« Et il dit: Viens. Et quand Pierre fut descendu du bateau, il marchait sur l’eau, pour aller vers Jésus.

« Mais quand il a vu le vent fort, il eut peur, et il commençait à s’enfoncer, il cria, en disant: Seigneur, sauves-moi.

« Aussitôt Jésus étendit la main, et le saisit, et lui dit: Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté?

« Et quand ils étaient dans la barque, le vent cessa. » – Matthieu 14

Pour continuer notre série de conférences sur l’expérience spirituelle, nous allons apprendre un nouveau mot. Je sais que nous aimons tous cela; dans cette école, nous apprenons toujours de nouveaux mots, des mots compliqués.

Je pense que dans mon expérience en tant qu’enseignant – qui est limitée – c’est probablement le mot le plus difficile à expliquer, parce que nous pensons que nous savons déjà ce qu’il est. Le mot en français est la FOI.

Car ces dernières quelques centaines d’années, ce mot foi a été maltraité. À partir du treizième et quatorzième siècle, les moines du Christianisme – qui étaient aussi les premiers enseignants à travers l’Europe et ailleurs – ont commencé à changer ce mot et a commencé à l’utiliser d’une manière qui ne correspond pas à sa signification réelle. Maintenant, sept cents ans plus tard, après de nombreuses générations de cet effort pour changer le sens de la foi, nous avons tous une compréhension erronée du mot. Il est très difficile pour nous de briser cela et réellement comprendre pratiquement ce que la foi signifie réellement, ce qu’elle est réellement.

En termes simples, la foi n’est pas la croyance.

Si vous demandez à la plupart des gens ce qu’est la foi, ils disent « C’est ce que je crois. J’ai foi en Dieu, donc je crois en Dieu. » Ceci est faux. La foi n’est pas la croyance. C’est le changement qui a été fait par les moines et prêtres Chrétiens pendant plusieurs siècles. Dans un effort pour répandre leur enseignement, pour répandre leur doctrine, ils ont corrompu l’utilisation de ce terme. C’est une compréhension très importante que nous avons besoin dans la Gnose. En réalité, la foi est la même que la façon dont nous utilisons le mot Grec Gnosis. Cela signifie la vérité, la connaissance venant de l’expérience, quelque chose que nous avons confirmé grâce à notre expérience qui est vraie. Voilà ce que signifie la foi.

Dans les temps anciens quand les gens donnaient leur engagement ou leur serment, ils donnaient leur parole, ils diraient: «Je donne la foi que cela est vrai.» En d’autres termes, ils peuvent faire confiance, à cause de leur fidélité. C’est également la raison pour laquelle aujourd’hui, nous avons encore un lambeau de la signification originelle de la foi dans la langue française: c’est quand nous disons un adultère est un infidèle. Cela signifie qu’ils ont été «faux», malhonnête, déloyal, et ont brisé leur parole. Ils ont menti. Ils sont allés contre ce qu’ils disaient être vrai. Nous ne pouvons pas leur faire confiance. Être infidèle ne signifie pas que vous ne croyez pas! Immédiatement, cela nous montre que la foi ne signifie pas la croyance. La foi se rapporte à la confiance, l’expérience, la conviction, l’honnêteté, la fidélité et la vérité.

Il est très important de comprendre ce terme, surtout quand nous essayons d’étudier la spiritualité. Sans la foi, il n’y a pas de spiritualité. Sans la foi, vous ne pouvez pas avoir la Gnose. C’est impossible. La Foi et la Gnose sont synonymes. Ce sont les mêmes choses. Avoir la foi c’est d’avoir une expérience, de faire confiance, d’avoir des convictions, et d’avoir des connaissances. Par conséquent, quand un Gnostique dit: «Je fais confiance», ils ne dit pas «je crois.» Il dit: «Je sais.» De cette façon, la foi signifie la connaissance.

Pour comprendre cela un peu mieux, nous pouvons regarder ce que dit Samaël Aun Weor.

«Ceux qui ont la vraie foi n’ont pas besoin de croire. En effet, la foi véritable est la connaissance vivante, la connaissance exacte, et l’expérience directe.» – Samaël Aun Weor, La Grande Rébellion

Cette déclaration est très profonde comme beaucoup de déclarations que Samaël Aun Weor a fait. Vous ne pouvez pas lire superficiellement. Vous devez aller en profondeur dans les mots pour comprendre précisément ce qu’il exprime.

Ceux qui ont la vraie foi n’ont pas besoin de croire. C’est exactement le conflit que les gens ont maintenant. Les gens pensent que la croyance et la foi sont la même chose. Quand nous lisons cette première phrase, elle provoque une contradiction immédiate dans notre mental. «Voulez-vous dire que si j’ai la foi, je n’ai pas besoin de croire? Quoi?» Cette contradiction nous amène à faire deux choses: soit nous ne croyons pas ce qu’il dit – voyez-vous cela? C’est parce que nous ne savons pas ce qu’il dit. Soit, nous sautons et l’ignorons parce que nous ne comprenons pas. Ce serait une erreur.

La Foi est Connaissance Vivante

Cette expression «connaissance vivante» est également très importante. Connaissance en Hébreu est Daath, qui est la sphère cachée dans l’Arbre de Vie. Il contient tous les mystères de l’auto-réalisation. C’est la science pour créer l’âme, la science pour expérimenter la nature de ce qui est. Cette science et cette connaissance n’est pas en lettres, elle n’est pas dans les livres ou dans une école ou n’importe quel autre groupe. Elle n’est pas acquise en suivant une personne. Cela n’a aucune différence en quelle école vous croyez ou ne croyez pas.

La vraie connaissance, Daath, la Gnose, est vivante, elle est une intelligence vivante qui réside dans tout ce qui vit, mais elle ne peut pas être connue par le Mental superficiel, ou par n’importe quelle croyance. Elle n’est pas une théorie. Elle n’est pas un sujet de discussion ou quelque chose à accepter ou à rejeter. C’est quelque chose de vivante. Voilà pourquoi elle est la foi. C’est quelque chose de vivante. C’est quelque chose que vous devez connaître et expérimenter, goûter et toucher par vous-même. Connaissance exacte. Cela signifie, la vraie foi est une manière du Mental. La manière dont le Mental fonctionne. La manière dont l’âme travaille à travers le véhicule du Mental.

La Foi est Connaissance Exacte

La connaissance exacte est la foi. Pas le genre de connaissance que nous avons; qui est diluée par un faux sentiment de soi. La connaissance exacte est le raisonnement objectif de l’Être. C’est la connaissance de Dieu.

La vraie foi est la façon dont Dieu pense, pas comme notre mental animal pense. La connaissance réelle est liée au mental intérieur, au mental abstrait. Pas le mental concret, pas ce mental qui dit toujours: «je, moi, moi-même.» Qui dit toujours: «J’ai la foi.» Vous remarquez que «J’ai la foi; l’accent est «moi»». Avez-vous remarqué que ceux qui prétendent être très religieux ou qui sont très dévoués à la spiritualité disent «j»’ai la foi en Dieu. Qu’est-ce qui est souligné dans leur déclaration? «Je, moi, moi-même.» L’accent n’est pas mis sur Dieu. L’énergie de cette phrase ne se déplace pas vers Dieu. Cette énergie dans cette phrase est la construction d’un sens de «moi» comme une personne «religieuse». Ou soit disant «sauvé» ou «né de nouveau», ou soi-disant «mieux que les autres» parce que «j»’ai un grand professeur, enseignant, mouvement, ou église. Cela ne signifie pas qu’il a la foi. Le mot foi est utilisé, mais tout cela c’est juste de la croyance.

La Foi est Expérience Directe

L’expérience directe est la troisième partie. L’expérience directe de quoi? Si nous sommes celui qui prétend avoir la foi, nous devons vérifier cette foi. La foi en quoi, qu’est-ce que nous avons connu? Qu’est-ce qui nous donne la foi? Sur quoi est fondée notre foi? Voilà ce que nous devons savoir.

Beaucoup croient en Dieu et en la religion, mais combien ont connu Dieu? Combien ont connu les lieux célestes? Dans la tradition Gnostique, vous apprendrez comment expérimenter ces choses afin que vous n’ayez pas besoin de croire. Au lieu de cela, vous connaîtrez. Voilà comment vous développez la vraie foi.

Trois Types de Mental

Nous pouvons mieux comprendre cela quand nous connaissons les trois types de mental

1. Mental Sensoriel

«… développe ses concepts de base via les perceptions sensorielles externes. Dans ces conditions, le Mental Sensoriel est terriblement brut et matérialiste. Il ne peut pas accepter tout ce qui n’a pas été démontrée physiquement. Car les concepts fondamentaux du Mental Sensoriel sont basés sur les données sensorielles externes, sans aucun doute, il ne peut rien connaître au sujet de ce qui est réel, la vérité, au sujet des mystères de la vie et de la mort, au sujet de l’âme et de l’Esprit, etc. Pour les fripons de l’intellect, totalement pris au piège par leurs sens extérieurs et incarcérés au sein des concepts de base du mental sensoriel, nos études ésotériques sont de la folie. Dans le raisonnement du déraisonnable, dans un monde fou, ils ont raison, à cause du conditionnement par le monde sensoriel externe. Comment le Mental Sensoriel peut accepter ce qui n’est pas sensoriel? Si les informations des sens servent de moyens secrets pour toutes les fonctions du Mental Sensoriel, alors il est évident que celui-ci génère des concepts sensoriels.» – Samaël Aun Weor, La Grande Rébellion

2. Mental Intermédiaire

Le Mental Intermédiaire ne sait que ce qui a été dit, ou ce qu’il théorise. Il est ce mental qui a des croyances, des dogmes, des théories, etc., qu’ils soient religieux, scientifique, politique, etc. Ce Mental ne croit que ce qui lui a été enseigné à l’église, au temple, et à l’école.

3. Mental Intérieur

«Le Mental Intérieur est fondamental pour l’expérience directe de la vérité. Sans aucun doute, le Mental Intérieur crée ses concepts de base à partir de l’information apportée par la Conscience Superlative de l’Être. Indiscutablement, la Conscience peut vivre et expérimenter la réalité. Sans aucun doute, la Conscience connaît la vérité. Pour se manifester cependant, la Conscience a besoin d’un médiateur, un instrument d’action, et cela en soi est le Mental Intérieur. La Conscience connaît directement la réalité de chaque phénomène naturel et peut se manifester à travers le Mental Intérieur. Ouvrir le Mental Intérieur serait la meilleure chose à faire pour nous retirer du monde du doute et de l’ignorance. Cela signifie que c’est seulement en ouvrant le Mental Intérieur que la foi authentique naîtra au sein de l’être humain … celui qui a ouvert le Mental Intérieur se rappelle de ses existences antérieures, connaît les mystères de la vie et de la mort, non pas à cause de ce qu’on a, ou n’a pas lu, non pas à cause de ce que quelqu’un a ou n’a pas dit, non pas à cause de ce qu’on a, ou n’a pas cru, mais à cause de la terrible expérience directe réelle et vivante.» – Samaël Aun Weor, La Grande Rébellion

Dans ces conférences, nous avons parlé du Tantra comme le troisième niveau d’instruction dans n’importe quelle religion. Tantra est du Sanskrit et signifie Continuum, et mouvement continu. Cette image que nous avons étudiée dans ce cours est d’un lhu, un naga, une intelligence élémentale dépeint comme un serpent s’élevant des eaux. Ces eaux sont le Tantra, «continuum, flux.» Ces eaux sont un flux continu d’énergie. Ces eaux sont notre force de vie même, prana. Dans les mains du lhu, le naga, se trouve le cintanami, le joyau qui exauce les vœux, le Norbu. Ce naga représente notre potentiel en tant qu’être humain, ce que nous pouvons accomplir en fin de compte, qui est de devenir un Vajrasattva, une âme diamant, une âme parfaite. Ce potentiel dépend à cent pour cent sur une chose: la foi. C’est cela.

«Et il lui dit: Ma fille, ta foi [πίστις pistis] t’a guéri; va en paix, et sois guérie de ton mal.»- Marc 05:34

«Et Jésus lui dit: Va ton chemin; ta foi t’a sauvée. Et aussitôt il recouvra la vue, et suivit Jésus dans le chemin.» – Marc 10:52

«Et quand il a vu sa foi, il lui dit: Homme, tes péchés sont pardonnés.» – Luc 05:20

Le mot Grec pistis est habituellement traduit par foi, la conviction de la vérité. Cette conviction vient de la connaissance à travers l’expérience, la Gnose. Quand vous savez comment utiliser un médicament pour guérir une maladie, vous ne croyez pas en lui, mais vous avez la foi en lui parce que vous avez des connaissances venant de l’expérience.

«Et Jésus menaça le diable; et le fit sortir de lui, et l’enfant fut guéri à cette heure-là. Puis vinrent à Jésus les disciples, et lui dit: Pourquoi nous ne pouvons pas le chasser?»

«Et Jésus leur dit: à cause de votre manque de foi [ἀπιστία apistia]: car en vérité je vous le dis, si vous aviez de la foi [πίστις pistis] comme un grain de moutarde, vous direz à cette montagne: retire-toi donc vers ce lieu là-bas; il s’enlèvera; et rien ne vous sera impossible.» – Matthieu 17

Dans l’une des anciennes écritures du Bouddhisme, il déclare:

«Nous disons que l’inégalée Bodhi [Sagesse, Chokmah] a foi en sa cause. Les causes de l’éveil sont innombrables, mais si elle est déclarée en tant que foi, cela couvre tout. O Śāriputra, la vérité ultime n’est vraiment accessible que par la foi.» – Uttara-Tantra-shastra / Ratnagotravibhāga par Bouddha Maitreya

Toutes les causes de l’éveil peuvent être résumées comme simplement la foi. Voilà pourquoi ce joyau qui exauce les vœux émerge seulement dans les mains du naga, en nous, à cause de la foi.

Encore une fois, cette foi n’est pas la croyance. Quand on regarde les racines de ce mot foi en français, nous trouvons des significations très intéressantes.

Peithô

Au fil des siècles ce mot foi a beaucoup changé. Lorsque nous nous immergeons dans l’étymologie du mot foi, nous trouvons la plus profonde racine dans la langue Grecque liée au mot Πειθώ Peithô. Il y a même une sorte de similitude dans la prononciation.

Dans la Bible, le mot foi est seulement trouvé une fois dans l’Ancien Testament, mais se produit à plusieurs reprises dans le Nouveau Testament. La plupart de ces apparitions viennent du mot Grec pistis . Cependant pistis provient du mot Peithô.

Peithô venant de l’ancien Grec signifie «persuader», non seulement la persuasion en fonction de la parole, mais quelque chose de plus subtil que cela. Nous avons tendance à penser que la persuasion est comme quelqu’un qui essaie de nous convaincre de quelque chose. Cela n’est pas tout le sens de Peithô. Peithô signifie «grandir dans la conviction en soi.» Cela signifie aussi «avoir confiance.» Telle est la signification de la foi. Devenir plus convaincu de la vérité et de la réalité. La vraie foi est enracinée dans l’expérience.

À travers notre expérience, nous apprenons. Voilà comment nous devenons convaincus à travers l’expérience. Non pas à travers des théories. Non pas à travers les croyances. Ce sont des choses très superficielles. La conviction que nous sentons venant d’une théorie ou une croyance est très faible. Regardez en arrière dans votre propre vie et examinez la façon dont vous avez passé d’une croyance à une autre. Peut-être dans la politique, la religion, ou peut-être dans votre philosophie de vie. Retournez sur les phases de votre vie et voyez comment vos propres convictions se sont renversées toutes les quelques années. Vous avez peut-être été un Chrétien, vous avez peut-être été un Musulman, vous avez peut-être été un Bouddhiste, et vous avez peut-être été très ardent et enthousiaste au sujet de ces religions, mais finalement elles ont échoué. Qu’est-il arrivé à votre foi? Qu’est-il arrivé à votre conviction? Cela se produit dans la politique, aussi. Les gens changent leurs allégeances politiques tout le temps.

La foi est tirée de l’expérience.

Où avons-nous notre foi maintenant? Nous avons beaucoup de foi dans la télévision, l’Internet, et dans les films parce que nous investissons beaucoup de temps en eux. Nous avons la foi de notre expérience que nous aurons une certaine expérience sur les films, la télévision et l’Internet. Ainsi nous sentons un besoin ou un désir de confort, d’évasion, de sentir quelque chose d’émotionnel. Nous allons là où est notre foi. Nous regardons un film dramatique ou un film sentimental ou nous lisons un certain genre de livre afin de sentir ce que nous voulons sentir. Nous pouvons dire avec notre bouche que nous mettons notre foi en Dieu, mais en réalité, si vous observez vos comportements nous avons foi en est la caféine, le sucre, la télévision, l’Internet, aller au cinéma, aller dans les bars et à traîner avec des amis qui ont de mauvaises habitudes.

Vous voyez, notre foi est prouvée dans nos œuvres, dans nos actions, y compris nos pensées et nos sentiments.

La foi est l’expérience de vie, pas la croyance. Nous prouvons notre foi quotidiennement par la façon dont nous agissons. Nous démontrons notre foi dans ce que nous faisons avec notre temps et notre énergie.

Où est notre foi? Beaucoup d’entre nous avons notre foi dans les jeux vidéo, ou jouer avec un groupe de rock, ou en courant après la mode ou l’argent.

Beaucoup d’entre nous ont notre foi ligoté dans l’argent. Nous avons la conviction et la foi que l’argent va résoudre nos problèmes et nous donner le bonheur. Si tel est notre foi et notre conviction, nous sommes destinés à souffrir.

Beaucoup d’entre nous ont notre foi investi dans les écoles, les églises, les groupes, ou en suivant un certain enseignant, maître ou gourou.

Dans tous ces cas, nous sommes destinés à souffrir, parce que toutes ces choses sont impures, temporaires, et des illusions qui ne peuvent pas résoudre le problème de la souffrance. Ils peuvent nous donner une évasion temporaire, ou une sensation temporaire de sécurité, ou un sentiment momentané ou aperçu de quelque chose que nous ressentons être réelle, mais à la fin nous nous retrouvons avec les problèmes non résolus, et nous restons vides, endommagés, déçus, découragés, et nous allons rechercher d’autre chose pour remplacer ce en quoi nous avions eu foi autrefois.

La vraie foi ne souffre pas de ce problème.

Lorsque nous regardons en arrière vers les racines étymologiques du mot foi, nous voyons qu’il est lié à l’ancien mot Français Feid, qui signifie faire confiance. Où plaçons-nous notre confiance maintenant? En quoi faisons-nous confiance? Nous faisons confiance à notre ego, malheureusement.

En fin de compte, quand on regarde dans les racines, nous constatons que ce mot foi en réalité concerne la confiance, la confiance et la vérité. Le plus intéressant de tous est ce mot Grec Peithô, parce qu’il est le nom d’une Déesse. Notre terme moderne foi vient du nom d’une déesse Grecque.

Peithô est un personnage très mystérieux dans le panthéon Grec. On sait très peu de chose au sujet de cette déesse. Le peu qu’on connaît est représenté dans ces images.

«O souveraine Peithô (foi), héraut d’Aphrodite (amour).» – Pindar, Ode Némée 8, lyrique Grecque 5e Siècle avant JC.

Peithô est une préposée d’Aphrodite. Aphrodite est la déesse Grecque de l’amour, du cœur, et de la beauté. Peithô assiste toujours Aphrodite, et dans de nombreux cas, elles semblent presque être la même figure. Parfois, Aphrodite est appelée Peithô, parce que Peithô représente un aspect de la Conscience; de la même manière, Aphrodite peut représenter la Conscience ou un aspect de l’Être.

Le nom Aphrodite signifie «né de la mousse.» Elle a émergé de la mer. Cette mer est les eaux que le naga élève de nos propres eaux intérieures, la lettre Hébraïque Mem. Voilà pourquoi dans le livre Tarot et Kabbale Samael a déclaré qu’il y a trois lettres mystérieuses dans l’alphabet Hébreu, et la lettre Mem est l’une d’elles, et elle représente la foi. Si vous avez étudié la lettre Hébraïque Mem, vous verrez immédiatement pourquoi. Elle est liée aux eaux.

Aphrodite la déesse de l’amour a cette intendante, Peithô. Le nom Peithô est généralement destiné à signifier la persuasion. Encore une fois, ce n’est pas seulement la persuasion par la parole. C’est la persuasion par le pouvoir de la déesse. C’est le pouvoir de persuasion de la Mère Divine.

«[Aphrodite] source de Peithô [foi], secret, reine favorisante, née illustre, apparente et invisible.» – Hymne Orphique 55 à Aphrodite, hymne Grec 3e Avant J.C. au 2e siècle Après J.C.

Cela en soi est un très beau et profond enseignement. La foi en tant qu’expérience, en tant que connaissance, émerge à travers le pouvoir de la Mère Divine.

«Grand Phoibos [Apollon], les clés de la sage Peithô [foi] aux amours les véritables sanctuaires [Aphrodite] sont secrets.» – Pindar, Pythique 9

Comment Créer la Foi

Vous voyez, la foi est non seulement un concept ou une croyance. La foi n’est pas quelque chose d’intangible. Nous avons cette idée dans la société occidentale que la confiance, la foi et la confiance ne sont que des concepts, des idées mentales. C’est faux. La foi est non seulement une idée ou un mot. Elle est une substance. Elle est la matière et l’énergie. Nous parlons de la foi au niveau tantrique. La foi est non seulement une idée ou quelque chose vers quoi aspirer ou étiqueter. La foi est une substance qui doit être créée. Elle est créée à travers la Bodhichitta, dans nos eaux sexuelles, et la création de la foi est le pouvoir de notre Mère Divine. Voilà pourquoi la foi, Peithô, est représentée comme une femme qui accompagne Aphrodite.

Ne pensez pas seulement parce que vous lisez un livre et que vous l’aimé que maintenant vous avez la foi. C’est faux de penser cela. Ne pensez pas que seulement parce que vous avez fréquenté une école pendant dix ou quinze ans, vingt, trente ou quarante ans que maintenant vous avez la foi. C’est faux. La foi n’est pas quelque chose que vous obtenez juste en lisant un livre où en attachant une étiquette et vous dites «maintenant, je suis un Bouddhiste, donc j’ai foi en Bouddha.» Ceci est faux. Ce que vous avez est la croyance. La croyance est très bien. La croyance n’est pas la foi. La foi est une substance. Elle est matière, elle est énergie. La foi est l’âme elle-même.

Si nous nous demandons pourquoi nous avons été ces papillons qui ont tant volé d’école école, de religion en religion, de parti politique en parti politique ou d’enseignant en enseignant, c’est parce que nous n’avons pas la foi. Ce que nous avons est la croyance. Nous appelons cela la foi, mais c’est réellement la croyance. Nous entrons dans un nouveau groupe ou une nouvelle école et nous devenons très enthousiastes et nous disons que nous avons la foi. Ce n’est pas la foi, c’est la croyance. La foi doit être créée, et vous avez besoin de savoir comment la fabriquer.

La foi est fabriquée par le pouvoir de la Mère Divine. Le problème est que le potentiel pour créer la foi, qui est dans nos eaux, est le même que le potentiel de créer des souffrances. Voilà pourquoi Peithô peut également se manifester négativement, en tant que séduction, tentation, etc.

Dans nos eaux sexuelles se trouve le pouvoir de création. Voilà pourquoi, à la base de toutes les religions, il est toujours exigé formellement aux débutants de retenir la force sexuelle et d’apprendre à l’utiliser pour le développement spirituel, plutôt que pour la luxure. Dans tous les cas. Dans toutes les religions. Malheureusement, de nos jours, la plupart des religions ont perdu cette science, la connaissance exacte de comment prendre cette matière sexuelle et d’en faire la foi pure à partir d’elle. Au lieu de cela, ils en font du fanatisme, de l’orgueil. Voilà pourquoi nous voyons des moines, des nonnes, des lamas, des imams, tous les différents types de leaders spirituels qui savent comment retenir leur énergie sexuelle, mais ne savent pas comment la transformer en foi. Au lieu de cela, ils en font du fanatisme. Ils la transforment en orgeuil. C’est ce qui se passe partout dans le monde.

Pourtant, ce n’est pas la seule façon. Chaque grand ange, buddha, maître, était créé à travers le pouvoir des eaux sexuelles. Observez Jésus marchant sur l’eau, Moïse séparant les eaux (le pur de l’impur), Padmasambhava étant né des eaux, etc.

Eros et Himeros

Nous voyons Peithô avec deux de ses compagnons dans le Panthéon Grec: Eros et Himeros.

Eros et Himeros sont tous les deux des symboles Grecs.

Eros concerne le sexe. Voilà d’où nous obtenons le mot érotique. Eros n’est pas la luxure. L’équivalent d’Eros dans le Christianisme est le Christ. Eros est la puissance créatrice de Dieu, la puissance sexuelle de Dieu, qui est pure, qui n’a pas la luxure. C’est l’amour pur. Le mot Eros signifie amour. Ce n’est pas le désir, ce n’est pas l’attachement, ou le désir de sensation. Ce n’est pas le désir de vaincre, de vouloir, ou d’être voulu. C’est la Bodhichitta. C’est mental éveillé. C’est la connaissance du Divin.

Himeros est la puissance d’Eros. C’est la puissance sexuelle. C’est quand ce désir aspire, cet engagement de l’énergie sexuelle, est mis en mouvement. Himeros est l’agent actif d’Eros.

Ici, nous voyons une belle trinité de forces. Peithô représente le pouvoir de la conviction liée à Aphrodite la déesse de l’amour. Eros représente la puissance sexuelle de Dieu. Himeros est l’énergie active de cette puissance sexuelle. Ces trois divinités représentent des aspects très élevés de notre propre Dieu intérieur.

Lorsque nous comprenons le chemin et connaissons le chemin, ce sont les forces qui créent la foi en nous. Nous apprenons à prendre cette puissance sexuelle de Dieu, Eros, nous apprenons à la maîtriser et la diriger, c’est Himeros, et à travers cela nous renforçons Peithô, la foi, la force de conviction. Nous acquérons de l’expérience de la réalité. Nous ouvrons nos yeux spirituels. Nous voyons la vérité. Nous expérimentons ce qu’est réellement la spiritualité. Voilà comment la foi naît. Voilà pourquoi, dans toutes les religions du monde entier ceux qui n’apprennent pas à exploiter, à transformer l’énergie sexuelle en harmonie avec les lois divines ne peuvent jamais avoir la foi, parce qu’ils ne peuvent jamais expérimenter la nature de Dieu, la nature de l’Être. Tant que notre énergie sexuelle est prise au piège dans le désir, dans le faux sens de soi, dans les agrégats du Moi, notre perception sera toujours assombrie et erronée. Ainsi, notre expérience sera sur une fausse fondation. Nous n’aurons pas la foi. Nous aurons le fanatisme. Nous aurons l’orgueil. Voilà pourquoi nous avons tant d’orgueil. C’est la raison pour laquelle nous sommes tous des fanatiques. Nous ne sommes pas fidèles.

Arcane 11

Le déesse Grecque Peithô est illustrée dans l’Arcane 11 du Tarot. L’Arcane 11 montre la déesse ouvrans très sereinement les mâchoires du lion. Qu’est-ce que le lion? Ce lion est votre karma. Cette image représente pour nous la totalité du chemin. C’est en ouvrant la gueule du lion. Le lion est notre propre karma. Ce sont les conséquences de toutes les actions erronées que nous avons effectuées dans toutes nos existences antérieures depuis des millénaires.

Si vous réfléchissez un instant sur les erreurs que vous faites dans cette vie, multipliez par des centaines de vies antérieures. Je sais que nous aimons tous croire que nous étions de grands saints dans nos existences antérieures, mais il n’y a absolument aucune preuve de cela. Si vous voulez savoir qui vous étiez dans votre existence précédente, regardez qui vous êtes en ce moment. Ce que vous étiez avant fait ce que vous êtes maintenant. Ce que vous êtes maintenant est le résultat de ce que vous étiez. Si vous souffrez et dans la douleur, si vous avez le doute, la colère, l’orgueil, la luxure, la gourmandise, la cupidité, la peur, vous les avez fait dans toutes vos vies antérieures. Vous n’étiez pas un saint, et vous n’étiez pas un maître. Vous étiez perdu dans une certaine douleur, tout comme le reste d’entre nous. N’ayons aucune fierté ici. Soyons réalistes.

Si nous voulons changer, nous avons besoin de cette déesse pour ouvrir les mâchoires du lion. Ce lion est prêt à nous manger. Est-ce que quelqu’un ici a des cauchemars ou les ont eu à n’importe quel moment au cours de votre vie? Des cauchemars d’être chassés ou poursuivis par des monstres ou des démons puissants et d’être tiré dans une fosse et d’être dévorés ou tués? Ce ne sont pas seulement des rêves. Ce sont le reflet de votre karma. Voilà ce qui nous attend.

Ce lion représente toutes les forces que nous avons mis en mouvement dans nos existences antérieures. Ces forces atteignent un point qui est insoutenable, un point où nous devenons un tel danger pour la nature, pour nous-mêmes, et pour les autres, et que par compassion notre propre Intime nous précipite dans les mondes intérieurs pour purger ce karma. Ce n’est pas à cause de la vengeance ou la punition d’un dieu tyrannique cruel. C’est le seul moyen que Dieu voit pour que nous puissions être rachetés, parce que nous sommes si têtus et ignorants que nous ne nous rachetons pas de nos erreurs. Le rachat a deux chemins possibles: le rachat auto-originé par nos propres actions, ou le rachat que la nature peut nous fournir à travers l’enfer. C’est à nous de choisir. Nous choisissons chaque jour, à travers la façon dont nous utilisons notre matière et énergie à chaque instant.

L’Arcane 11 représente ce qui nous arrive si nous choisissons de nous racheter, pour faire le travail. Si nous faisons ce choix, c’est un choix de foi. Voilà pourquoi Peithô ouvre la gueule du lion. Elle est cette Essence, cette matière ou matière de la Mère divine en nous qui peut le faire. Elle ne peut pas le faire à travers l’orgueil, à travers le fanatisme, à travers la croyance, parce que ce sont tous égoïques. Elle ne peut le faire qu’à travers la Conscience éveillée, libre du Moi.

Ensuite, la question devient, combien de notre ego nous avons détruit? Quelle part de notre Conscience, nous avons éveillé? Combien de notre âme, nous avons racheté? Si nous prétendons être de grands Gnostiques, grand peuple spirituel, sur quoi est basée notre foi? Simple croyance? Ou avons-nous expérimenté la mort de l’ego? Avons-nous confirmé à travers notre connaissance et perception précise et exacte que notre ego est en train de mourir, ou nous croyons qu’elle est tout simplement ainsi?

Ce n’est pas une question difficile, mais je soupçonne que la plupart des étudiants de la Gnose ne serait pas en mesure d’y répondre. Cela signifie que nous devons travailler plus fort. Nous devons revoir notre manière de pratiquer. Nous devons être sérieux.

Nous n’avons pas de temps pour être des croyants. Nous avons déjà été croyants depuis des siècles. Toute personne qui est dans la Gnose était dans les religions avant. Elle ne vous rend pas spécial. Être dans une religion ou suivre un groupe spirituel est réellement inutile si elle va nous garder dans la même situation que nous sommes maintenant.

Nous avons besoin de changement. Le vrai changement. Un changement fondamental dans nos vies. Pas seulement dans notre manière de penser ou de montrer comment nous agissons pour les autres, mais dans la manière dont le mental fonctionne.

Il est bon pour nous d’étudier les niveaux de la foi. Rappelez-vous, la foi n’est pas la croyance. La foi est une substance. Elle émerge en nous de nos propres eaux. Si nous sommes un fornicateur, qui signifie que nous avons l’orgasme, nous ne pouvons jamais avoir la foi. C’est impossible, parce que nous gaspillons les mêmes forces à partir desquelles la foi vient. Si vous êtes constamment en train de projeter hors de votre corps l’énergie sexuelle à travers l’orgasme, la foi est hors de question. C’est impossible. Elle ne peut pas arriver. La Foi commence à émerger quand nous commençons à épargner l’énergie et la transformer.

La naissance de la foi en nous arrive en niveaux; finalement, c’est la naissance du Christ, la naissance de notre propre Intime en nous, la naissance de notre Mère Divine en nous. Cette énergie, cette substance des eaux sexuelles, est la façon dont ce norbu s’élève de l’eau, ce joyau qui exauce les vœux.

Les Quatre Types de Foi

1. Foi Claire

Quand nous entendons pour la première fois les enseignements de ce genre, et que nous voyons toutes les belles correspondances et les belles vérités, et que notre mental est secoué et que notre cœur est secoué, c’est le premier signe que la foi est une réalité potentielle pour nous, que nous pourrions être capable de fabriquer la foi. Quand nous devenons inspirés par les enseignements. Je ne veux pas dire inspiré par une théorie ou une idée. La façon dont nous pouvons nous inspirer ou s’enthousiasmer à l’idée d’une idée politique ou d’un nouveau concept religieux. Ce que nous parlons ici est la foi vivante claire, le premier type de foi; c’est une énergie dans votre corps, cœur et mental. C’est quelque chose qui vous secoue et vous émeut profondément.

Réfléchissez sur le moment où vous avez été secoué pour la première fois par la Gnose. Réellement, lorsque vos yeux tournaient autour de votre tête. Lorsque vous avez réellement compris et que vous avez vu que c’est quelque chose de profond et réel. Voilà la foi claire. Tel est le premier type de foi, le premier moment où les joyaux brille dans votre Conscience. C’est une belle expérience.

Malheureusement, habituellement cela ne dure pas longtemps. Comme vous le savez, nous devenons vite découragés, si nous n’amenons pas cette foi au niveau suivant. Si nous traitons cette première foi de la manière dont nous avons habituellement traité d’autres choses dans notre vie, nous allons prendre cette foi claire et la convertir en fanatisme. Nous la convertissons en orgueil. Nous pensons dans notre mental: «maintenant je suis un Gnostique. Je vais bien. Je suis sauvé. Maintenant, je suis mieux que les autres parce que je mérite de trouver ce grand enseignement et maintenant je suis en train de suivre Samaël Aun Weor ou telle ou telle personne.» C’est la naissance du fanatisme. C’est la naissance de la souffrance.

Cette foi claire – toute belle – est aussi un moment de danger incroyable, si nous n’avons pas un bon enseignant qui nous guide pour ne pas devenir un autre fanatique. Malheureusement, la plupart des enseignants veulent que leurs élèves soient des disciples, des croyants fanatiques. Ils veulent que l’étudiant soit dépendant, adorateur, attaché.

Ne faites pas de la Gnose une croyance ou un club social, ou tout simplement une autre habitude de la personnalité. La réalité de la Gnose n’est pas une croyance. En fait, la réalité de la Gnose ne peut être trouvée si nous sommes un croyant. Comprenez-vous cela? Lorsque vous êtes un croyant, vous limitez votre perception.

Laisse-moi vous donner un exemple. N’importe quel jour de la semaine si vous regardez les nouvelles une personne célèbre est en difficulté. La moitié de la population plus ou moins pense que la personne est innocente et l’autre moitié croit qu’ils sont coupables. Nous voulons immédiatement nous aligner sur un côté du pendule ou sur l’autre. «Je crois qu’ils sont innocents; nous devons les soutenir.» «Je crois qu’ils sont coupables et qu’ils sont mauvais et nous devons les dénoncer.» Voyez-vous cela? Nous diabolisons et sanctifions dans notre mental. Nous ne connaissons pas. Nous n’avons aucune foi, aucune expérience, aucune perception directe de leurs actions. Nous avons seulement les illusions exprimées par les médias et les illusions créées par notre propre mental. Pourquoi parlons-nous toujours de célébrités et d’autres groupes spirituels, d’autres personnes lorsque nous ne savons pas, nous ne les avons pas rencontrés? Nous ne connaissons pas leur mental, leur âme et leur karma. Nous ne savons pas ce qu’ils ont fait ou pas fait. Nous ne savons pas, mais nous parlons comme si nous savons parce que nous sommes fous. Parce que nous croyons et nous ne croyons pas parce que nous pensons que c’est réel. Rien de tout cela n’est réel.

C’est le point de vue essentiel qu’un véritable Gnostique doit développer: toujours questionner la perception. Toujours se demander ce qui peut être confirmé comme vrai. «Dans mon expérience, qu’est-ce qui peut être confirmé comme vrai? Je ne peux même pas confirmer si mon nom est vrai, si mes souvenirs sont vrais, si mon expérience en ce moment est vrai parce que je suis endormi. Parce que j’ai l’orgueil et la paresse. Comment peux-je confirmer que telle ou telle personne de l’autre côté de la planète est une bonne ou une mauvaise personne? Comment peux-je entrer dans une discussion avec les gens au sujet des gens que je ne sais pas?» Pourtant, nous le faisons.

Cela représente le danger de la foi initiale que nous développons en tout. Lorsque nous devenons enthousiastes avec quelque chose, nous convertissons rapidement cette foi en croyance. Nous la convertissons en fanatisme. Nous la convertissons en mensonges.

L’antidote est de se surveiller constamment, questionner constamment la perception et la pensée. De cette façon, nous continuons à étudier l’enseignement sans attachement à quiconque ou quoi que ce soit.

2. Aspiration, Foi Passionnée

Au fur et à mesure que nous étudions la doctrine ou la religion que nous suivons, nous commençons à voir les qualités que la religion décrit. Par exemple, le Maître Samaël Aun Weor a donné de beaux exemples innombrables de la puissance de la Gnose. Il a décrit de nombreuses expériences, comme dans le plan astral, dans le plan mental, dans le plan causal. Ceux-ci nous donnent une grande inspiration. C’est la raison pour laquelle il a écrit à ce sujet: pour inspirer nos âmes à suivre son exemple. Voilà comment notre foi claire devient une foi passionnée. C’est le genre de foi qui veut cela pour nous-mêmes, expérimenter Dieu, voir la vérité, connaître notre propre Être, parler à Jésus – pas seulement entendre parler de Jésus ou lire au sujet de Jésus, mais le voir, parler avec lui, lui poser des questions et obtenir des réponses.

Lorsque nous entendons parler de ces expériences de Samaël Aun Weor, nous sentons naturellement l’aspiration, la foi qui aspire à avoir cette expérience pour nous-mêmes. C’est beau et nécessaire pour inspirer l’âme. Mais, encore une fois il y a un danger, à cause de l’orgueil. Les gens qui étudient les enseignements convertissent facilement leur aspiration, leur foi passionnée en orgueil. Nous supposons tous que nous méritons ces expériences en ce moment. «Si Samael avait cette expérience, je la veux aujourd’hui, aussi.» Nous supposons que nous sommes au même niveau et que nous devrions être en mesure d’acquérir la même expérience en ce moment. Si nous ne l’avons pas, nous mentons et nous disons que nous l’avons eu. Si nous ne l’avons pas, nous nous mettons en colère et notre foi devient du fanatisme contre la Gnose, contre cette religion parce que nous nous sentons trahis, tout en ne réalisant pas que la trahison venait de notre propre mental et de notre orgueil. Voyez-vous comment ces dangers sont subtiles? Comment notre mental nous trompe facilement encore et encore, et encore!

Nous avons besoin de la foi. Le plus grand danger pour la foi est l’orgueil. Si nous prenons cette aspiration, la foi ardente avec humilité et reconnaître notre vrai niveau, qui est très faible, et que nous pratiquons même si nous sommes faibles et insignifiants, nous pouvons accroître cette aspiration, foi ardente, et nous pouvons avoir une expérience, mais nous allons avoir une expérience à notre niveau. Ceci est le fait important.

Au fil des années, nous avons entendu de nombreux étudiants se plaindre, «j’étudie ces enseignements et essaye ces pratiques, mais je n’ai pas les expériences que vous les gars décrivez dans ces livres, donc cet enseignement doit être un mensonge.» Cette déclaration est 100 % orgueil. Ce que nous devons rechercher c’est l’expérience que nous méritons, les expériences liées à notre niveau.

A notre niveau, ce que nous avons le plus besoin c’est de travailler sur notre ego et changer. Je vous promets – et je n’ai jamais promis aux élèves qu’ils vont obtenir quelque chose dans la Gnose, mais je peux vous promettre une chose – si vous travaillez sur vous-même comme la Gnose enseigne, votre visage sera mis dans la puanteur de votre ego, de la même manière que vous entraînez un chien. Lorsque vous avez un chiot et qu’il fait ses besoins dans la salle de bain de votre bel étage, vous allez mettre son visage en lui et dire «non, non, non, n’allez pas à la salle de bain là, allez sur le papier.» Eh bien, quand vous voulez changer et se racheter vous-même de vos péchés, votre Être intérieur fera cela pour vous, afin que vous apprendrez. Dieu mettra votre visage dans votre orgueil, luxure, envie, et dire: «non, non, non.» Ce sont des expériences que nous avons besoin de valoriser. Voilà comment nous apprenons quels sont les principaux obstacles qui nous empêche d’avoir les belles expériences que Samael parle. Les gens demandent toujours, «Pourquoi n’ai-je pas ces belles expériences? Pourquoi ne m’éveille-je pas dans le plan astral? Pourquoi ne m’éveille-je pas dans le plan mental? Pourquoi ne m’éveille-je pas dans le plan causal? Qu’est-ce qui fait que je ne peux pas expérimenter l’Absolu.» La réponse est évidente: parce que vous avez trop d’orgueil. C’est cela. Travaillez sur l’orgueil. Vous voyez, dans chaque question le problème se trouve: «Moi».

3. Foi Confiante

Lorsque nous travaillons pour changer et devenir une meilleure personne, cette foi grandit et elle devient confiante. Pourquoi? C’est en fait le moment critique.

La plupart des étudiants de la Gnose ont la foi claire ou l’aspiration, la foi ardente, mais très rare une personne développe la foi confiante. La foi confiante est la vraie foi. Avoir la foi confiante signifie avoir eu l’expérience, avoir expérimenté quelque chose. Cela ne signifie pas nécessairement que vous avez éveillé la Conscience dans le temple d’Alden et interrogé tous les maîtres de la médecine. Je ne sais pas comment vous pourriez bénéficier spirituellement ou consciemment de cela, peut-être en quelque sorte, mais ils sont en train d’aider ceux qui souffrent, et ont beaucoup de choses importantes à faire. Nous ne devrions probablement pas les déranger à moins que nous ayons vraiment besoin d’aide.

Au lieu de cela, l’expérience dans la Gnose qui vous donne la foi confiante est le genre d’expérience qui vous montre vraiment quelque chose sur vous-même que vous avez besoin de changer, et que vous modifiez, et que vous voyez l’avantage.

Par expérience réelle, nous ne voulons pas dire «expériences spirituelles», comme avoir des pouvoirs, comme sortir de votre corps. N’importe quel magicien noir peut sortir de son corps. Et alors?

Par expérience réelle, nous ne voulons pas également signifier avoir simplement un Samadhi dans la Méditation. Tout le monde peut apprendre à avoir un Samadhi. Cela seul ne veut rien dire. J’ai personnellement eu beaucoup d’étudiants au cours des années qui pourraient facilement accéder au Samadhi. J’ai eu un étudiant qui ne pouvait pas rester dans son corps. Le reste des étudiants étaient en train de baver sur cela, en disant: «Je voudrais avoir cela.» Elle ne pouvait pas rester dans son corps. Dès qu’elle fermait ses yeux pour méditer, elle sortait de son corps. Elle n’aimait pas cela. Je vois les mêmes visages chaque fois que je raconte cette histoire, car tout le monde devient tellement envieux. L’envie est un ego.

Les expériences hors du corps ne vous donnent pas la foi confiante. Cette fille qui avait cette expérience n’a construit aucune foi de cela, parce qu’elle n’a pas utilisé ces expériences pour en apprendre davantage sur son ego. Cela ne l’intéressait pas. Elle ne se souciait pas de cela. Elle pensait qu’elle était bien de la façon dont elle était, même si son Être faisait beaucoup d’efforts pour lui apprendre qui elle était, mais elle ne voulait pas apprendre. Elle n’a pas construit la foi confiante, donc finalement elle a quitté les enseignements.

Je connais d’autres étudiants qui n’ont pas des expériences hors du corps, jamais, mais ils ont beaucoup de foi confiante, parce qu’ils ont l’expérience dont ils ont besoin, qui est qu’ils apprennent comment changer et apprennent à se transformer en un bonne personne. Voilà ce qui produit la foi confiante.

Quand vous voyez la vérité pratique et le but de cet enseignement, ce n’est pas juste avoir des expériences fantastiques, mais plutôt devenir un Vajrasattva, une âme parfaite.

4. Foi Irréversible

De cette foi confiante, plus les expériences que vous avez de la vraie base de l’enseignement, cette foi devient irréversible. Tel est le quatrième type. Foi Irréversible signifie peu importe à quel point nos circonstances sont mauvaises ou combien nos épreuves sont mauvaises, il n’y a pas de doute ou perte d’objectif. 100 pour cent: nous ne pouvons jamais revenir en arrière. Cela signifie que même si le monde entier se retourne contre nous et tout le monde parle mal de nous, répand des ragots et des rumeurs, critique, nous haïssent, nous ne quittons pas le chemin. C’est un signe de la foi irréversible. C’est très, très rare. En vérité, c’est un signe de la maîtrise. La plupart d’entre nous sont beaucoup préoccupés à plaire aux autres et à impressionner, ou préoccupés par notre confort.

«Quiconque a éliminé les éléments indésirables intérieurs à 100 pour cent , aura aussi évidemment ouvert le Mental Intérieur à 100 pour cent. Une telle personne possédera une foi absolue.» – Samaël Aun Weor, La Grande Rébellion

La culture et le développement de la foi est l’œuvre entière. C’est la même chose qui crée et fabrique l’âme, ou crée ce parfait Vajrasattva.

La Foi est une Substance

La foi est une substance, ce n’est pas une idée ou un concept ou quelque chose que nous contemplons. C’est quelque chose qui doit être dans nos corps physique, vital, astral, mental, et causal. C’est une substance, une énergie, une force.

Pour nous qui ne sommes que des débutants, nous avons besoin de comprendre comment cette substance est créée. Comment se fabrique-elle et qu’est-ce qu’elle signifie? Elle ne se crée pas simplement en se sentant bien ou en ayant de bonnes intentions. Elle ne se fabrique pas en lisant un livre. Elle ne se fabrique pas en allant à une certaine école ou en portant les bons vêtements. Elle se fabrique à travers chacune de nos actions à chaque instant.

La foi est une conséquence de nos actions. Swami Sivananda a dit très, très clairement:

«Aucune foi, aucune connaissance.»

Aussi simple que cela. La connaissance dont nous avons besoin est Daath (Hébreu: connaissance), qui est la connaissance de l’Ultime, la connaissance nécessaire pour créer l’âme, la connaissance du Divin. Pour obtenir cela ou pour acquérir cette connaissance exige que nous ayons la foi.

Comme j’ai mentionné, nous devons examiner où cette foi est-elle maintenant, et en quoi nous mettons notre foi. Pas seulement théoriquement. Pas seulement dans nos intentions, mais dans nos actions.

Comme une bande de film, revoyez le cours de votre vie. Voyez où vous mettez votre foi. Nous l’avons peut-être mis en un conjoint, une église, en un emploi, une éducation, un parti politique, un pays, un endroit où nous vivons ou une culture que nous aimons. En d’autres termes, nous mettons notre avenir en ces choses. Nous croyons que ces choses vont nous donner l’avenir que nous avons besoin ou voulons. C’est tout confondu.

Nous investissons nos cœurs et notre mental dans les groupes, l’école, l’éducation, l’emploi et les mariages sans se rendre compte que chacun de ces choses est impermanent. Aujourd’hui ou demain ou la semaine prochaine ces choses cesseront d’exister. Avec quoi resterons nous? Où va notre âme? Nous avons mis toute notre énergie et notre temps dans des choses qui ne sont pas fiables, insoutenables, et en vérité avec quoi on ne peut pas faire confiance. Nous disons que nous mettons notre foi en Dieu, mais nous ne connaissons pas Dieu. En connaissant Dieu, je veux dire la Gnose, expérience consciente.

Prendre Refuge

Dans le Bouddhisme, ils offrent une belle formule au sujet de laquelle Samaël Aun Weor a parlé. C’est la formule pour créer la foi et la perfectionner. Dans le Bouddhisme, ils appellent cela se réfugier. Se réfugier dans quelque chose c’est trouver la protection, la sécurité, le confort là. Pour nous tous, nous nous réfugions dans les relations, les familles, les carrières, l’argent, les emplois, dans nos investissements, dans notre éducation, en pensant que ces choses vont nous donner la sécurité. Elles ne peuvent pas. Elles peuvent nous donner la sécurité temporaire, mais elles ne peuvent pas donner une sécurité durable. Elles ne peuvent pas nous sauver de la souffrance.

Si nous voulons vraiment transformer notre situation et devenir une âme parfaite, nous avons besoin de l’aide de quelqu’un qui l’a fait. C’est logique, n’est-ce pas? Pourquoi voudriez-vous mettre votre confiance en quelqu’un qui n’a pas fait ce que vous voulez apprendre? Lorsque le jeu à portée de main est le destin de votre âme, pourquoi voudriez-vous mettre votre foi, votre confiance, en des êtres humains qui sont pleins d’ego, qui savent seulement souffrir et créer des souffrances? Ce serait stupide, mais nous le faisons tous. Si nous voulons vraiment la rédemption de notre souffrance, nous devons mettre notre confiance et notre foi en quelqu’un qui a échappé à la souffrance et peut donc nous montrer comment sortir de notre situation. Voilà pourquoi il est très stupide de mettre notre foi dans les écoles ou les groupes, les personnes physiques, dans des livres et des théories, c’est insensé. Cela ne fera que conduire à la souffrance.

En fin de compte, nous cherchons à se réfugier dans la divinité à l’intérieur de nous.

«Le Dieu intime [Bouddha] de chacun de nous est notre secours et notre lieu de refuge. Nous devons toujours faire confiance à notre Dieu interieur.» – Samaël Aun Weor, La Pistis Sophia Dévoilée

Les Trois Joyaux

Nous devons comprendre les trois joyaux, qui en Sanskrit est appelé Triratna. Les trois joyaux sont l’enseignement le plus fondamental de toutes les religions, y compris tous les niveaux du Bouddhisme. Au niveau fondamental, le niveau Shravakayana, niveau Mahayana, et le niveau Tantrayana les trois joyaux ont leur propre signification.

Les trois joyaux sont assez simples: Le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Le triple joyau. Réellement, ils sont un. Ils sont de la même manière que lorsque nous parlons de la trinité dans la Kabbale. Ils sont trois en un seul. Un en trois.

Je ne vais pas parler en détail du niveau fondamental ou des interprétations au niveau Mahayana ces symboles; celles-ci sont facilement disponibles. Nous avons seulement le temps de parler de sa véritable signification la plus profonde, qui est le niveau tantrique.

Sur un niveau superficiel, nous disons que «le Bouddha» est l’enseignant. Dans la Gnose, au niveau fondamental des gens disent que c’est Samaël Aun Weor. Pour les Chrétiens, le joyau du Bouddha est Jésus. Le deuxième joyau, le Dharma, est l’enseignement que l’enseignant a donné. Le troisième joyau, Sangha, est la communauté de personnes qui ont accompli ce qui a été enseigné. Sangha ne signifie pas croyants. Cela ne signifie pas suiveurs. Cela ne signifie pas admirateurs. Cela signifie ceux qui l’ont accompli. Des Arhats. Les gens qui sont devenus initiés à différents degrés. Pas physiquement initiés, mais internement. La signification extérieure de trois joyaux est bonne pour les niveaux fondamentaux et Mahayana de l’enseignement. Cela n’est pas notre but dans ces études.

Ce que nous devons comprendre c’est le niveau Tantrayana. Autrement dit, quel est le Triratna en nous-mêmes. La signification intérieure, la signification la plus importante pour nous, est ce Bouddha, le premier joyau, est notre propre Intime. C’est l’Être de notre Être. Le Bouddha de notre Bouddha. La partie la plus profonde de notre âme, notre essence; qui est Ain Soph. Il est appelé Adhi Bouddha.

Le deuxième joyau, l’enseignement, est ce que l’Être intérieur nous apprend à travers l’expérience.

Le troisième joyau, le Sangha, est toutes les parties de l’Être qui s’éveillent en nous à travers le travail. Chacun de nous est un reflet de l’univers extérieur, mais nous sommes non réalisé. Au fur et à mesure que nous nous développons, cet univers intérieur s’éveille. Nous découvrons qu’à l’intérieur de nous se trouve plus de vie et de connaissance que nous ne pourrions jamais imaginer. Telle est le Sangha au niveau tantrique.

Ainsi, le premier joyau au niveau tantrique de signification est le Bouddha non manifesté en potentialité. C’est la lumière incréée. C’est au-delà de l’au-delà. Voilà ce dont nous devons mettre notre foi. Voilà ce dont nous avons besoin d’avoir l’expérience. Voilà ce dont nous avons besoin afin d’accomplir le chemin.

Vous voyez, où nous plaçons notre foi dans le monde physique ne fait aucune différence pour le développement de notre âme. Du point de vue ultime, réellement Dieu ne se soucie pas à quel groupe vous appartenez. Du point de vue de l’Absolu, du point de vue du Bouddha, cela ne fait aucune différence si notre corps est Colombien, Américain du Nord, Indien, Africain. Cela ne fait aucune différence la religion que nous suivons, ou les drapeaux que nous agitons ou la langue que nous parlons. Ce sont tous complètement et à 100 pour cent sans pertinence. Du point de vue de notre Adhi Bouddha, ce qui compte sont les qualités de notre mental. Cela détermine la façon dont l’Adhi  Bouddha peut projeter sa lumière à travers notre mental. Voilà ce qui importe. Un grain de fierté corrompt cette lumière. Si nous avons un atome de fierté dans notre pays, fierté de la religion, fierté de l’histoire, fierté de la culture, fierté de l’éducation, fierté de la langue, façon de se vêtir, le goût de la musique ou de la mode, tous cela corrompent cette  lumière. Ils la déforment.

De même ce Bouddha a son Dharma. Cela signifie que notre Bouddha intérieur ne se soucie pas du type de religion que nous étudions dans le monde physique. Toutes les religions dans le monde physique – y compris la Gnose – sans exception sont tout simplement l’antichambre, le jardin d’enfants pour le vrai Dharma. La vraie Gnose ne peut être acquise qu’à partir de votre Bouddha intérieur. Cela signifie que la vraie Gnose que vous avez besoin, je ne peux jamais vous la donner. Samaël Aun Weor ne peut pas vous la donner. Aucun maître ne peut vous la donner. Ils peuvent vous aider à la voir, mais celui qui doit  vous la donner est votre propre Guru intérieur, votre propre Bouddha intérieur. Voilà le vrai Dharma. Il est unique à votre âme et votre flux mental.

Le Sangha n’est pas le groupe extérieur auquel vous appartenez, le mouvement spirituel que vous aimez. Le Sangha est interne. Qu’est-ce que le Sangha dans son niveau secret, c’est toutes les belles parties de votre propre Être intérieur. L’Être est Elohim Sabaoth. L’Être, le Bouddha intérieur, est comme une armée de différentes parties, différents aspects. Notre propre Être est un panthéon. Nous avons tendance à penser à Dieu comme un vieil homme sur un trône avec une barbe. C’est faux. Avez-vous déjà vu une flamme avec beaucoup d’étincelles ou une flamme avec beaucoup de vrilles? Voilà l’Être. Avez-vous déjà observé l’océan qui semble être une substance? Il ne l’est pas; c’est une collection très diverse de substances. Voilà l’Être. Le Bouddha est l’un dans nombreux. L’Être est une multiplicité dans l’unité. C’est Sangha au niveau ultime.

C’est là que nous devons placer notre foi: dans les trois joyaux qui sont en nous.

Ce tableau montre les trois joyaux dans ses nombreux niveaux de signification. Il est très profondément riche en symbolisme. Pour nos besoins, aujourd’hui, nous n’avons pas de temps pour passer par toutes les significations de ce tableau. Nous allons essayer de répondre à certains des plus importants de sorte que vous aurez la compréhension de celui-ci. Les trois joyaux sont illustrés ici et le plus important est le Bouddha.

Au centre du tableau, nous voyons Bouddha Amitabha, l’un des cinq Dhyânis Bouddhas. Amitabha signifie lumière illimitée. Est-ce que quelqu’un connaît ce mot en Hébreu? Ain Soph Aur. Ceux qui ont étudié ce type de peinture ont donc étudié la Kabbale, même s’ils ne le réalisent pas.

Amitabha est l’Ain Soph Aur lorsqu’il entre pour la première fois dans la manifestation et devient la sephirah Kether. La sephirah Kether est la racine de l’Arbre de Vie. Kether est la première sephirah manifestée. C’est Bouddha Amitabha qui est peint ici.

Ses mains se reposent dans l’équanimité, une main posée sur l’autre avec les pouces qui se touchent. C’est une mudra liée à l’équilibre: liée à l’équilibre de la méthode et de la sagesse, que j’ai déjà mentionné dans ce cours.

Dans ses mains se trouve un vase bleu. Ce vase représente son mental. Vous voyez ses mains sont en parfaite équanimité pour soutenir son mental, et son mental est vide. Le vase n’a rien dedans. C’est parce que dans la base fondamentale de toutes les choses se trouve le vide, l’Ain Soph, l’Illimité, l’Absolu. Voilà pourquoi il est si stupide de nous attacher à quelque chose comme si elle était réelle. Dans son essence, tout est vide comme ce vase. L’attachement est la cause de la souffrance. Voilà l’enseignement de Amitabha: perception discernante. En termes Sanskrit c’est Prajna.

Prajna est le plus élevé des Paramitas [perfection. Les attitudes conscientes]. Si vous avez déjà entendu parler de la sutra Prajna-Paramita c’est le fameux sutra qui stipule:

«La forme est vide et le vide est la forme».

De ce sutra vient le célèbre mantra:

Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha

«Vas, Vas, Vas au-delà, Vas au-delà de tout, Être enraciné dans le sol de l’illumination.»

Voilà l’enseignement de Amitabha.

En cela, Amitabha nous enseigne la vraie nature des trois joyaux, la vraie nature de la voie, qui est de développer la perception discernate, voir à travers les expériences.

En synthèse, cet enseignement nous guide à apprendre à voir le vide inhérent de toutes les choses pour que vous ne formez pas d’attachement. Lorsque vous formez de l’attachement, vous formez l’orgueil. Lorsque vous formez de l’attachement, vous formez la luxure. Vous formez l’envie, l’avarice, la gourmandise, la peur – toutes les sources discursives de la souffrance en nous vient de la perception erronée d’un «Moi» et une chose, et un désir de les unir. Ce désir est un mensonge. Ce sens de Moi est un mensonge, et notre perception de cette chose est un mensonge.

La perception discernante réelle est la vision de prajnaparmita de laquelle le Maître Samaël a parlé plusieurs fois: la capacité de percevoir la vacuité des phénomènes et ne pas former d’attachement. Voir les choses pour ce qu’elles sont, avec sagesse et avec amour. C’est la foi.

La perception discernante est où la vraie foi est née. C’est dans de nombreux tableaux en-dessous du Bouddha Amitabha vous voyez la Roue du Dharma, la roue à huit rayons, qui démontre le chemin octuple. Vue harmonieuse, action harmonieuse, etc. Tel est le Dharma et l’enseignement du Bouddha Amitabha.

Bouddha Amitabha n’est pas en dehors de nous. Il n’est pas un dieu dans le ciel en train de regarder vers nous en bas. Il est votre propre Bouddha intérieur.

Ne regardez pas ce thangka comme si elle est séparée de vous. Cette image vous reflète, et ce que vous pouvez voir en vous-même si vous ouvrez vos yeux. Le Bouddha n’est pas quelque chose de séparé de nous. Le Dharma n’est pas quelque chose de séparé de nous. Le Sangha n’est pas séparé. Au niveau tantrique, c’est ce que nous apprenons: Bouddha, Dharma, Sangha sont notre vraie nature. Nous souffrons parce que nous ne voyons pas cela. Nous ne vivons pas cela. Nous vivons seulement nos illusions.

Cette Roue du Dharma, l’enseignement que notre Bouddha peut nous donner, émerge d’un lotus. Cette fleur de lotus émerge des eaux. Qu’est-ce qui se trouve dans ces eaux? C’est Mahakala.

Mahakala est un nom Sanskrit qui signifie «grand temps». Cela ne signifie pas que vous allez avoir un grand temps. Cela signifie cette grande roue du temps. C’est une figure symbolique. Elle ne représente pas le temps cyclique ou le temps samsarique ou la façon dont nous pensons du temps comme une horloge. Cela ne signifie pas cela. Mahakala représente le Tantra, un flux d’énergie. Il est entouré par des flammes ou du feu. Ce feu est la lettre Shin en Hébreu. Ce feu est Candali, Kundalini, Dummo en Tibétain.

En synthèse, dans nos eaux se trouve le pouvoir tantrique Mahakala, l’aspect courroucé de notre divinité intérieure qui travaille à travers la Mère Divine (Durga, Peithô) qui élimine l’ego: la luxure, l’orgueil, l’avarice, la gourmandise, etc., au moyen du pouvoir de Amitabha, qui est la perception discernante, Prajna: qui est le pouvoir de la Bodhitchitta. Grâce à la perception discernante de la vérité, les eaux créent une nouvelle croissance. Un lotus émerge de l’eau et sur ce lotus apparaît l’enseignement du Dharma, la connaissance. Voilà comment nous avons la foi. Avez-vous suivi cela? Les quatre conférences précédentes sont là, comprimées, synthétisées.

Le trône de lotus vient de cette connaissance, qui vient de la foi. Si vous voulez connaître votre Bouddha Amitabha, travaillez avec vos eaux. Travaillez avec votre Mahakala, l’aspect courroucé de votre divinité, pour conquérir et détruire les obscurcissements à la perception, ce que nous appelons ego, agrégats, qui, en synthèse le Bouddha Shakyamuni a enseigné comme étant le désir dans les quatre nobles vérités. Le désir est la cause de la souffrance. Si vous éliminez le désir, la souffrance cesse, et la sagesse émerge. C’est Bouddhi. Sagesse. Lorsque cette sagesse sature votre mental, c’est Bodhichitta. Mental Sagesse. Lorsque cela arrive, Amitabha est pleinement manifesté. Voilà pourquoi derrière Amitabha nous voyons un grand temple. Ce temple est votre Sangha. Ce temple est votre mental, que Samaël a appelé la cathédrale de l’âme. Voilà pourquoi Samaël a répété encore et encore que nous ne sommes pas intéressés à construire des cathédrales ou des églises en pierre, en métal ou en bois. La seule chose à laquelle nous sommes intéressés à construire est la cathédrale de l’âme. Cette cathédrale est le Trikaya: Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya. Voilà ce que ces trois niveaux du temple représentent. Ces trois kayas sont la trinité du logos. Kether, Chokmah, Binah. Père, Fils et Saint-Esprit. Voilà pourquoi l’ensemble de cette peinture est bien synthétisée au sommet du temple par les trois joyaux qui sont en feu. Voyez-vous cela? Bouddha, Dharma et Sangha enflammés avec la foi. Le feu là est le feu de la foi.

Soit dit en passant, Amitabha est dit avoir deux disciples primaires. Vous pourriez être surpris d’entendre leurs noms: Avalokiteshvara et Vajrapani. Nous vous avons dit à plusieurs reprises que Avalokiteshvara est le nom Sanskrit du Christ. Son nom Tibétain est Chenresig. Vajrapani est un nom Sanskrit qui signifie «coup de foudre dans la main.» Vajra dans la main. Rappelez-vous dans la mythologie Grecque, Zeus est celui qui a le coup de foudre. Donc, c’est une belle description kabbalistique de la partie supérieure de l’Arbre de Vie. Amitabha est l’Ain Soph Aur. Ses disciples sont Vajrapani (Kether), qui travaille à travers Avalokiteshvara (Christ), dont l’expansion pleine et parfaite qui travaille dans les royaumes inférieurs est Mahakala (Binah). Voilà l’examen kabbalistique de ce beau tableau.

En termes simples, nous devons mettre notre foi en nos propres trois joyaux. Non à l’extérieur, mais à l’intérieur. Cette foi signifie mettre notre confiance et notre assurance en notre propre Intime. Toutes ces choses sont à l’intérieur de nous, pas à l’extérieur. Si nous voulons vraiment l’auto-réalisation, elle ne va pas venir d’un groupe extérieur. Elle ne va pas venir d’un enseignant à l’extérieur, qu’importe à quel point ils peuvent être. Elle ne va pas venir d’un mouvement spirituel ou d’un livre. La libération vient de l’intérieur. Permettez-moi de citer quelque chose de très significatif que Samaël Aun Weor a dit,

«L’auto- réalisation est seulement possible pour des individus isolés …» – Samael Aun Weor, Le Pouvoir Spirituel du Son

Il n’a pas dit que l’auto-réalisation est seulement pour les membres qui appartiennent à mon groupe ou qui appartiennent au Mouvement Gnostique officielle. Il n’a pas dit cela. Il a dit qu’elle est seulement possible pour des individus isolés. Les personnes qui travaillent en eux-mêmes leurs circonstances extérieures ne sont pas pertinentes. Ce qui importe est ce qui se passe dans le Mental et dans le Cœur.

Pour créer la foi, nous devons connaître la science. Il ne suffit pas d’avoir de bonnes intentions. Nous avons besoin de savoir comment épargner l’énergie tout le temps. Non seulement l’énergie sexuelle, mais l’énergie émotionnelle, l’énergie vitale, l’énergie physique et surtout l’énergie de la volonté, l’énergie du cœur liée à la sephirah Tiphereth. Cette énergie est extrêmement importante. C’est l’énergie de Tiphereth, qui est l’âme humaine, qui est la plus importante dans le développement de la Bodhitchitta et le développement de Vajrasattva. C’est cette énergie de Tiphereth, l’âme humaine, qui modifie toutes nos actions. Telle est notre volonté. Nous exprimons notre volonté physiquement à travers nos actions physiques, et à travers nos actions énergétiques, et émotionnellement à travers notre cœur et le corps astral. Mentalement à travers notre mental et notre corps mental, et bien sûr à travers le corps causal. Toutes nos actions sont une expression de la volonté, Tiphereth.

La naissance d’un maître arrive lorsque notre volonté est fusionnée avec la volonté de notre Bouddha intérieur. Lorsque cette fusion se produit c’est là que nous devenons réellement quelque chose. Lorsque nous avons finalement une vie. Notre existence avant cela? Nous sommes justes des ombres. Il n’y a rien à être fiers, d’être de simples ombres. Nous n’avons pas de bonnes raisons de se vanter.

Le long de ce chemin pour développer la foi, nous devons mettre notre foi en nos propres trois joyaux internes. Cela signifie ce qui suit:

1. Le Bouddha Intérieur

Tout d’abord, nous devons cesser d’utiliser notre volonté de mettre la foi en de faux dieux. Quand nous faisons cela, nous allons à l’encontre de notre Bouddha Intérieur. Nous devons cesser de faire des faux dieux, des idoles. Cela n’a rien à voir avec faire des statues physiques. Cela a à voir avec faire des statues dans notre mental. Adorer les autres. En mettant les autres devant notre Bouddha intérieur. Non seulement les gens, mais les concepts, les croyances et les théories. Quand nous mettons notre éducation, nos aspirations savantes ou notre travail, carrière, aspirations financières avant notre Bouddha intérieur, nous commettons un crime. Lorsque nous avons plus de foi et de confiance en obtenant des choses physiquement et en investissant notre temps et notre énergie en des choses physiques qui sont finalement illusoires et dangereux, au lieu d’investir notre temps et notre énergie à apprendre à connaître notre Bouddha intérieur, nous faisons une erreur et nous perpétuons notre souffrance. Nous faisons des idoles de nombreuses manières. Nous faisons des idoles de nous-mêmes. Lorsque nous nous vantons, que ce soit mentalement ou physiquement. Lorsque nous pensons que nous sommes un grand coup et que nous méritons quelque chose. Aussi, quand nous nous rendons pire; quand nous nous martyrisons dans notre mental. En pensant toujours que «personne ne me comprend, je me suis fait du tort.» C’est aussi le culte des idoles.

Dans le livre Tarot et Kabbale, Samaël Aun Weor a souligné sept vertus en rapport avec les sept planètes. Lié au soleil, la force solaire, lorsque cette force solaire est déformée, mal gérée dans notre psyché, l’orgueil est le défaut qui se produit. Lorsque nous éliminons l’orgueil et que nous libérons cette énergie de cet agrégat, savez-vous ce qui ressort de cela? Oui, c’est l’humilité, mais c’est aussi la foi. Voilà pourquoi, dans son livre, il affirme que l’orgueil solaire doit être transformé en foi solaire. Lorsque qu’elle est solaire, ce n’est pas la foi en l’ego, ce n’est pas la foi aux hommes ou aux femmes, en l’humanité, aux écoles, aux gouvernements, ou en l’argent. La foi est en notre Amitabha intérieur.

2. Le Dharma Intérieur

Nous devons aussi renoncer à toutes les actions qui vont à l’encontre de notre propre Dharma, qui est la première loi. La première loi est l’instruction directe de l’Être. La seconde loi est ce qui est écrit dans les écritures.

Pour avoir la foi, la conviction, ou la confiance en notre propre dharma intérieur, nous devons d’abord savoir ce que c’est. La plupart d’entre nous ne connaît pas ce que c’est. Nous devons faire l’effort de savoir ce que c’est. Ce dharma intérieur est la volonté de l’Intime. Je sais que beaucoup de Gnostiques pensent qu’ils font la volonté de Dieu, mais ils ne la font pas. La preuve est claire dans leur souffrance. La preuve est claire dans les erreurs que nous faisons et le mal que nous provoquons à nous-mêmes et aux autres. La volonté de Dieu ne crée pas la souffrance. La volonté de Dieu crée la sérénité, la compréhension, la sagesse. La volonté de Dieu – quand elle est exprimée à travers l’âme humaine – pénètre, ouvre et révèle. Elle cultive et répand les vertus de ce Bouddha intérieur.

Quand une personne exprime vraiment la volonté de leur propre Dharma intérieur, les conséquences de cette expression est la pleine floraison d’un Bouddha intérieur. Comprenez-vous ce que je suis en train de dire? Quand la volonté du Bouddha est exprimée à travers l’âme humaine, les vertus de ce Bouddha sont visibles.

Si nous voyons une personne qui dit qu’ils sont un grand maître et, «Je suis la volonté de mon Dieu intérieur» mais que tout autour d’eux il y a la souffrance, la confusion, la douleur, alors ils sont un menteur. Si tout autour d’eux il y a l’orgueil, la colère, la jalousie, en eux-mêmes et en d’autres, alors il y a un problème. Quand la volonté du Bouddha est exprimée à travers son âme humaine, ce qui sort est la sagesse de ce Bouddha. La connaissance qui pénètre et coupe les éléments discursifs. Telle est la puissance d’Amitabha.

3. Le Sangha Intérieur

Troisièmement, nous devons cesser d’aller contre notre propre Sangha intérieur, qui sont toutes les parties de notre Être intérieur. Tel que nous nous comportons maintenant, nous créons une grande quantité de mal à notre Sangha intérieur. Nous abusons constamment de notre énergie dans tous les niveaux de notre psyché. Chaque fois que vous vous livrez à une expérience égoïste, vous nuisez à votre Sangha intérieur. Chaque fois que vous laissez la colère se développer dans votre cœur, s’exprimer à travers votre cœur ou vos mains, vous nuisez à votre Sangha intérieur. Vous convertissez l’énergie en énergie discursive qui produit la souffrance. Cela nuit à votre Sangha intérieur.

Il est indiqué dans le niveau Tantrique que le Sangha intérieur sont tous les dakas et dakini qui existe dans notre corps. Ces daka et dakini sont toutes les énergies et intelligences en nous à un niveau atomique. En d’autres termes, ce Sangha représente votre flux mental. Tout au long de votre existence, vous avez mangé de la nourriture, de l’eau potable, de l’air respirable, et en prenant des impressions; ce sont toutes les formes de matières et d’énergies qui sont transformées et assimilées et faites en tant que vous. Ils deviennent vous. Tous ces éléments constitutifs viennent d’autres Monades, qui sont «daka et dakini.» En d’autres termes, tous les processus qui se déroulent en vous vitalement, astralement, mentalement et causalement sont guidés par l’intelligence. Ces intelligences sont daka et dakini.

Les termes Daka et Dakini au niveau externe se réfèrent à des Êtres qui existent dans un autre règne. Au niveau tantrique, ils se réfèrent à des Êtres qui existent en nous.

Lorsque vous vous livrez à une explosion de colère, il y a une explosion d’énergie atomique qui émerge dans votre cœur et rayonne et sature votre corps tout entier, pas seulement physiquement, mais vitalement, astralement, mentalement et causalement. Cette énergie est toxique. La colère est du poison. Ce n’est pas seulement un concept, c’est une énergie qui se rapporte à la matière. La colère est un poison. Cette colère coule à travers l’ensemble de votre système et détruit. C’est la raison pour laquelle les gens en colère ont un cœur émoussé, un cœur engourdi, parce que tant de colères ont détruit les filaments subtils du cœur. Ils ne sentent pas. C’est la raison pour laquelle une personne en colère a un mental terne, un mental qui n’est pas forte parce que l’explosion de colère émousse le cerveau.

De même, pour une personne très envieuse. La jalousie est un poison, une toxine qui détruit les fonctions des glandes dans le corps. Cette même toxine travaille dans le corps vital pour défigurer le corps vital, ainsi les perceptions et les énergies des courants lumineux et éthériques sont déformés et tout ce qu’ils voient, ils le voient à travers leur envie. Cela signifie que leur perception est illusoire, et ces énergies créent des dommages et des souffrances pour eux-mêmes et ils agissent à leur tour et créent la souffrance.

Cela signifie que ces énergies – l’orgueil, la colère, la luxure, la gourmandise, la cupidité, la jalousie et l’ensemble de ces énergies – nuisent à notre Sangha intérieur.

Le Sangha intérieur est une collection d’énergies atomiques à l’intérieur de nous qui tentent d’accomplir la volonté de Dieu, essayant de nous préparer à devenir un Vajrasattva. Lorsque nous nous complaisons dans la luxure, la colère, l’orgueil, nous allons directement à l’encontre du travail qu’ils essaient de faire en notre nom.

La même chose arrive quand nous mangeons et buvons des ordures. Si vous voulez savoir ce qui se passe dans vos corps internes lorsque vous buvez de l’alcool, versez de l’alcool sur une plante. Regardez ce qui se passe. (Ne le faites pas réellement, vous obtiendrez un mauvais karma, parce que la plante va mourir, je vais vous dire:.. La plante va mourir) Voilà ce qui arrive à votre Corps Astral, à votre Corps Mental et à votre Corps Causal. L’alcool détruit. Les médecins savent maintenant qu’il détruit votre foie et votre cerveau. Il tue les cellules. Cela ne les gêne pas, il les tue mais Ils ne reviennent pas. Permettez-moi de vous dire: la colère, l’orgueil, la luxure, l’envie, la gourmandise, la cupidité sont pires que l’alcool. Ils sont plus addictifs, ils sont toxiques, et plus difficiles à vaincre que l’alcoolisme.

Maintenant, tout cela peut sembler très sombre, parce que nous n’avons pas la foi. Beaucoup d’étudiants qui viennent à la Gnose peuvent éprouver les premiers niveaux de la foi (foi claire et foi aspirante) et être inspirés et veulent avoir ces expériences eux-mêmes. Ils peuvent même essayer les pratiques pendant un certain temps. Mais, de nombreux étudiants arrêtent de pratiquer sincèrement parce qu’ils perdent cette impulsion initiale de la foi venant de la foi claire et de la foi ardente qui les pousse à travailler. Même au début, quand l’Être nous donne quelques expériences dans les mondes internes, qui nous donne l’inspiration et qui nous inspire à agir et à pratiquer, finalement ces expériences cessent de venir parce que notre Être veut développer nos muscles et notre travail. Beaucoup d’étudiants arrêtent de pratiquer avec la même sincérité. Ils perdent l’inspiration et ils commencent à pratiquer mécaniquement, ce qui signifie qu’ils ne pratiquent pas avec la foi.

La réalité est que les expériences spirituelles ne sont pas difficiles à acquérir; ils sont assez faciles à acquérir si vous avez la foi. Ce qui est difficile c’est d’acquérir la foi, parce que l’ego ne veut pas que nous l’obtenons. La foi signifie la ruine de l’ego. La vraie foi, la foi véritable, est imparable. Voilà pourquoi l’ego est désespéré d’interférer avec son développement. Il va sortir tous les trucs pour vous dissuader de pratiquer. Il utilisera le défaitisme, un outil très commun pour vous faire sentir que vous n’êtes pas capable, pour vous faire sentir que Dieu ne vous écoute pas, que Dieu ne se soucie pas de vous, pour vous faire croire que ces enseignements ne fonctionnent pas.

Si votre mental est fermé à la possibilité de vivre la réalité de Dieu, alors vous n’expérimentez jamais cette réalité. Telle est la définition d’un fanatique: quelqu’un avec un mental fermé. Il y a beaucoup de fanatiques Gnostiques qui ont des esprits très fermés. Ils voient la Gnose comme quelque chose d’extrêmement dogmatique, fixe et rigide. Pour eux, elle n’est pas en vie. Elle n’est pas vivante. C’est quelque chose à répéter mécaniquement, de la même manière, encore et encore. Cela n’est pas la Gnose, c’est un dogme. C’est le fanatisme. Réellement la Gnose est vivante. C’est la vie. Vous ne pouvez pas la mettre dans un livre ou une bouteille. Elle est seulement connu à travers l’expérience vivante.

Pour avoir une expérience, pour avoir une croissance spirituelle, le mental doit être ouvert. Voilà pourquoi le maître dit que la vraie foi ne commence que lorsque le Mental Intérieur est ouvert. Le Mental Intérieur est un Mental Abstrait. Ce n’est pas un Mental concret. Il est capable de pensée abstraite. Il est ouvert à la possibilité.

Un Exercice pour Créer la Foi

Examinez-vous quand vous pratiquez. Examinez votre motivation, examinez votre humeur. Si vous avez une humeur de défaitisme, vous devez travailler. Si vous avez une humeur de se sentir «Je ne suis pas capable,» cela doit changer. Je vais vous donner un élément de preuve qui prouve que vous avez tort: votre Intime vous a donné la Gnose. Qui montre la confiance en vous? Qui vous montre que vous pouvez le faire? Votre propre Bouddha intérieur, Amitabha! Allez-vous l’écouter ou allez-vous écouter votre ego? Si votre propre Bouddha Amitabha vous a donné les clés de la Gnose, il vous a donné le plus grand vote de confiance que vous pouvez obtenir jamais! Aucun enseignant ne peut vous donner cela. Aucun livre, aucune école, aucun certificat sur votre mur, aucun titre à votre nom ne peut jamais dire plus que cela! Si vous avez besoin de construire la foi, méditez sur cela. Montrez ces faits à votre ego!

Votre Bouddha vous a donné la clé. Vous l’avez. Si vous ne l’utilisez pas, vous devez méditer sur cela aussi.

Après avoir reçu la clé, vous avez une responsabilité. Tout d’abord, pour lui. Accomplissez-la. En second lieu, à d’autres qui ont besoin d’aide.

Si vous méditez sur ces faits, vous pouvez créer une foi énorme, une belle foi, la foi inébranlable.

Questions et Réponses

Public: Ce pourrait être mon malentendu ici, mais l’Être en soi; notre Monade a de nombreuses parties, non? Mais vous avez aussi parlé des Monades que vous assimilez que je suppose sont distinctes de celles-ci, qui ne font pas nécessairement partie de mon Être, est-ce vrai? Si oui, lequel de ces ensembles est le Sangha. L’ensemble des choses qui font ma Monade parce que vous m’avez sembler se référer aux deux?

Instructeur: La question est quand nous assimilons les énergies qui sont à leur tour liées aux Monades, comment pouvons-nous faire la différence entre notre Monade et d’autres Monades? Laisse-moi te poser une question. Quand vous regardez votre main qu’est-ce qu’elle est?

Public: C’est la collection de beaucoup de choses.

Instructeur: Exactement: c’est une collection de beaucoup de choses. Ce n’est pas un d’entre eux, c’est beaucoup de choses, et pourtant ce n’est pas un d’entre eux en même temps. Notre propre constitution est similaire à cet exemple. L’Être, en fin de compte, est l’Ain Soph, qui est l’Illimité. Quand cet illimité s’exprime, c’est à cause de la lumière illimitée. Voilà Amitabha. Lorsque cet Amitabha s’exprime plus loin et devient manifesté dans toutes les différentes formes de l’Être, cette expression se fait à travers l’assimilation et l’absorption des éléments. Toute cette expression descend à travers l’Arbre de Vie. qu’est-ce que votre corps maintenant? Vous êtes ce que vous mangez. Combien avez-vous mangé dans votre vie? Où est la limite entre ce que vous êtes et ce que vous avez mangé? La limite est seulement philosophique. Il n’y a réellement pas une limite. Tous les fruits, la viande, les céréales que vous avez mangé sont devenues ce que vous êtes maintenant. N’est-ce pas? Où est la limite entre ce que vous êtes ce que vous avez respiré, bu, mangé?

Cela fait partie de cette expression discernante, que lorsque vous suivez cette ligne, lorsque vous questionnez plus profondément, vous commencez à réaliser que ce que nous pensons Être «Moi» est tout à fait faux. Il n’y a pas de «Moi». Quel Moi? Surtout quand vous examinez cela dans la Méditation.

Les sephiroth inférieurs montrent l’apparition de la divisibilité. Nous parlons des sephiroth Malkuth, Yesod, Hod et Netzach comme séparé ou divisible. En réalité, ils ne le sont pas. Ils sont interdépendants. Aucun d’eux ne peut exister indépendamment des autres; leur existence dépend des autres. Juste pour cela, toutes choses manifestées sont comme cela: aucun d’eux n’ont une existence indépendante.

Plus vous allez dans cette investigation, lorsque vous atteignez la sephirah Chokmah – qui est le Christ, qui est Avalokiteshvara dans la peinture ici – à ce niveau vous voyez l’unité de toutes choses. Il n’y a pas de division à ce niveau entre vous et moi. Pourtant, ce niveau n’est toujours pas le niveau le plus fondamental de Amitabha.

La question est bonne, et vous devriez investiguer sur cela, mais pas avec l’intellect. Cette investigation doit être à travers la perception. Commencez à regarder: quelle est cette chose que je pense est séparée? Est-elle réellement séparée? Y-a-il réellement une frontière entre moi-même et l’autre? Plus vous étudiez, plus vous trouvez qu’il n’y en a pas. Cela fait partie de la fausseté de l’ego qui pense que «Moi» est distincte de «vous». Il n’est pas.

Nous sommes devenus tellement consommés par ce faux sentiment du «Moi» que nous ne nous sentons plus les uns les autres. Ultimement, nous devrions nous sentir les uns les autres. Voilà ce que la Bodhichitta fournit: la capacité de ressentir la réalité de l’autre, non seulement sentir émotionnellement, mais consciemment.

Permettez-moi de faire une note à ce sujet. Les gens ont beaucoup d’idées fausses au sujet de maîtres, comme des maîtres ont des pouvoirs spirituels et nous souhaitons d’être comme eux, et pourtant, nous avons la stupidité absolue de penser que nous pouvons mentir aux maîtres. Nous pensons que nous pouvons les tromper. Nous avons cette idée dans notre mental que nous pouvons cacher certaines zones de notre mental, comme notre luxure, jalousie et orgueil; nous pensons, «Je fais cela seulement dans mon mental. Personne ne va savoir que je suis en train de rechercher de la pornographie ou de rêver à propos de cette personne lascivement. Je me sens mal à ce sujet, mais c’est juste dans mon mental.» Puis, nous prions nos maîtres, en disant: «S’il vous plaît, j’ai besoin de votre aide.» Voyez-vous la contradiction? Un maître voit tout en vous, parce qu’un maître vous sent.

«La foi est l’expérience directe du réel, la magnifique vivification de l’Être humain intérieur, connaissance divine authentique. L’être humain intérieur, en connaissant son propre monde intérieur à travers l’expérience mystique directe, connaîtra évidemment aussi les mondes internes de tous les gens qui peuplent la face de la Terre.» – Samael Aun Weor, La Grande Rébellion

Un maître a la Bodhichitta – qui est la Conscience éveillée  qui voit à travers la perception désillusionnée. Quand vous allez vers un maître demander de l’aide, ou allez vers votre Intime dans la prière demander de l’aide, votre Intime ne voit pas seulement ce visage que vous essayez de lui montrer, ce humble visage essayant de dire: «Je suis un si bon étudiant, aidez-moi s’il vous plaît.» Non! L’Intime ou le maître vous voit tel que vous êtes, tous de vous, et sent tout de vous, et vous sent. Rien ne leur est caché. Rien! C’est absurde d’aller vers notre Intime, notre Bouddha, ou n’importe quel maître pour de l’aide, tout en portant avec nous un atmosphère d’orgueil. C’est absurde, mais nous le faisons tous. Nous prions avec orgueil. Nous pratiquons avec orgueil, comme si nous méritons quelque chose, comme si le maître nous doit quelque chose, comme si Dieu nous doit quelque chose. Nous prions même de cette façon. C’est une erreur. Un vrai maître voit tout ce que nous sommes. Nous ne pouvons rien cacher. Nous devons être humbles.

Public: Vous avez mentionné les étapes de la foi; pouvez-vous expliquer brièvement ce que sont les étapes et quelles sont les différents niveaux de la foi?

Instructeur: Les étapes et les niveaux de la foi sont:

1. la foi claire ou la foi vivante, qui est la première source d’inspiration que nous obtenons lorsque nous étudions les enseignements, et nous nous sentons véritablement inspiré par les vertus et les qualités ou l’enseignement, le Bouddha.

2. L’aspiration ou la foi ardente qui veut les vertus et les qualités pures pour nous-mêmes, qui veut être libre de la souffrance, et qui veut être vraiment humble et qui veut vraiment aimer et être une bonne personne, qui veut vraiment connaître Dieu et avoir des expériences de la vérité. C’est la foi ardente.

3. La foi confiante vient du fait d’avoir fait l’expérience du dharma, l’enseignement. Pour avoir de l’expérience, vous devez avoir cette foi ardente, qui vous donne l’inspiration à pratiquer. Lorsque vous avez répété l’expérience – non seulement dans le plan astral ou mental, mais les expériences confirmant la réalité des enseignements de la vie au jour le jour – c’est ce qui se développe la foi la plus forte de tous. Nous avons vécu, «Quand je me livre dans ma colère, elle produit la souffrance. Quand je me livre à mon désir, il produit la souffrance. Quand je me livre à mon envie, elle produit la souffrance.» Vous voyez cela et vous expérimentez cela et vous savez cela, «Je dois en finir avec mon orgueil, ma colère, ma gourmandise, et ma cupidité.» Et vous commencez à voir le fruit et les avantages d’éliminer ces problèmes dans votre vie. Cela construit la vraie foi confiante. La répétition et le développement continu de cela devient le quatrième type, qui est la foi inébranlable.

4. La foi inébranlable. La foi inébranlable est la foi que vous avez besoin pour réussir dans une initiation. Si vous n’avez pas une foi inébranlable, vous allez échouer. La foi inébranlable est absolument nécessaire pour passer à travers la Deuxième Montagne.

Public: Puisque la foi est basée sur l’expérience et non sur des conférences, pouvez-vous donner des exercices afin que nous qui écoutons puissions construire notre propre foi avec les pratiques liées aux conférences? Par ailleurs, la foi sans les œuvres est morte.

Instructeur: En effet, la foi sans les œuvres est morte.

La meilleure façon de développer la foi c’est d’étudier les enseignements et les mettre en pratique. La façon de le faire c’est d’écouter votre cœur. Chacun de nous a notre propre idiosyncrasie et nos propres besoins. Nous avons notre propre dharma. Autrement dit, notre Bouddha intérieur a besoin que nous fassions notre propre travail à notre manière, conformément à notre propre karma. Il n’y a pas un ensemble unique d’étapes que tout le monde doit suivre. Ce serait stupide. Nous sommes tous dans des endroits différents avec des besoins différents. Un médecin ne donne pas le même médicament à chaque patient.

En général, ce que nous avons le plus besoin c’est de développer la foi à travers notre propre expérience. Étudiez les enseignements, questionnez vous-même, et mettez-les en pratique. Travaillez avec les trois facteurs: la naissance, la mort, et le sacrifice. Tous les jours. Regardez en vous-même tous les jours. «Comment vais-je entreprendre la naissance dans ma vie aujourd’hui? Qu’est-ce que je faire mourir comme ego? Qu’est-ce que je fais aujourd’hui pour se sacrifier pour les autres?» Ces trois facteurs – lorsque vous faites vraiment attention et les mettez en mouvement – ils créent la foi. Nous commençons à vivre leurs bénéfices.

Dans ma propre expérience, parlant pour moi-même et peut-être que ceci est ma propre idiosyncrasie – la façon la plus transformatrice dans laquelle j’ai trouvé la foi c’est quand j’ai vu la différence entre le moment où j’ai agi à travers un ego et quand je ne l’ai pas fais. C’est juste moi. Certaines personnes vont comprendre plus à travers la charité ou à travers la naissance. Mon opinion personnelle est que le facteur de la mort est la puissance la plus transformatrice des trois facteurs. La raison – de mon expérience – est que quand un ego meurt, l’énergie est récupérée par l’Être. L’Être vous accordera un cadeau en retour. Cela pourrait passer par des expériences ou par d’autres moyens que l’Être peut vous donner, pour vous encourager et vous inspirer.

En ce qui concerne le facteur de naissance, nous avons tous besoin de créer l’âme, mais ce n’est pas le besoin urgent. En fait, le Maître Samaël dit très clairement dans ses livres que nous pourrions travailler et avoir beaucoup accompli sur le chemin sans créer l’âme (naissance), sans que le facteur naissance soit fortement appliqué. Cela me dit que la naissance n’est pas la partie la plus importante. Deuxièmement, nous apprenons que le sacrifice est important. Aider les autres est important, mais si vous ne tuez pas votre ego, ce sacrifice peut être converti en orgueil ou en attachement, lorsque nous commençons à donner aux autres pour nourrir notre propre sens de soi et se donner de l’importance, et nous commençons à profiter que des gens sont reconnaissant. Encore une fois, cela montre que le sacrifice n’est pas la chose principale. Pour moi, c’est la mort. Pour moi, tout ce qui vient de la mort est bénéfique. Chaque fois qu’un ego meurt, c’est bénéfique.

Public: Pouvez-vous expliquer pourquoi certains instructeurs expliquent que la Bodhichitta est seulement exprimée par des Avatars?

Instructeur: Je n’ai jamais entendu dire que seuls les Avatars possèdent la Bodhichitta. Je n’ai jamais entendu cela. Certainement, ce n’est pas une partie du Bouddhisme ou de la Gnose. Le Bouddha n’a pas enseigné cela, ni Samaël Aun Weor. Le fondement même du Bouddhisme est le développement de la Bodhitchitta, qui commence le premier jour. En ce qui concerne le plein développement de la Bodhichitta? Oui, seul un Avatar ou un maître ressuscité à cela.

En fait, le Maître Samaël a déclaré quelque chose de très intéressant au sujet de la Bodhichitta. Il a dit que pas tous les maîtres l’ont, mais tous les Bodhisattvas doivent avoir. Si vous étudiez le livre La Pistis Sophia Dévoilée, il dit que la personne peut devenir un Bouddha et ne pas avoir la Bodhichitta. Mais, pour devenir un Bodhisattva, vous devez avoir la Bodhitchitta, parce que c’est l’environnement dans lequel le Bodhisattva est formé. De plus, vous pouvez avoir la Bodhitchitta et ne pas avoir les corps solaires. Cela montre que l’on peut avoir la Bodhichitta et ne pas être un Avatar. Dit de cette façon, nous pouvons voir qu’il serait absurde de croire que seuls les Avatars ont la Bodhichitta. Cela n’a aucun sens, surtout quand vous comprenez ce que signifie la Bodhichitta.

Public: Que peut-on faire si l’on sent qu’on ne reçoit pas quelque chose ou les choses se compliquent au niveau du mental. Cela semble que cela peut devenir un obstacle d’acquérir des choses.

Instructeur: Que peut-on faire quand les choses semblent devenir trop compliquées dans le mental? Prenez une pause de l’étude, détendez-vous, cessez de penser, et de pratiquer. Ceci est en fait un gros problème que nous avons dans cette époque. La mission que nous avons est très clair. Samaël Aun Weor et les autres maîtres de la Loge Blanche sont engagés dans un vaste programme difficile pour étaler dans ce monde ce large enseignement, rapidement. Chacun d’entre nous tente de contribuer à cet effort. Le problème est qu’il est très facile pour les étudiants de tout lire et d’étudier et d’écouter et ne faire que cela.

Le simple fait est que vous n’obtiendrez rien de cet enseignement à moins que vous pratiquez beaucoup. Dans la présentation traditionnelle de ces types d’enseignements, vous auriez 100 heures de pratique de Méditation pour une heure de théorie. Plus ou moins. De nos jours, je soupçonne que la plupart des étudiants ont des centaines et des centaines d’heures de théorie, et pas de Méditation. N’est-ce-pas? Très peu, ce qui nous met en place pour un énorme problème. Voilà pourquoi nous organisons des retraites, pour encourager les gens à méditer.

Le simple fait est que si vous voulez vraiment la foi et que vous voulez vraiment comprendre cet enseignement vous devez pratiquer beaucoup. Vous avez besoin de pratiquer plus que vous étudiez. Analysez-vous. Si vous écoutez une conférence de deux heures, et que vous méditez pendant dix minutes, alors vous n’allez pas obtenir beaucoup. Cependant, si vous écoutez la conférence et méditer à travers elle, et méditez sur la conférence pendant des heures, vous aurez beaucoup. C’est en plus du temps que vous méditez sur votre ego, et sur votre karma, et sur votre Bodhichitta, et la prière et la dévotion. Vous voyez, nous avons besoin de beaucoup de temps pour pratiquer.

Le Maître Samaël a déclaré très clairement qu’une Gnostique sérieux médite 4 à 6 heures par jour. Tous les jours. Je ne vais pas demander à ceux qui sont en train de faire cela de lever la main, parce que je ne pense pas que les autres seront très heureux à ce sujet. Je ne veux pas créer des problèmes ici.

Public: La méditation n’est pas seulement s’asseoir et méditer, ou la méditation continue dans la journée?

Instructeur: Si vous ne faites pas attention à vous-même toute la journée, alors vous ne pratiquez pas. Cependant, quand je parle de Méditation, je parle de s’asseoir et ne rien faire d’autre que la réflexion, la contemplation, l’analyse. Le retrait du monde extérieur. À investiguer sur votre propre Bouddha intérieur, le Dharma et la Sangha. À Vous Analyser. À Analyser ce que vous avez étudié. À Analyser ce que vous avez fait.

L’auto-observation et rappel de soi pendant la journée sont bonnes et nécessaires. Mais, à partir de cela seul, vous n’obtiendrez pas beaucoup de compréhension. Vous aurez un peu, mais parce que vous avez toutes ces autres distractions venant à vous à partir de vos sens, vous ne pouvez pas aller en profondeur. Pour aller en profondeur, vous devez mettre toutes les distractions de côté, toutes, et à cent pour cent seulement Conscience, en train d’analyser. Pas courir, pas laver la vaisselle, pas être au téléphone, avec l’ordinateur ou sur Internet, pas écouter de la musique. Silence. Méditer. Parfaitement encore parfaitement retiré de l’extérieur. Aucune interférence de quoi que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur. Voilà ce dont je parle. Voilà ce que le Maître Samaël déclarait en nous disant que nous avons besoin de 4 à 6 heures par jour.

Ne pensons pas que nous devons commencer à faire 4 à 6 heures de Méditation aujourd’hui. Nous sommes tous des débutants, donc nous devons être réalistes. Mais cela devrait être notre objectif. Commencez là où nous sommes. Commencez par les pratiques au niveau que vous êtes maintenant. Ne mordez pas plus que vous pouvez mâcher, parce que vous allez vous brûler. Ce serait une grosse erreur. Les gens entendent cela, et ils disent qu’à partir d’aujourd’hui, ils vont méditer deux heures chaque jour. Ils peuvent le faire deux ou trois jours, et être brûlés, puis dire «Oh cet enseignement ne fonctionne pas, il n’est pas bon,» ou «Je ne suis pas bon». Cela est une erreur.

Commencez là où vous êtes. Soyez réalistes, mais sérieux. Si vous êtes un débutant, méditez 10 à 15 minutes à la fois, et faites le plusieurs fois par jour, pas une seule fois. Quoi que vous pouvez adapter à cette époque pour être isolé et non perturbé par quelque chose, en particulier l’heure. Lorsque vous devez être au travail à 5heurs, ne commencez pas à méditer à 4:45. Vous n’allez pas faire quelque chose comme cela. Vous allez seulement être agités et anxieux que vous allez manquer l’heure. Méditez après que vos devoirs soient terminés, quand vous pouvez oublier tout le reste, et peut être se détendre à 100 pour cent. Nous avons donné de nombreuses conférences à ce sujet.

Quand je parle de Méditation, je parle pratique de la Méditation réelle: en prenant une posture, en fermant vos sens, en relaxant tous les trois cerveaux, et en laissant ce plan. Abandonnez toutes vos préoccupations terrestres, et concentrez vous sur les questions que vous devez comprendre. Si vous avez seulement 10 minutes, alors commencez par là. Si vous faites cette pratique sincèrement, vous allez commencer à avoir des avantages, et alors vous voudrez naturellement prolonger le temps, non par la force ou parce que je l’ai dit, ou qu’un enseignant l’a dit. C’est parce que vous le voulez ou vous en avez besoin. Voilà comment votre pratique devrait croître.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Faith.