Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : La Mort

C’est un fait inévitable que tout le monde mourra. La connaissance de ce fait est le fondement même d’une vraie pratique spirituelle: être vraiment conscient de cela au quotidien, ne jamais oublier l’inéluctabilité de la mort.

Pour être un pratiquant spirituel très sérieux, ce genre de connaissance est une nécessité, parce que la mort — étant inévitable — est aussi une occasion pour une grande transformation, si notre mort est gérée par toute la force de notre Être, de toute la force de notre cœur et de notre mental.

En d’autres termes, la mort est inévitable, mais son résultat est susceptible à de nombreuses modifications et influences.

La notion que la société moderne soutient et souligne — que la mort est la fin — est manifestement fausse. La mort n’est pas une fin, c’est juste un changement. Nous ne cessons pas d’exister après la mort ; nous commençons juste à exister d’une manière différente. Quelqu’un qui est très sérieux au sujet de sa pratique spirituelle le sait, et travaille sur cela, donc le changement de la mort peut être bénéfique plutôt que préjudiciable.

Les Six Intermédiaires

Pour cette raison, le grand maître Indien Padmasambhava a donné un enseignement profond sur les six intermédiaires ou six états intermédiaires à travers lesquels chaque organisme passe de nombreuses, plusieurs fois. Les six intermédiaires ou bardos sont des états de Conscience à travers lesquels nous passons tous et avons passé plusieurs fois.

Le premier est ce que nous appelons l’état de veille. Le second est lié à l’état de rêve. Le troisième est lié à la Méditation. Ces trois états se rapportent aux fonctions de la Conscience. Ce sont des états de Conscience auxquels nous ne pouvons accéder que si nous avons la formation. En d’autres termes, la plupart de l’humanité n’a expérimenté ces états consciemment, mais passe à travers eux inconsciemment. Quand nous parlons de la façon dont tous les Êtres traversent les bardos, nous passons tous à travers eux, mais sans connaissance, sans le réaliser, sans le savoir, sans le contrôler.

Ainsi, les trois premiers intermédiaires — comme nous l’expliquons dans toutes ces conférences — sont utilisés comme une formation dont nous avons besoin pour accéder aux trois prochaines étapes qui se produisent après la mort. Les six intermédiaires sont deux groupes de trois. Une formation spirituelle sérieuse vous apprend comment exploiter la puissance de ces trois premiers bardos, comment en profiter, comment vous transformer expérimentez la vie, de sorte que lorsque l’expérience de la mort arrive, vous pouvez la transformer.

L’État de Veille : l’Importance de la Présence

Le commencement, la base de tout travail spirituel, c’est d’être présent, d’être ici et maintenant, de ne pas être distrait, de ne pas laisser le mental, le cœur ou le corps détourner notre attention d’être ici et maintenant dans le corps — voir, éprouver, entendre, saisir les données venant des sens. C’est la base de tout travail spirituel réel : la présence, la conscience de soi, l’auto-observation, le rappel de soi. Il y a beaucoup de noms pour cette fonction de la Conscience, mais cela ne se produit pas automatiquement. Cela n’arrive pas simplement parce que vous êtes dans un corps humanoïde. La présence, l’attention, doit être gérée consciemment et continuellement. Il n’y a pas de pilote automatique pour la Conscience éveillée. L’éveil ne se produit pas de lui-même, cela demande de la volonté.

Cette force de volonté c’est d’entrer dans l’état de veille et de le rendre vigilant, par opposition à la façon dont la plupart d’entre nous vivent, être en « état de veille » avec des guillemets autour de lui. Nous avons normalement notre soi-disant « état de veille » comme notre état de rêve. Notre soi-disant « état de veille » est généralement un état de distraction absolue, ne se souvenant jamais que nous sommes ici dans le corps, ne se souvenant jamais de ce que nous faisons, où nous sommes, qui nous sommes et donc nous sommes incapables de maintenir une continuité de l’action consciente. Il faut de la formation pour le développer. Il faut beaucoup de formation. C’est une formation que vous devez vous donner, être présent, être ici et maintenant.

Cette connaissance se divise en une observation continue de deux aspects essentiels : les états internes et les événements extérieurs. En d’autres termes, notre attention doit être cultivée et développée de manière à ce qu’elle soit capable de prendre conscience de notre état interne — pensées, sentiments et sensations — tout en maintenant la conscience de ce qui se passe dans l’événement externe et en outre, être capable de voir la relation entre les deux.

Cela semble facile lorsque vous donnez une explication technique, mais je vous garantis que lorsque vous êtes en conversation avec vos amis, vos collègues ou votre famille, vous oublierez cela parce que vous vous oubliez. Vous êtes si engagé dans la conversation, engagé dans le débat, si engagé dans l’émotion, dans les sensations, dans les désirs, ou dans les peurs et les angoisses, que vous vous oubliez. C’est pourquoi nous souffrons. C’est cette identification fondamentale avec de faux concepts, avec des émotions passagères, et avec des sensations dans le corps. Nous devenons hypnotisés.

Donc, la base de la formation c’est de prendre conscience de cela, et de devenir pleinement vigilant tout le temps, en permanence. Cela demande beaucoup de volonté. Cette formation s’approfondit quand nous l’appliquons lorsque nous sommes aussi hors du corps, dans l’état de rêve, qui est le deuxième bardo (intermédiaire, frontière).

L’État de Rêve

Les personnes qui sont pleinement formées ne s’oublient pas lorsqu’ils sont dans le monde des rêves. Ils savent qu’ils rêvent. Ils sont conscients qu’ils sont hors du corps. Ils ne s’identifient à rien dans le monde des rêves. Ils restent conscients d’eux-mêmes. Cela a été rendu possible par une formation rigoureuse en présence continue alors qu’ils étaient dans leur corps physique.

Tout le monde veut la capacité de sortir du corps consciemment, d’avoir une projection astrale, d’avoir une expérience hors du corps, un rêve lucide. Personne ne se rend compte que la capacité d’avoir cette expérience commence ici et maintenant, dans le corps physique, en développant une conscience continue de soi, sans jamais s’oublier soi-même, sans oublier que vous êtes dans le corps, toujours conscient des états internes et des événements extérieurs et la relation entre eux.

Pourquoi est-ce important ? Parce que lorsque vous êtes dans le monde des rêves (le monde astral et mental), endormi, inconscient, vous n’êtes pas conscient de votre état intérieur et vous n’êtes pas conscient de l’événement externe, vous n’êtes pas conscient que vous êtes dans votre Corps Astral. Vous rêvez, inconscient, parce que vous rêvez inconsciemment pendant votre vie physique, pendant la journée dans votre corps physique. Si vous vous entraînez pendant la journée, dans votre corps physique, pour interroger tout ce que vous percevez, pour être toujours conscient de vous-même, vous commencerez naturellement à le faire dans les rêves du Corps Astral, naturellement, spontanément.

La Clé de SOL

Pour développer cette compétence, nous utilisons un exercice appelé S-O-L, qui signifie Sujet, Objet, Lieu. Une partie de cet exercice — mis à part la conscience de soi que je viens de décrire — c’est de tester l’événement externe, de voir : « Quel est ce lieu dans lequel je suis? Où suis-je? Est-ce que je suis dans mon corps physique ou dans mon corps astral ? « 

Ainsi, durant la journée, vous apprenez à commencer à tester des choses, à étirer votre doigt, à vraiment l’étirer, à s’attendre à ce qu’il s’étire, à vous tester : « Si je suis vraiment dans mon corps astral, si je rêve, mon doigt s’étirera. Si vous faites cela physiquement — et vraiment le dire et vraiment le tester — vous commencerez aussi à le faire pendant que vous rêvez, et un jour, vous le testerez et tout d’un coup votre doigt s’étirera, et vous réaliserez que vous êtes dans le plan astral, vous n’êtes pas dans votre corps physique, et vous commencerez à être éveillé.

Un test similaire peut être de pousser sur les choses. Poussez votre doigt à travers un mur, pliez votre stylo ou un crayon ou votre livre, et il sera flexible dans le monde des rêves. Testez les choses autour de vous. Cela ne fonctionne que si vous avez la conscience, la présence de l’attention qui la pousse. Si vous faites cet exercice mécaniquement, sans toute votre Conscience présente, cela ne fonctionnera pas.

Cette formation est essentielle car elle commence à préparer la Conscience à être continuellement attentif à tout ce qui lui arrive à l’intérieur comme à l’extérieur, et à toujours se demander : « Où suis-je, qu’est-ce qui m’arrive, qu’est-ce qui se passe … « 

Je ne peux pas assez souligner combien c’est critique, parce que quand vous mourrez, vous avez besoin de cette compétence. Sans elle, vous mourrez inconsciemment, et vous renaîtrez inconsciemment.

Méditation

La troisième bardo est la phase de Méditation, qui en Sanskrit est appelée Dhyana. Cela ne se réfère pas à la simple concentration ; Dhyana est un état de Conscience qui a la sérénité complète, et est très lumineux, très clair, très perceptif. Ce n’est pas un état de rêverie, de fantasme ; c’est un état de belle clarté de Conscience. C’est la plus belle clarté expansive de la Conscience et de la perception intérieure que vous pouvez imaginer, que vous n’ayez jamais vécues. Ce n’est pas un état de conscience tel que vous avez ressenti lorsque vous avez mangé votre première crème glacée au chocolat et que vous avez senti que c’était si bon. Ce n’est pas comme n’importe quelle sensation, comme une sensation dans le corps ; cela n’a rien à voir avec un état « orgasmique » comme beaucoup le revendique. Ce n’est pas comme cela.

Dhyana est une conscience lumineuse, perceptive, pénétrante, une clarté de perception, une sorte de calme du mental, une sorte de sérénité intérieure qui est profondément profonde. Pourquoi est-ce important? Dans cet état, l’ego peut être vu pour ce qu’il est. Un état de Dhyana est un état dans lequel la Conscience est libre de la cage de l’ego — libre de l’orgueil, libre de luxure, libre de l’envie, libre de la peur — et c’est le point important.

La compétence de la Méditation (Dhyana) est basée sur le développement de la compétence dans l’état de rêve, qui se développe grâce à la compétence dans l’état de veille. Séquentiellement, la compétence de la Méditation (Dhyana) renforce la Conscience pour être stable et sereine, peu importe ce qui se passe dans n’importe quel contexte. Elle renforce la Conscience, elle la solidifie, elle la pousse, mais surtout elle l’aide à accéder à sa vraie nature, qui est la sérénité, la perspicacité et la compréhension : la paix. C’est ce que vous voulez quand vous mourrez. Vous avez besoin de cet état de Conscience (Dhyana), parce que lorsque vous mourrez, vous passez par une grande transformation, une porte, et ce qui se passe après cela dépend de vous.

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Que se Passe-t-il Après qu’on Meurt?

Cette conférence s’intitule Après qu’On Meurt. Que se passe-t-il après qu’on meurt? Je ne peux pas vous dire, parce que cela dépend de vous. Le sujet ou l’explication de ce qui se passe après notre mort est incroyablement compliqué, car cela dépend de votre état de Conscience.

Je sais que tout le monde veut une réponse facile. « Nous allons tous au paradis ou en enfer » ou « nous allons tous à cet endroit où il y a une grande lumière vive et tous nos proches nous attendent » ou « nous cessons tout simplement d’exister ». Nous voulons tous que ces écoles maternelles, simples, les histoires d’écoles de dimanche nous fassent nous sentir mieux, mais les faits ne sont pas comme cela.

La mort est compliquée et inévitable, mais ce qui arrive avec elle est entre vos mains : personne d’autre. Les vôtres.

Le résultat de votre mort dépendra de votre état de Conscience. Cela dépend de la façon dont vous êtes qualifiés pour gérer votre Conscience. Votre état de Conscience déterminera ce qui vous arrivera après votre mort.

Donc, nous devons étudier ces bardos, et les comprendre très bien.

Après la mort. Il y a trois frontières ou intermédiaires. Ce sont la Mort, la Réalité et la Renaissance. Ce deuxième ensemble de trois états se rapporte à ce qui se produit après que le corps physique a été jeté. Ce qui se passe dans ces trois étapes dépend à cent pour cent de la façon dont vous utilisez votre attention.

Donc, soyons réalistes. Je sais que tout le monde voudrait mourir tranquillement au lit la nuit et ne pas avoir de douleur, mais c’est une rêverie, un fantasme. Les chances sont que la majorité d’entre nous mourront souffrant. C’est juste un fait simple. Venez à l’accord avec elle, et préparez-vous maintenant. Si nous allons à la morgue et regardons les gens qui sont morts là, la majorité d’entre eux ont souffert d’une certaine façon. Il est très rare de trouver quelqu’un qui a eu une mort paisible et sereine. La plupart des gens ont souffert de violence, de maladie, ils ont souffert émotionnellement ou mentalement. Donc, les chances sont autant pour nous aussi. Nous devons être sérieux à ce sujet, et le réaliser, et nous y préparer.

Si nous devions mourir maintenant, aujourd’hui, avec le niveau de formation que nous avons aujourd’hui, comment pourrions-nous gérer le processus de la mort? Si nous sommes très malades, faibles, souffrant beaucoup physiquement mais aussi souffrant beaucoup de notre famille, de nos proches, de nos enfants, de nos possessions, de nos attachements, comment serait notre état de Conscience?

L’angoisse que nous éprouverons alors que nous mourrons est généralement assez extrême. Le moment de mourir sera probablement le moment où nous vivrons l’angoisse la plus extrême de notre vie. Quelle est la force de notre formation à l’Auto-Observation, au Rappel de soi, à la Méditation? Sommes-nous assez forts pour faire face à ce degré de souffrance et être sereins, et ne pas avoir d’attachement et ne pas avoir peur?

C’est tout simplement que nous ne sommes pas préparés, parce que nous avons l’ego très vivant. Nous avons trop d’orgueil, trop de honte, beaucoup d’attachements, trop d’envie, beaucoup de peurs, ou nous sommes trop paresseux dans notre pratique spirituelle. Nous ne sommes pas sérieux au sujet de la gestion de notre attention tous les jours. Nous ne voulons que gagner de l’argent ou gérer notre image sociale, ce que les autres perçoivent de nous. Notre travail spirituel est très faible sur la liste. Nous pourrions dire bien, mais quand nous regardons comment nous passons vraiment notre temps et notre énergie, nous n’investissons vraiment pas beaucoup de temps et d’énergie dans notre travail spirituel. Ce sera un vrai problème pour nous quand nous mourrons.

Quand nous mourons, la plupart de ce que nous pensons maintenant comme nous-mêmes nous seront enlevés.

Nous vous avons montré ce diagramme quelques fois dans ce cours : deux ensembles de cercles. Sur la gauche, nous voyons une illustration de ce qu’est une personne vivante et sur la droite celle d’un mort.

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Il est évident que lorsque nous mourons, le corps physique nous est enlevé. Nous savons cela. Le corps vital qui est l’énergie du corps physique est également pris. Notre personnalité est également prise, notre nom, notre langue, nos goûts culturels, ce que nous aimons comme musique, ce que nous aimons comme nourriture, nos goûts de vêtements. Toutes ces caractéristiques comportementales que nous pensons être notre identité. Tout cela est abandonné. Ce qui entre dans l’autre monde, c’est le contenu brut de notre mental et de notre cœur, et la Conscience est piégée à l’intérieur de celui-ci.

Si nous n’avons jamais correctement formé notre Conscience pour être conscient de nous-mêmes, nous passerons par la phase de Mort exactement comme nous rêvons aujourd’hui la nuit : à zéro conscience de nous-mêmes, à zéro conscience. De ce fait, nous passerons à travers les trois bardos de l’état après la mort complètement sans Conscience, complètement endormis, de la même manière que nous rêvons maintenant.

Pour que nous ayons conscience de nous-mêmes dans les trois bardos qui se produisent entre les vies, nous devrions avoir développé pendant la vie la consciencede notre véritable identité : une conscience continue de ce que nous sommes, qui n’est pas le corps, qui n’est pas l’énergie dans le corps, et ce n’est pas la personnalité.

Véritable Formation Spirituelle

Malheureusement, certains d’entre nous apprennent la spiritualité seulement pour renforcer la personnalité. Beaucoup d’entre nous apprennent la spiritualité qui est concentrée uniquement dans le corps, et ainsi seulement dans le corps vital. Pour beaucoup d’entre nous, notre formation spirituelle a été tout au sujet du, par exemple, Hatha Yoga, Soufisme, ou n’importe quel autre type d’exercice dans lequel nous nous concentrons sur le corps et faisons différents types d’exercices et des étirements liés principalement au corps. Ou nous pouvons avoir appris des techniques pour travailler avec l’énergie dans le corps vital, comme le Reiki, le Pranayama, les différentes formes de tantra — ce qu’on appelle le « travail énergétique » — où nous devenons très identifiés à l’énergie. Dans la grande majorité des cas, notre spiritualité se concentre entièrement sur notre personnalité, notre tradition, notre religion et la manière dont nous y voyons, ressemblant à « un bon Chrétien » ou à un « bon Bouddhiste  » ou à un « bon Gnostique », toujours à l’église ou à l’école à temps, dans une tenue agréable, faisant ce qu’on attend de nous par la communauté spirituelle, toujours à vouloir être comme le modèle de rôle ou d’essayer d’être ou de jouer à l’humble. C’est toute la personnalité. Ce n’est pas réel ; ce n’est pas la spiritualité.

Les personnes qui se spécialisent dans la spiritualité ne s’identifient pas du tout au corps physique. Ils s’en occupent, ils le nourrissent bien, ils le détendent, ils ne dépensent pas trop d’énergie sur le corps. De même, ils travaillent avec le corps vital en conservant l’énergie et en utilisant l’énergie sagement, mais ne sont pas trop identifiés avec l’énergie ou le corps vital. Enfin, ils ne s’identifient pas à la personnalité, à la politique, aux écoles, aux mouvements, aux groupes et aux religions, avec qui est le plus grand enseignant, le dernier livre ou la dernière tendance, ou ce que nous sommes censés porter quand nous allons à tel ou tel événement. Ils ne se soucient pas du tout de ces sortes de choses, mais au lieu de cela leur attention est complètement concentrée sur l’analyse et l’étude de la relation entre mental-cœur et la Conscience, parce que dans cette relation se trouve l’accès à l’Absolu, qui est profondément à l’intérieur.

C’est important, parce que lorsque nous passons par la mort, le corps physique est détruit, le corps vital est détruit.

Si tout à coup nous nous trouvons à la porte de la mort, nous pensons toujours avoir notre nom, notre culture, notre religion, nos habitudes, nos goûts dans la nourriture, dans la musique, dans les endroits où nous aimons aller, mais rien de tout cela ne sera encore en nous lorsque nous sommes morts, nous ne le réaliserons pas. Dans 99,9% des cas c’est ce qui se passe.

N’importe qui ici qui éveille sa conscience et sort de son corps ou dans la Méditation peut percevoir le monde des morts, et peut parler avec n’importe qui là, et découvrirez que les morts ne savent pas qu’ils sont morts. Ce sera aussi notre destin à moins que nous éveillions sérieusement la Conscience.

Cela arrive parce que nous ne savons même pas que nous sommes en vie. Nous sommes dans une rêverie toute la journée et toute la nuit, fantasmant, distrait, même pas conscient que nous sommes ici dans le corps, ne se souvenant pas qui nous sommes vraiment. Ainsi, quand nous mourons, nous continuons dans cet état, mais sans le corps physique, le corps vital et la personnalité.

En s’entraînant dans l’état de Veille, en s’entraînant dans l’état de Rêve et en s’entraînant dans l’état de Méditation, nous nous entraînons à être conscients dans les états de Mort, de Réalité et de Renaissance, pour être conscients et ne pas dormir comme un animal.

La Mort et l’Arbre de Vie

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Quand nous étudions ceci sur l’Arbre de Vie, nous découvrons pourquoi c’est si important. Sur la moitié inférieure de l’Arbre de Vie nous voyons cinq sephiroth. Le plus bas est Malkuth, qui est le corps physique. Évidemment, avec la mort, le corps physique est enlevé de nous, nous perdons notre connexion avec lui. Avec le corps physique s’en va le corps vital, Yesod, qui est l’énergie du corps physique ; nous perdons aussi cela. Nous perdons aussi la personnalité.

Ce qui reste sont ces trois sephiroth: Tiphereth, Netzach et Hod; Conscience, Intellect et Cœur. Si dans notre vie physique nous n’avons jamais appris à utiliser l’attention, cela signifie que nous n’avons jamais appris à utiliser notre Conscience, qui est liée à Tiphereth. Cela signifie que lorsque notre corps physique est détruit, lorsque le corps vital est détruit, lorsque la personnalité est détruite, nous finissons dans la cinquième dimension dans nos corps lunaires protoplasmiques, nous ne nous connaîtrons pas nous-mêmes, parce que nous n’avons jamais appris à utiliser notre essence, qui est liée à Tiphereth. Tiphereth est au-dessus de Hod et Netzach. Il est à un niveau plus élevé que le mental et le cœur.

Tiphereth est la source de notre essence. L’essence est la Conscience, notre nature du Bouddha ; c’est la source de l’attention, la façon dont nous prêtons attention. C’est la même chose que la volonté.

Si dans notre corps physique dans la vie nous n’avons jamais appris à utiliser cette volonté, la Conscience, alors nous n’aurons pas accès à elle quand nous serons morts, parce que nous n’avons jamais appris comment l’utiliser. Nous dormons, ne sachant pas que nous sommes morts, et passerons par ces expériences poussées par le karma.

Si nous avons appris à l’utiliser et que nous avons éveillé la Conscience — et mieux encore, créé l’âme, ce qui signifie que nous avons élevé les serpents de la Kundalini, soit au premier degré dans le corps physique, soit au second degré dans le corps vital, le troisième degré dans le corps astral, le quatrième dans le corps mental et le cinquième dans le corps causal — nous aurons un énorme avantage, parce que nous serons éveillés après la mort. Plutôt, il est plus probable que nous serons éveillés, mettons le de cette façon. Nous pouvons encore nous endormir, mais nous aurons un certain avantage parce que nous aurons éveillé une certaine Conscience en réalisant ces degrés d’initiation.

Tiphereth, le corps causal, est dans la sixième dimension. Le cœur du mental ou les corps mental-astral sont dans la cinquième dimension.

La cinquième dimension est le monde des rêves. C’est le monde du mental et de l’émotion. Sur cette planète, dans notre psyché, la cinquième dimension est complètement corrompue par notre ego. Parce que nous sommes profondément endormis et parce que nous avons tant de désirs, la cinquième dimension est un endroit très délicat ; vous le savez tous parce que vous vous souvenez de vos rêves. Les rêves sont très différents de ce qui se passe dans le monde physique. Tout y fonctionne très différemment ; tout se comporte différemment, et pour nous il est très difficile de voir ce qui est réel dans la cinquième dimension. Nous sommes très facilement trompés là-bas à cause de tant de désir dans notre mental, tant d’orgueil et tant de luxure. Si nous voulons la clarté, pour pouvoir voir ce que nous vivons, pour pouvoir discriminer ce que nous voyons et expérimentons, nous devons développer cette compétence dans le corps physique, maintenant, parce qu’après notre mort nous serons dans la cinquième dimension, exactement le même que le monde des rêves dans lequel nous entrons chaque nuit, mais la différence est que notre connexion avec le corps physique est rompue.

Comment rêvez-vous maintenant : avec ou sans conscience? Vous souvenez-vous de tout ce qui vous est arrivé pendant ces six, huit ou dix heures pendant lesquelles vous étiez couché dans le lit? Combien de cela vous souvenez-vous? Combien de cela avez-vous conscience? Combien de temps avez-vous connu où vous étiez et ce que vous faisiez? La réponse à cette question vous dira ce qui va vous arriver après votre mort. Si vous n’aimez pas la réponse, alors vous devriez commencer l’entraînement.

L’Arbre de Vie nous montre toutes les dimensions de la nature. Le corps physique Malkuth est un point de départ à partir duquel vous pouvez accéder aux mondes inférieurs ou aux mondes supérieurs. Sur cet Arbre de Vie, nous pouvons comprendre une déclaration qui a été expliquée par Samaël Aun Weor dans beaucoup de ses livres et conférences.

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La personne qui meurt est confrontée à trois résultats potentiels. Ceux qui l’ont mérité accomplissent des vacances dans les mondes supérieurs, où ils éprouvent les plaisirs, le bonheur et la sérénité des cieux, ces dimensions qui ne sont pas corrompues par le désir.

Le second chemin c’est de renaître immédiatement sans rupture, revenir immédiatement dans un corps physique pour continuer à souffrir leur karma, les résultats de leurs actions.

Le troisième résultat est où la personne est incapable de payer ses dettes ou de gagner le billet pour avoir des vacances, alors ils descendent dans les mondes inférieurs, ce que nous appelons « l’enfer », pour commencer à payer ce qu’ils doivent.

Donc, sur cette carte, nous voyons ces options. Au milieu se trouve Malkuth, le corps physique. Quand le corps physique est mort, quand il meurt, notre karma et l’état de Conscience déterminent si nous renaissons immédiatement, ou gagnons des vacances dans les mondes supérieurs, ou descendons dans les mondes inférieurs. Cela dépend : cela dépend de nous.

Examinons exactement comment cela se produit — aussi près que nous pouvons arriver à « l’exact », parce que réellement, il y a trop de facteurs à jouer dans ce scénario. En termes généraux, ce qui se passe est ceci : vous mourez, la connexion à votre corps physique est coupée. À ce moment, vous entrez dans la cinquième dimension, qui est le même monde des rêves dans lequel vous entrez maintenant lorsque vous dormez. Vous entrez dans ce monde exactement de la même manière que vous vous endormez maintenant. Si vous vous endormez sans conscience de cette transition entre la veille et l’état de rêve, vous mourrez de la même manière : sans aucune conscience.

Certaines personnes, en raison de la forte expérience de la mort, peuvent recevoir un choc pour la Conscience et peuvent être conscientes ; cela arrive, mais vous ne pouvez pas vous attendre à ce que cela vous arrive, ces chocs sont accidentels. Ils ne sont pas produits par la volonté. Nous avons tous entendu des histoires d ‘ « expériences de mort proche » ou « expériences d’après mort », qui sont produites par ce type de choc précis ; elles sont accidentelles, ou parfois se produisent comme un don ou un éveil de Dieu. Elles se produisent parce que la Conscience réalise soudainement ce qui se passe, ou reçoit une secousse d’énergie de l’Être pour produire la conscience qui est nécessaire, mais c’est rare. La plupart du temps, les gens meurent de la même façon qu’ils s’endorment la nuit : ils s’endorment et flottent dans le monde des rêves, sans aucune conscience de ce qui leur arrive.

À cause de cela, quand nous mourrons, nous ne saurons pas où nous allons ou ce que nous faisons. Nous serons dans un rêve, sans connaissance, sans conscience, ne sachant même pas que nous sommes morts. Nous percevons de la même manière que nous percevons nos rêves. Que voyez-vous dans vos rêves? Des choses qui n’ont aucun sens ; vous travaillez tous les soirs parce que vous êtes au travail tous les jours, ou que vous visitez des lieux de votre enfance, ou des endroits sur lesquels vous fantasmez ; rêver dans le film que vous avez regardé ou le livre que vous avez lu. Ce sont les mêmes endroits que vous verrez après votre mort.

Devachan

Il y a un état lié à la Conscience qui en Sanskrit est appelé Devachan. Beaucoup de gens — surtout dans les groupes spirituels modernes — parlent du Devachan comme s’il s’agissait de quelque chose de bien, comme une sorte de ciel dans lequel vous êtes réunis avec tous vos proches, mais permettez-moi d’expliquer quelque chose très clairement. Devachan est une projection du mental ; cela n’existe pas. C’est une illusion. Beaucoup de gens qui ont une brève « expérience proche de la mort » reviennent en rapportant avoir vu tous leurs proches et avoir été accueilli par toutes les personnes qui sont morts avant eux. La plupart du temps, c’était une projection de leur mental. Ce genre d’expérience peut également se produire en réalité, mais il faut gagner cela. Cela ne se produit pas tout simplement pour tout le monde, cela doit être gagné. Dans la plupart des cas, cela ne l’est pas, donc quand la plupart des gens meurent, ils projettent des images à eux-mêmes dans leur mental. Ils projettent leurs désirs, parce qu’ils ont peur, parce qu’ils ont des attachements, pour qu’ils voient ce qu’ils veulent voir.

Retrospection après la Mort

    Après la mort, nous passons en revue la vie que nous venons de terminer ; nous la revivons rétrospectivement, au moyen de l’intellect et du cœur. Après qu’une telle rétrospection fut conclu, nous devons alors comparaître devant les tribunaux de Dieu. Les Anges de la Loi sont appelés parmi les gens de l’Orient, les Seigneurs du Karma ; Ils nous jugent selon nos actes. Le résultat d’un tel jugement pourrait être que nous puissions retourner dans un nouveau ventre pour ressurgir immédiatement dans ce monde physique, ou nous pourrions entrer dans une sorte de vacances dans les mondes de la lumière et du bonheur ou enfin — regrettablement — nous serions obligés d’entrer à l’intérieur de la Terre, dans ses infradimensions, avec toutes ses douleurs et ses déplaisirs. – Samaël Aun Weor, Au-delà de la Mort

Après une expérience de mort, lorsque l’âme, la Conscience, est libérée du corps, à un certain point la Conscience commence à recevoir une épreuve. Cela arrive à toute personne désincarnée. Les désincarnés se retrouvent soudainement là où ils étaient juste avant qu’ils soient morts, voyant ce qu’ils voyant et éprouvant tout ce qu’ils connaissent juste avant leur mort. Si elles étaient à la maison ayant un repas, soudainement ils sont là ayant un repas à la maison, en train d’apprécier la nourriture, appréciant la compagnie de leur famille et amis. Ils commencent à aller en arrière, d’événement en événement, expérimentant tout du plus petit degré qu’ils ont vécu dans leur vie physique pendant qu’ils étaient vivants ; le problème est que personne ne se rend compte qu’ils sont morts. Alors ils vivent leur vie, et sans s’en rendre compte, ils le vivent à l’envers. En d’autres termes, ils rejouent chaque instant de leur vie entière. Tout le monde a entendu parler de cette expérience, que lorsque vous mourez votre vie défile à l’envers devant vous.

Permettez-moi d’expliquer clairement quelque chose afin que vous compreniez cela. Le temps dans le monde physique n’est que dans le monde physique. La cinquième dimension n’a pas le temps comme ici. C’est pourquoi quand vous vous endormez et que vous faites une sieste, vous pouvez rêver et vous vous sentez rêveur pendant des heures, des heures et des heures, puis vous vous réveillez et cela ne fait que quinze minutes et vous êtes étonné, « Je dormais pendant des heures. » C’est parce que dans d’autres dimensions, le temps fonctionne différemment ; il a une vibration différente, un taux différent. Nous appelons la cinquième dimension « éternité » parce que le temps est circulaire; le temps n’est pas linéaire. Quoi qu’il en soit, c’est un autre sujet.

Le point est : le processus de révision de la vie est relatif. Parfois, vous pouvez entendre que cet examen se déroule en « trois jours » ; ce nombre est symbolique, pas littéral. L’étendue réelle du temps est votre vie ; vous le revivez, mais allez-vous en être conscient, le saurez-vous? Que se passera-t-il lorsque vous rejouerez les événements de votre vie et que vous revisiterez votre travail banal et terne? Répondrez-vous de la même façon que vous y répondez maintenant, avec l’ennui et la recherche de distraction? Qu’en est-il des moments où vous avez souffert, quand vous avez été rejeté, trahi ou menti? Reconnaissez-vous la douleur, la colère et le ressentiment? Qu’en est-il des moments où vous vous livriez à la luxure? Qu’en est-il des années passées identifiées par la pornographie, identifiées à la luxure pour une autre personne ou des personnes? Que va-t-il vous arriver lorsque vous rejouez ces scènes? Quand vous serez mort, vous serez identifié avec eux à nouveau?  Voulez-vous démontrer par cette épreuve que vous n’avez pas changée?

En d’autres termes, après que vous mourez, vous pourrez revivre chaque expérience que vous avez eu dans votre vie aux plus beaux détails. Tout recommencera. Pourquoi? Ce n’est pas une blague ou la cruauté de Dieu. C’est une fonction de la nature qui est nécessaire pour évaluer comment l’âme a changé au cours de sa vie dans le corps physique le plus récent : est-ce-que la Conscience a changé, et si oui, comment? A-t-elle empiré ou s’est-elle améliorée? Comment réagit-elle à son karma?

Rétrospection Méditation

Certains d’entre vous qui ont étudié ce matériel depuis quelque temps, j’espère, ont réalisé quelque chose d’extrêmement important, et c’est l’importance de la pratique de la rétrospection. Nous enseignons la rétrospection à chaque retraite, et nous la pratiquons à chaque retraite, parce qu’elle est si importante.

La pratique de la rétrospection est une pratique de la Méditation dans laquelle nous révisons consciemment la journée. Dans la soirée où vous vous asseyez pour méditer et que vous mettez le corps dans un état de repos, vous approfondissez votre auto-conscience que vous avez cultivé toute la journée, vous approfondissez cette auto-présence et votre auto-conscience. Vous fermez les yeux et reposez votre corps et commencez à jouer en arrière dans votre mental tout ce qui s’est passé pendant la journée, pour ne pas le changer, mais pour apprendre de lui, pour trouver ces choses que vous n’aurait pas dû faire ou ne devrait pas avoir senti ou ne devrait pas avoir pensé, et vous les analyser pour apprendre à changer.

Si vous avez passé votre vie dans votre corps physique formé de cette façon, je suis sûr que vous pouvez voir que votre expérience de revivre votre vie après la mort sera très différente de quelqu’un qui ne s’est jamais formé à la rétrospection, parce que vous avez passé toute votre vie à réexaminer votre vie, en regardant toutes les choses auxquelles vous avez pensé et senti et fait, ne pas s’identifier, ne pas se perdre dans les pensées, les émotions, les attachements. La personne qui a la formation et meurt est conscient et commence à revivre l’expérience de leur vie sera au conscient d’elle, saura « Je suis mort et maintenant je suis en train de revoir toutes mes expériences mais je ne vais pas être distrait, je ne vais pas réagir avec mon orgueil, avec ma crainte, avec ma honte, avec ma luxure, avec mon envie, mon regret « mais au lieu de cela vous serez serein, pour appeler cet état de Dhyana que vous avez cultivé dans la Méditation, serein, en paix et très conscient, très conscient. Pendant que ces scènes jouent, vous les regardez, vous apprenez d’elles. Vous ne pourrez pas vous identifier et réagir. Vous aurez plus de compréhension de votre vie à partir de cette expérience. Ce moment définitif est ce pour quoi nous nous entraînons.

Faites-vous Attention?

Nous parlons beaucoup dans cette tradition au sujet des initiations, la création des corps, la transmutation sexuelle, les expériences astrales, l’état de djinns, les chakras éveillés, les pranayamas, les exercices de respiration, les exercices tibétains — toutes sortes de techniques et d’outils et d’expériences différentes ; tout comme ce qui se passe après votre décès. Que vous ayez les corps solaires ou non, si vous passez par cet état endormi, ces corps solaires ne peuvent pas vous faire du bien. Ne pensez pas que les corps solaires ou les initiations garantiront que vous serez éveillé : ils ne le font pas. Vous ne pouvez pas utiliser l’outil si vous ne vous rappelez pas que vous l’avez.

Il y a beaucoup de gens qui ont des corps solaires et ils sont complètement endormis. Les corps solaires n’éveillent pas votre Conscience. Ce ne sont que des navires, des véhicules ; Ils ne vous garantissent rien. Les Maîtres tombent, les Bouddhas chutent, parce qu’ils deviennent identifiés.

Ce qui importe, c’est notre état d’attention. Cela importe plus que tout. Je dis cela parce qu’il est facile pour les célibataires de ressentir beaucoup d’anxiété parce qu’ils n’ont pas d’épouses et ils se sentent tellement bouleversés, « Je ne vais pas créer les corps et élever ma Kundalini. Je ne le ferai jamais. » Alors que les gens mariés pensent : « Je suis marié, je ne peux pas le faire avec ce fardeau, mon épouse rend ma vie trop dure, je souffre trop ». Ce sont des excuses.

Ce qui importe, c’est l’état de notre Conscience. Lorsque vous mourrez, votre état matrimonial n’a pas d’importance. Que vous ayez les corps ou pas, vous êtes dans la situation où vous êtes. Profitez de votre situation. Ne soyez pas distrait par les théories ou les croyances. Faites attention à ce que c’est. Soyez présent. Apprenez à être présent et serein dans chaque expérience de la vie.

La Transformation des Impressions

D’un moment à l’autre, notre mental s’élève, notre cœur s’élève ; Il n’est jamais tranquille, il n’est jamais au repos, parce que nous avons toujours de nouvelles impressions qui entrent en nous, et ces impressions viennent dans les sens et créer des réactions parce que nous ne les transformons pas consciemment. Nous pourrions le faire à mi-chemin quand nous nous en souvenons, mais la plupart du temps nous ne nous en souvenons pas. Le mental est en constante élévation avec de nouvelles impressions, de nouvelles sensations, de nouvelles pensées et sentiments. Quelles sont ces réactions brassées dans le mental au cours de notre vie quotidienne? Si nous ne les gérons pas, si nous ne sommes pas conscients d’eux et les transformons, nous sommes endormis.

Quand nous allons dormir la nuit, la même chose se produit. Nous avons beaucoup de perceptions qui nous arrivent dans les mondes internes, mais nous ne sommes pas conscients de cela. Ces impressions coulent en nous et le mental réagit, nous nous identifions à tous nos désirs. C’est pourquoi nous rêvons en train d’exprimer notre colère, nourrir notre luxure, nourrir notre envie. Nos rêves sont un reflet du contenu de notre mental.

Si nous mourons sans apprendre à transformer ces impressions, nous traverserons ces trois bardos de la mort, de la réalité et de la renaissance de la même manière. Nous passerons à travers la récitation de notre expérience de vie de la même manière. Tout comme aujourd’hui, quand quelqu’un nous critique et que nous ressentons de la douleur dans notre cœur et que nous ressentons de la colère, du ressentiment, de la honte ou un éclat de fierté, la même chose se produira après la mort.

Jugement après la Mort

Si, après la mort, nous revivons notre expérience de vie et les mêmes réactions émergent en nous et nous nous identifions à nouveau avec tout cela, cela prouve que nous n’avons pas changé. Le danger de cette expérience est que, après l’examen de l’expérience de notre vie, nous sommes jugés, mais pas par un juge qui est assis sur un trône pour nous condamner. Nous avons tendance à penser le jugement comme une personne d’autorité avec un visage très cruel assis sur une chaise haute désireux de nous envoyer à l’enfer. Ce n’est pas ce qu’est le jugement. Le jugement est simplement une reconnaissance des faits. Le jugement est l’exposition et l’examen des faits. Vos bonnes intentions ne rentrent pas dans l’équation. Ce qui est jugé, ce sont les actions de l’âme.

Nous avons tous vu les illustrations égyptiennes anciennes d’Anubis avec sa main sur la balance. Sur la balance sont équilibrés deux plateaux. Sur l’un se trouve une plume et sur l’autre un pot. Ce symbole est très profond. Face à Anubis est Ani, l’âme, la personne désincarnée qui est là pour faire face à Anubis et avoir son âme pesée. Anubis ne le fait pas par cruauté ; il le fait par amour.

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Beaucoup de gens ont des impressions d’Anubis comme un Dieu tyran parce qu’il est le Dieu des morts. Il n’est pas un tyran. Anubis est un Bouddha de Compassion, un grand ange compatissant, un grand maître avec un énorme amour pour l’humanité. Son travail est d’équilibrer deux colonnes, pour maintenir le temple debout : la sévérité et la miséricorde. Ces deux colonnes doivent toujours être en équilibre l’une avec l’autre. Il est le Dieu de la balance, qui équilibre le bien contre le mal, le mal que nous avons fait contre le bien que nous avons fait.

L’autre sens, c’est que la plume est le mental et le pot est le cœur. Il vérifie l’équilibre de notre cœur et de notre mental. Vous voyez sur ce diagramme que je vous ai montré que c’est le mental-cœur qui va dans les mondes internes après la mort, pas la personnalité et non plus le corps, ce sont le cœur et le mental que mesure Anubis.

Ce jugement se produit dans la sixième dimension, qui est un monde d’objectivité ; il n’y a pas d’ego là-bas, il n’y a pas de partialité, il n’y a pas de tyrannie. Là, nous ne trouvons que des faits objectifs et clairs.

Quand l’âme désincarnée est passée par l’examen de l’expérience de sa vie, l’âme est amenée dans les cours de la loi dans la sixième dimension dans le temple de Maat. Maat est un mot Égyptien qui signifie vérité-justice.

Si vous êtes honnête avec vous-même, vous devriez vous tortiller sur votre siège en ce moment, car ce que cela signifie c’est que tout ce que personne d’autre ne connaît de vous est présenté devant la cour : chaque détail, tout ce que personne n’a jamais connu est visible aux tribunaux de la loi, visible à toi, visible à ton Intime, à ta Mère Divine et à tous les juges qui siègent dans cette cour divine. Toutes vos actions sont pesées sur la balance. Basé sur le résultat de cette analyse mathématique précise de votre karma (cause et effet), sera déterminé ce qui va vous arriver ensuite.

    « Car il n’y a rien de caché qui ne soit révélé, ni caché, qui ne sera pas connu. Par conséquent, tout ce que vous avez dit dans les ténèbres sera entendu dans la lumière, et ce dont vous avez parlé dans l’oreille dans les placards sera proclamé sur les toits ». – Luc 12

Les Trois Possibilités après la Mort

Avons-nous gagné l’entrée dans les cieux pour avoir des vacances? Avons-nous des initiations? Avons-nous fait un travail spirituel sérieux sur nous? Sommes-nous même conscient d’être dans la cour, d’être mort? Ou sommes-nous, la personne décédée, dans une si mauvaise situation karmique mais avec juste assez de bonnes actions et juste assez pour changer pour que l’on nous accorde un corps de plus, une chance de plus pour essayer de travailler sur nous-mêmes? Ou troisièmement, n’y a-t-il aucun espoir? N’avons-nous pas démontré l’intention de changer et nous ne faisons que s’aggraver, seulement faire souffrir les gens? Devrions-nous être envoyés dans les royaumes inférieurs pour être purifiés? Ce sont les trois options du tribunal.

Le seul qui peut répondre à ce qui peut arriver après votre décès, c’est vous. Tout se résume à ce que vous avez fait avec votre temps, fait avec votre énergie, fait avec votre vie. En cela, il n’y a aucune utilisation pour des fantasmes. Les affirmations ou le fait de croire que nous sommes une bonne personne afin que Dieu nous pardonne sont inutiles. Dieu pardonne à chaque âme une fois que la possibilité du crime a été enlevée de cette âme. En d’autres termes, le pardon est gagné à travers l’action.

   « Je te le dis, tu ne partiras pas de là, jusqu’à ce que tu aies payé le dernier denier ». – Luc 12

Vacances Spirituelles

Les âmes qui gagnent des vacances entrent dans les cieux. Leur expérience là-bas est déterminée par combien ils ont gagné. Si quelqu’un a fait beaucoup de sacrifices pour l’humanité, a vraiment beaucoup aidé les gens — je parle au niveau de Gandhi qui a sacrifié toute sa vie pour aider ses compatriotes, et a beaucoup souffert pour aider les gens. Une âme comme cela peut gagner des vacances dans le nirvana ; ils peuvent gagner une pause de la souffrance. Cette rupture est une rupture de leur propre ego. L’ego existe toujours, l’ego est toujours dans l’enfer, mais l’âme, l’essence, la Conscience est retirée et des vacances lui sont données.

Ceux qui marchent sur le chemin nirvanique en spirale (shravakayanas, pratekabuddhas) peuvent aussi gagner quelques vacances mineures, parce qu’ils ont passé du temps à se purifier eux-mêmes. Ils n’ont pas beaucoup aidé les autres, mais ils ont éliminé un certain ego, et par cela ils gagnent de petites vacances.

Ce sont là les seules façons de les gagner ; les vacances au Nirvana (Paradis) ne sont pas distribuées gratuitement. Rien n’est gratuit. Tout est gagné.

Comme je l’ai expliqué, ces âmes reçoivent cette expérience par rapport à ce qu’ils ont gagné. Ce n’est pas une libération permanente ; c’est la libération temporaire, parce que l’ego est encore vivant. Les seules âmes qui peuvent entrer dans les royaumes célestes, les royaumes nirvaniques, et y rester, sont celles qui l’ont mérité. En d’autres termes, ils ont élevé leur Conscience pour qu’elle appartienne à ce niveau. En d’autres termes, ils sont des anges ou des bouddhas. Ils peuvent encore avoir un pourcentage d’ego, et à cause de cela ils devront descendre en arrière afin d’éliminer cet ego, mais la Conscience peut rester à un certain niveau en fonction de ce qu’ils ont gagné, et seulement pour une période donnée de temps ; le karma finira par les repousser.

S’oppose à cela ceux qui n’ont pas gagné des vacances du tout — qui, pour être franc, est à peu près nous tous, à moins que nous ayons fait un travail très sérieux, et un sacrifice très rigoureux pour les autres. À moins que nous travaillions sur notre ego et nous être sacrifié pour les autres, nous ne pouvons pas nous attendre à des vacances au ciel ; notre karma est trop fort. Nous devrions nous attendre à l’enfer, et faire tout ce que nous pouvons pour l’éviter, mais ne supposez pas que parce que vous êtes « un étudiant Gnostique » ou appartenant à quelque religion que vous obtenez automatiquement un billet pour le ciel ; cela ne va pas arriver, je vous l’assure. Rien n’est donné gratuitement. Vous pouvez appartenir à n’importe quel groupe que vous voulez ; cela ne vous donne rien intérieurement. Vous pouvez avoir tous les livres religieux dans votre maison, vous pouvez avoir un bel hôtel et aller à l’église, temple, ou école chaque semaine. Bien pour vous! Mais cela ne vous empêche pas d’aller en enfer. L’enfer est lié au contenu de votre mental, le contenu de votre cœur. Écoutez : en enfer il y a des millions d’âmes qui vont encore à l’église. Ils ne savent pas qu’ils sont morts, mais ils lisent toujours l’Écriture et prient et vont à l’église. C’est triste à voir.

Les Mondes Infernaux

Si nous devons payer le karma en nous traitant dans les mondes infernaux (enfer), alors ce sera notre expérience après la mort, mais cela ne durera pas éternellement. C’est un grand malentendu propagé par de nombreuses religions de nos jours : que le ciel et l’enfer sont « pour toujours ». Ils ne sont pas éternels. Les places existent pour toujours, mais les âmes ne restent pas là pour toujours. Il n’aurait aucun sens d’avoir à payer pour toujours une action erronée. Dieu n’est pas un tyran qui veut que les gens souffrent pour l’éternité. Dieu est un Dieu de l’amour. Le Christ est amour pur. L’enfer a été établi par le Christ comme un acte d’amour, pour purifier les âmes qui ne sont pas capables de se purifier.

Ainsi, un voyage à travers l’enfer sera une expérience soutenue aussi longtemps que cela est nécessaire pour nettoyer l’âme de ses crimes. Ne pensez pas, « je n’ai pas fait beaucoup de choses qui était mauvaise, donc je ne serai là que pour un couple de jours. » J’aimerais que ce soit comme cela, mais ce n’est pas le cas. Nous avons eu beaucoup de corps, beaucoup de vies. Pour nous tous, il y a plus d’une centaine de vies dans des corps humanoïdes, et nous avons beaucoup de karma auxquels répondre : beaucoup d’orgueil, beaucoup d’envie, beaucoup de colère, beaucoup de luxure qui doivent être purifiés de notre Conscience. Nous entrerons donc dans ces mondes et nous descendrons graduellement d’un niveau à l’autre en applications de pression et de chaleur de plus en plus profondes et de plus en plus intenses qui pulvérisent les défauts que nous avons. Ce n’est pas agréable. Si vous avez déjà eu un cauchemar, vous y avez goûté. L’enfer est extrêmement désagréable. Beaucoup de gens demandent : « Est-ce que les âmes sont conscientes d’être en enfer, sont-elles conscientes de la souffrance? Et la question est absolument oui. La pire souffrance sur Terre est encore beaucoup plus facile que n’importe quelle souffrance en enfer. Croyez-moi, vous ne voulez pas finir là-bas.

La Conscience doit être libérée de son esclavage. Si nous ne la libérons pas de notre propre chef, la nature le fera pour nous, mais c’est très douloureux.

La nature de la Conscience est de percevoir, c’est d’être conscient, c’est sa nature, mais nous l’avons piégée dans les défauts, dans les vices, alors quand cette Conscience passe à travers l’enfer, et que l’enfer pulvérise ces vices pour libérer l’âme, l’âme est consciente de cela et souffre; c’est douloureux, et il dure aussi longtemps qu’il faut pour détruire ces défauts, des centaines d’années, des milliers d’années.

Devolution

Regardez dans votre propre mental. Quels sont les défauts que vous avez et combien ils sont difficiles, comment sont-ils profonds, comment sont-ils forts? Cela vous donnera une indication de ce que vous devez attendre avec impatience si vous ne les éliminer pas maintenant par votre propre chef. C’est une affaire très sérieuse.

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Peu à peu, toutes les âmes qui entrent dans les royaumes de l’enfer sont amenés à travers cette machine de recyclage de la nature, et toutes les forces de la nature travaillent à pulvériser les défauts jusqu’à la fin. Selon le karma de cette âme, il est projeté hors de l’enfer propre et capable de recommencer dans un nouveau cycle d’évolution, dans un autre âge.

Rappelez-vous aussi que le temps est relatif. L’expérience du temps en enfer est extrêmement lente. Vous n’aurez pas votre iPod pour que vous puissiez passer le temps. Vous n’aurez pas un bon livre à lire ou un téléviseur à regarder. Vous reviendrez et rejouer les causes de vos crimes pour que vous appreniez au sujet de la souffrance qu’ils causent.

Quand toutes nos dettes sont payées, l’âme est libérée de ce royaume pour commencer un nouveau cycle, n’ayant gagné que beaucoup de souffrance.

Certaines personnes croient à tort qu’ils peuvent prendre le chemin à travers l’enfer comme un chemin spirituel. C’est un concept très populaire même si vous n’en avez pas entendu parler maintenant ; c’est très populaire parmi de nombreux groupes. Dans la Kabbale, les groupes Juifs, le Tantra Bouddhiste et le Tantra Hindou, c’est une notion populaire. Vous ne pouvez pas être introduit dans les niveaux d’introduction de ces écoles, mais au fur et à mesure que vous commencez à éveiller votre conscience négativement, ils vont commencer à vous révéler leur intention, qui est de se livrer à l’ego, d’engraisser l’ego, de le rendre aussi lourde et dense que possible, afin de « se propulser eux-mêmes » à travers l’enfer. Malheureusement, leur logique est tout à l’envers. Ils ignorent le karma : cause et effet. Ils pensent qu’en rendant un gros ego gras qui par sa densité ils peuvent se projeter de l’autre côté plus rapidement et acquérir plus de connaissances, mais ils ignorent que tout ce que l’on fait a une conséquence. Chaque fois qu’ils approfondissent un ego, ils acquièrent des conséquences qui doivent être payées, alors en réalité leur souffrance est approfondie, ils retardent leur progression et acquièrent de plus en plus de dettes. Donc, soyez conscient de ce que vous étudiez et sur ce en quoi vous vous impliquez.

Les Différents Niveaux de la Nature

Ce que vous voyez sur ce graphique sont des niveaux de nature. Les cieux correspondent à des régions de lumière que nous ne pouvons pas percevoir avec nos sens physiques. Les enfers correspondent à des régions de lumière opposées que nous ne pouvons pas voir avec nos sens physiques. En d’autres termes, les cieux se rapportent à des niveaux de lumière ultraviolets, et les enfers à l’infrarouge. Une autre chose à vous expliquer est que ces formes de lumière, ces niveaux d’existence, ne sont pas dans un autre endroit, ils sont juste ici, nous ne les voyons pas. Votre Conscience peut développer la capacité de les voir, si vous vous éveillez.

Quand une âme est désincarnée, elle entre dans la cinquième dimension, qui est une région de lumière qui n’est pas physiquement perceptible mais qui est clairvoyamment perceptible. En d’autres termes, la cinquième dimension est ici et maintenant, nous ne le voyons pas. C’est pourquoi, parfois, en raison des effets atmosphériques ou des effets énergétiques, vous pouvez parfois voir les morts. Habituellement, quand nous voyons quelqu’un qui est mort, c’est la personnalité désincarnée, c’est la vieille personnalité qui n’a pas encore pourri et qui erre juste autour.

J’ai eu une expérience avec cela il y a quelques années. Je faisais une pose pour dormir, faisait ma pratique de Yoga du Rêve, maintenant la conscience de moi-même. J’ai alors vu une vieille femme entrer dans la salle très en colère, hurlant : « Qu’est-ce que vous faites ici. » Elle avait un accent Polonais. Elle a dit : « Que faites-vous ici, vous ne devriez pas être ici, sortez! » Je l’ai regardée calmement et j’ai dit une petite prière et elle s’est dissoute. C’était une vieille personnalité d’une femme qui vivait dans cet appartement qui n’a pas encore été dégradé par la nature. Ce n’était pas son âme, c’était sa personnalité.

Donc, si vous vous endormez ou si vous avez un état somnolent ou des effets atmosphériques, ce niveau de nature peut devenir visible. La plupart de ce que les gens racontent comme des fantômes ne sont que cela : des personnalités désincarnées. Les cimetières sont remplis d’elles.

Les cimetières, les tombeaux sont remplis de cadavres décomposés, qui sont crasseux et dégoûtant. Aussi il y a des personnalités désincarnées qui se dissolvent en proportion de la décomposition du corps, lentement, surtout si le corps a été rempli de liquide d’embaumement ou d’autres produits chimiques pour le conserver. Le corps peut être là depuis des centaines d’années. Cela crée un obstacle pour le personnage qui est mort. Cette matière et énergie crée un obstacle, un problème. Mieux vaut être compatissant à la crémation car cela libère l’âme de ces liens.

Traitement du Corps Après la Mort

C’est une tradition dans la plupart des religions occidentales aujourd’hui d’enterrer les morts. C’est une tradition très malheureuse car elle nuit aux morts et nuit aux vivants. La croyance est née à cause d’une interprétation erronée de l’Écriture Juive et Chrétienne, dans laquelle on dit que dans un âge futur le messie va venir et relever les morts de leurs tombes. Les gens l’ont pris par erreur littéralement et ont pensé qu’ils devaient préparer le corps physique dans un beau costume, prêt à aller au ciel. C’est une mauvaise interprétation. Malheureusement, c’est l’origine de nombreuses maladies et douleurs et beaucoup de magie noire.

Si vous avez un choix et que vous êtes sérieux dans ces types d’études, ne soyez pas enterré, demandez à ce que votre corps soit incinéré. La crémation annihile et détruit complètement toute cette matière physique, libère toute l’énergie de cette matière et coupe rapidement la connexion à la personnalité pour que l’âme, la Conscience, se libère de ces attachements et de ces liens qui ramènent les morts à la terre, au niveau physique. C’est important.

Si vous êtes un membre de la Deuxième Chambre, il y a des rituels qui peuvent être faits après votre mort, mais il est nécessaire que votre corps soit présent pour le rituel si possible. Donc, si vous êtes quelqu’un de la Deuxième Chambre et que vous voulez que ce rituel soit fait, vous voudrez peut-être inclure cela dans votre testament ou faire toute déclaration à votre famille, que vous voulez que votre corps soit présent à un rituel pour le bien de votre âme.

Dans certaines traditions comme dans le Bouddhisme Tibétain et l’Hindouisme, le corps est maintenu à un certain endroit pendant une certaine période de temps afin de permettre d’effectuer des rituels et aussi de permettre aux âmes de se rendre compte progressivement qu’ils sont morts. Cela leur donne l’occasion de se retrouver face à face avec leur cadavre, de le voir et de savoir qu’ils sont morts. Cela peut être utile surtout pour quelqu’un qui n’a pas beaucoup de formation.

Ainsi, dans certaines traditions, le corps peut être gardé à portée de main pendant trois jours ou jusqu’à quarante jours, et il existe des techniques spéciales pour garder le corps pendant ce laps de temps. Généralement, les quarante jours sont pour les pratiquants formés. Cela peut les aider à passer à une nouvelle naissance.

L’Expérience Dimensionnelle Après la Mort

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Ce diagramme représente les niveaux de lumière dans la nature. Vous savez probablement déjà que, avec nos sens physiques, nous ne percevons qu’une bande très étroite de la lumière qui est rayonnée dans l’espace autour de nous. Nous ne voyons que très peu de lumière. Tout autour de nous se trouve une vaste gamme de lumière, qui est la Lumière Solaire, et il illumine de nombreuses autres dimensions de la nature que nous ne voyons pas physiquement. En d’autres termes, les morts sont tout autour de nous, mais nous ne les voyons pas. Il y a d’autres races, d’autres formes de vie tout autour de nous dont nous n’avons aucune conscience.

Quand nous mourons et sommes libérés des limitations physiques, la Conscience est projetée dans la cinquième dimension. Dans cette dimension, nous voyons une gamme beaucoup plus large de lumière. La cinquième dimension est sous l’influence d’une énergie lunaire, l’énergie de la lune. Ce niveau est appelé limbes ; c’est comme une anti-chambre, un lieu d’où nous allons à d’autres endroits. Dans cette région, nous trouvons beaucoup de morts, et ils ne savent pas qu’ils sont morts. Après que nous avons passé par le processus de jugement où nous revivons notre existence et que nous recevons notre chemin pour aller de l’avant, nous allons expérimenter soit les aspects supérieurs soit les aspects inférieurs de ces gammes de lumière.

Dans son livre Le Livre des Morts, Samaël Aun Weor a expliqué le chemin d’une âme désincarnée qui a acquis une expérience dans le nirvana. Il a expliqué en détail ce que l’âme perçoit comme peu à peu elle a ses vacances descendant à travers ces niveaux influencés par la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et enfin Saturne. Ce type de vacances est une petite image miroir, un reflet des expériences qu’une âme traverse dans les étapes avancées de l’initiation ou le plein éveil.

Je vais expliquer cela clairement parce que je ne veux pas que vous compreniez mal : après votre mort, si vous avez gagné des vacances, vous pouvez avoir une brève expérience de ce que c’est d’être pleinement éveillé, pleinement illuminé : une expérience dans le nirvana, mais dans des niveaux. L’âme peut traverser les différents plans, les différentes régions des mondes supérieurs. Si cette âme n’a pas de formation, si elle n’a pas connaissance d’elle-même ou de sa religion, elle pourrait revenir dans le monde et penser qu’elle est libérée, qu’elle est un Bouddha, quand ce n’est pas le cas.

Le même type d’expérience peut être obtenu dans la Médiation, où les gens peuvent gagner un voyage dans ces régions élevées, puis revenir et penser : « J’étais dans le nirvana, je dois être un grand maître ». C’est une erreur très naïve, mais commune, et il y en a beaucoup qui prétendent être l’incarnation de telle ou telle personne, un grand maître revenu sur terre et tel et tel et ainsi de suite, alors qu’ils ne sont pas réellement différents de quelqu’un d’autre. Ils ont juste un gros ego d’orgueil.

De l’autre côté, ceux qui ont un voyage à travers les mondes infernaux passent aussi par des régions influencées par les planètes, mais ce sont les aspects infernaux. Ainsi, les morts voyagent dans les régions de la Lune, dans les régions de Mercure, dans les régions de Vénus, et ces régions sont bien décrites par Dante dans son livre La Divine Comédie.

Dans chaque niveau, il y a des influences psychologiques différentes. Différents aspects de la psyché deviennent plus facilement apparents parce qu’ils sont sous l’influence de ces planètes. Donc, si vous étudiez les Klipoth ou les livres ou les Écritures au sujet de l’enfer, vous comprendrez pourquoi les planètes sont liées à ces sphères et pourquoi les morts passent à travers elles.

Il est important de saisir cette polarité dans la nature : les mondes supérieurs et les mondes inférieurs. Ils se reflètent. Il y a un Arbre de Vie dans les cieux, et un Arbre de Mort dans les enfers. Où nous allons, cela dépend du contenu de notre mental.

La Formation

Je vous encourage à vous former très rigoureusement dans les trois premiers bardos. Apprenez à ne jamais vous oublier. Soyez ici et maintenant en tout temps et en toutes choses. Apprenez à être toujours en train de regarder ce qui se passe dans votre état intérieur psychologiquement dans vos trois cerveaux, ce qui se passe dans l’évènement extérieur dans le monde autour de vous, et quelle est la relation entre les deux. Soyez constamment à l’écoute. Il ne s’agit pas d’analyser intellectuellement : « Je vois que c’est mon cerveau intellectuel ». La formation n’est pas cela. Plutôt, c’est d’être constamment en train de regarder, ne jamais s’arrêter : regarder et regarder et regarder.

Ensuite, après que vous l’avez fait toute la journée, la nuit rétrospectez ce jour-là. Continuez votre auto-observation, mais asseyez-vous ou allongez-vous, et laissez votre corps venir à un repos complet. Revoyez tout ce que vous pouvez pour vous rappeler de la journée. Revoyez-la, il suffit de la refaire défiler. N’entrez pas dans une analyse intellectuelle profonde. Écoutez votre cœur. Votre cœur vous dira : « Je n’aurais pas dû faire cela, comment ai-je pu réagi de cette façon, j’en ai ressenti la douleur, pourquoi ai-je ressenti de la douleur. Dans le cœur vous posez ces questions, pas l’intellect.

Ensuite, quand vous allez dormir, allez plus profondément dans cette auto-observation et votre auto-souvenir, et laissez le corps s’endormir, mais ne vous oubliez pas. C’est le moment où vous vous entraînez à mourir.

Nous avons beaucoup de techniques où nous travaillons avec le Yoga du Rêve ou la Projection Astrale, y compris la technique de SOL que je vous ai enseignée. Nous avons aussi de nombreux mantras, de nombreuses prières, de nombreuses visualisations avec lesquelles nous travaillons, de nombreuses techniques comme, par exemple, laisser le corps devenir très somnolent et se détendre, et dès que vous réalisez que vous êtes sur le point de s’endormir, sautez hors du lit afin de flotter dans le monde des rêves. Ce sont des techniques très efficaces, mais vous ne pouvez pas les faire quand vous mourrez. Au moment de la mort, vous pouvez ne pas avoir les bras ou les jambes, vous ne pouvez pas avoir un corps qui peut se déplacer du tout. Il est trop tard pour s’entraîner à ce moment-là. Vous serez face au grand moment, donc vous avez besoin de votre Conscience pour être prêt.

Chaque nuit, quand vous vous endormez, endormez-vous consciemment. Laissez le corps s’endormir, mais restez conscient de votre Conscience. Vous ne réussirez probablement pas immédiatement, soyez donc préparé pour cela. Il vous faudra probablement une certaine formation pour des jours, des mois, des années, mais essayez chaque fois que vous allez dormir, y compris pour une sieste. Vous pouvez l’apprendre. Si vous avez un chat, ils le font chaque fois qu’ils ont une sieste ; ils sont des experts et ils peuvent vous apprendre comment le faire. Vous pouvez le faire, parce que cela fait partie de votre nature intérieure ; c’est la nature de tout organisme sur cette planète.

Quand votre corps est endormi, votre Conscience entre dans la cinquième dimension, vous ne le réalisez pas, alors apprenez à le connaître. Cette compétence doit être développée maintenant quand nous avons une vie qui est relativement libre de souffrance et d’affliction, quand vous pouvez avoir une soirée paisible. Même si votre vie est chaotique et douloureuse, vous dormez tous les soirs. Donc, quand vous vous couchez pour dormir, profitez d’avoir au moins un certain degré de calme et de silence quand vous pouvez vraiment vous concentrer.

Vous devez vous rappeler quelque chose qui est vraiment important ici. La capacité de le faire est plus important que quelques heures de sommeil inconscient. Un couple d’heures d’essayer de faire cela est beaucoup plus important que de passer comme un animal sans aucune conscience. J’ai entendu tant d’étudiants dire : « Je ne peux pas faire cette formation parce que je dois bien dormir pour le travail ou l’école le lendemain, j’ai trop de choses à faire et je vais me réveiller fatigué et misérable ». Ok, donc vous pourriez perdre un peu de sommeil, mais vous avez peut-être appris quelque chose, aussi. Que faire si vous avez commencé à apprendre cette technique? Serait-ce plus précieux que ces quelques heures de sommeil perdu? Vous avez déjà dormi combien d’heures de votre vie? Nous avons déjà dormi tant d’années. Nous pouvons abandonner un peu de temps ici et là pour apprendre ces techniques.

Si vous êtes un pratiquant très sérieux et que vous ne vous souciez pas que les gens se moquent de vous le lendemain au travail parce que vous avez l’air somnolent, alors ne dormez pas du tout. Ne vous laissez pas vous endormir complètement en tant que Conscience. Travaillez avec cette technique toute la nuit. Vous pouvez, et beaucoup d’étudiants sérieux font cela ; ils laissent reposer le corps, mais ne laissent pas leur Conscience dormir. Il faut juste de la volonté. La plupart d’entre nous n’ont pas la volonté. Nous aimons nous endormir. Si vous avez suffisamment de volonté et que vous vous allongez et commencez sérieusement à travailler pour vous endormir consciencieusement, progressivement avec un effort soutenu, vous le comprendrez ; ce n’est pas difficile. Il faut de la détente et de la concentration, et la chose qui va accélérer vos progrès dans cela le plus rapidement est de se rappeler toute la journée.

J’ai entendu certains élèves dire : « Y a-t-il une technique que je peux faire avant cette technique qui me donnera beaucoup d’énergie et m’aider à s’éveiller dans les mondes internes? Oui : c’est de se rappeler toute la journée. C’est la chose la plus puissante que vous pouvez faire : maintenir une observation continue de vous-même. Un peu d’aide supplémentaire peut être de faire quelque Pranayama ou faire votre pratique de transmutation avec votre épouse ; qui donnera également de l’énergie à la Conscience, si vous le faites correctement; cela dynamisera la Conscience pour ces types d’exercices. Vous pouvez également utiliser l’un des mantras ou des exercices qui sont enseignés dans les nombreux livres.

L’important c’est de s’endormir consciemment. Il est plus facile de sortir du corps de cette façon que de toute autre manière. La technique de SOL où vous tirez votre doigt ou la matière d’essai est une sorte de pratique s’appuyant sur les accidents, parce que cela dépend de vous juste sur le fait de se rappeler de temps en temps. Vous ne vous souviendrez peut-être pas. Mais vous vous endormez tous les jours. Imaginez si vous pouviez le faire tous les jours consciemment, alors vous pourriez sortir de votre corps chaque nuit consciemment. Ensuite, à partir de là, vous pouvez apprendre à naviguer à partir de la cinquième dimension consciemment. Ensuite, quand vous mourez, vous êtes prêt, surtout si vous avez médité et appris à accéder à Dhyana, véritable sérénité.

C’est ce qui est nécessaire si votre mort est douloureuse ou traumatique. La capacité de sortir consciemment du corps est importante, et nous en avons besoin, mais ce n’est qu’une première étape. Que faire si votre corps est douloureux? Que faire si votre cœur est dans la douleur, votre mental est dans la douleur, si vous avez beaucoup d’angoisse et d’attachement? Au moment où vous mourrez vous aurez la concentration suffisante pour sortir de votre corps consciemment? Probablement pas, parce que le mental sera tellement agité et le corps souffrant tellement.

La façon dont vous pouvez le faire alors, est de pouvoir méditer profondément. Dans un état de Dhyana, vous pouvez être dans un corps qui est rempli de souffrance, mais sans souffrir. La Conscience peut être dans ce corps conscient de la souffrance, mais pas souffrante, et c’est la technique dont vous aurez besoin si vous avez une mort très douloureuse ; ce qui sera le cas pour beaucoup d’entre nous.

Ce sont donc les techniques fondamentales de base pour se préparer à une bonne mort. Il y a des techniques plus avancées, beaucoup d’entre elles, mais celles-ci sont sur lesquelles nous devons travailler, et toute personne qui est très sérieuse et apprend ces techniques d’introduction peut continuer et apprendre plus, peut continuer et apprendre à faire des choses qui sont vraiment incroyables, mais il est inutile pour nous de les étudier maintenant. Nous ne pouvons même pas nous tenir conscient pendant quelques minutes successives. Jusqu’à ce que nous ayons la continuité de la Conscience, les techniques avancées ne peuvent pas nous aider.

Questions et Réponses

Public : Lorsque vous parlez de notre mort et que nous pouvons faire comme des pratiques pour notre corps et notre âme. Pouvez-vous faire cela, faut-il l’avoir fait pour les gens qui ont étudié ou pour ceux qui se sont préparés pour cela ou pour les membres de la famille, quelqu’un qui est dans la famille et dont vous voulez que l’âme soit soulagée du Corps physique et (inaudible) … Pouvez-vous appliquer cela sur eux ou doivent-ils aussi être préparés.

Instructeur : Il y a des rituels appropriés pour chaque niveau de personne. Donc, cela dépend du degré de formation de la personne, par quoi ils seront touchés ou aidés. La technique dont je parlais en particulier avec la Deuxième Chambre concerne les personnes qui ont suivi une formation ; cela ne profiterait qu’à eux. Ils doivent avoir assez d’habileté pour que quand ils sont morts, ils savent qu’ils sont morts, alors ce rituel peut les aider. C’est semblable à beaucoup de techniques dans le Tantra Hindou et Bouddhiste, et aussi dans la pratique Taoïste ; il y a des techniques pour aider les morts. Mais, s’ils ne savent pas qu’ils sont morts, les rituels sont de peu de valeur.

Pour ceux qui n’ont pas de formation, il y a aussi des techniques que nous pouvons faire, et certaines d’entre elles sont détaillées dans les livres de Samaël Aun Weor. Ils sont assez simples. Fondamentalement, ils doivent prier et envoyer beaucoup d’énergie positive à cette personne et les encourager à continuer, à prendre conscience d’eux-mêmes, à ne pas être attachés à la famille et à laisser aller le monde matériel.

Cela soulève un point important. Lorsque vous êtes au côté d’une personne qui meurt, il est absolument essentiel que vous fournissiez un environnement positif pour cette personne. S’il y a des parents qui pleurent et sanglotent, faites-les partir, parce que ce genre d’énergie émotionnelle intense peut cultiver beaucoup d’attachement chez la personne qui meurt, et elle peut vraiment interférer avec leur processus de départ. Il est très important que le mourant reçoive un environnement de sérénité, du mieux que nous pouvons leur donner, où ils peuvent accepter qu’ils vont mourir, et attendre avec impatience, et en profiter. Même sans formation, il est possible que cette perspective puisse avoir un impact sur leur mort.

Dans différentes traditions, il existe divers outils qui sont utilisés pour aider les mourants. Dans le Christianisme il y a un livre appelé l’Art de Mourir qui peut les aider ; il y a beaucoup de prières qui peuvent les aider. Si quelqu’un est d’origine Bouddhiste, il y a des sections du Livre des Morts qui sont conçus spécifiquement pour une personne qui n’a pas de formation, et ces sections sont lues à haute voix, avec des prières qui sont faites pour les aider. Donc cela dépend de la tradition ; il existe de nombreuses techniques.

Public : Quelle est l’importance de la mort de l’ego pour nous préparer consciemment à la projection astrale et nous préparer à la mort du corps physique et tout ce qui s’y rattache?

Instructeur : La mort de l’ego est le facteur le plus important dans tout notre travail spirituel, et cela ne peut pas être assez souligné. Ce devrait être notre point central et ultime quotidien : travailler sur l’ego, précisément à cause de son poids karmique qui nous maintient à la souffrance, mais après avoir dit cela, vous ne pouvez pas travailler sur l’ego si vous dormez. Ainsi, afin d’arriver à un point où vous pouvez travailler efficacement sur l’ego, vous devez éveiller la Conscience, et cela inclut physiquement et dans les autres dimensions.

Vous avez besoin d’une pratique qui est bien arrondie, qui a ces différents aspects, et c’est pourquoi nous analysons ces trois premiers bardos. Tous trois — la Veille, le Rêve et la Méditation — visent à éveiller la Conscience et à faire en sorte que la Conscience soit stable et sereine, afin qu’elle puisse travailler sur l’ego sans être identifiée.

Il y a un danger pour les gens qui apprennent au sujet de cette doctrine et l’importance de travailler sur l’ego et ils travaillent très diligemment sur lui, mais ils ne s’éveillent jamais. De sorte que le travail devient l’ego qui travaille contre l’ego, qui sera infructueux, et vous trouvez que dans beaucoup d’écoles et de traditions, les étudiants deviennent fanatiques. Ils se blessent et ils blessent les autres. Ils parlent beaucoup de travail sur l’ego, mais en fait ils le construisent, parce qu’ils n’ont pas la Conscience active, éveillée, consciente et capable de travailler sereinement sur l’ego sans identification. Ces types de personnes restent les mêmes qu’auparavant. Ils sont facilement identifiables, réactifs, passionnés, émotionnels, intellectuels, attachés, mais rarement sereins. Cela se passe dans toutes les traditions, mais je m’adresse particulièrement à la tradition Gnostique. Il y a beaucoup d’attention sur le travail sur les défauts, sur les agrégats, les péchés, mais votre orgueil et votre honte ne peuvent pas éliminer votre luxure. Votre orgueil Gnostique ne peut pas éliminer votre envie. Donc, pour travailler efficacement sur l’ego, vous avez besoin de Conscience qui n’est pas modifiée par l’ego. Il en va de même du processus de la mort.

Quelqu’un a peut-être construit un gros ego spirituel, et cet ego peut être éveillé, il peut avoir une perception. Rappelez-vous que chaque ego a en lui la Conscience piégée. C’est la Conscience qui donne à l’ego sa puissance, son énergie. La Conscience est la perception, c’est la clairvoyance, c’est la puissance du voyage astral, et si cette Conscience est piégée dans l’orgueil, elle peut aller dans le plan astral. Il y a donc beaucoup d’étudiants qui apprennent à éveiller un ego ou un ensemble d’ego et ont des expériences dans la Méditation, dans la Projection Astrale, allant à différents endroits dans les royaumes inférieurs, pensant que c’est le ciel, pensant qu’ils travaillent sur l’ego, alors qu’ils sont vraiment en train de l’engraisser. Vous voyez, aucun de nous ne pense que nous sommes mauvais, personne ne pense qu’ils font du mal, personne ne pense qu’ils font le mal, et dès qu’ils commencent à avoir des expériences spirituelles ils pensent : « Je réussis, je le fais de la bonne façon. Et tout le monde le fait mal » et c’est ce que vous entendez partout, « J’ai raison, vous avez tort. » C’est l’orgueil.

Parmi tous les groupes, ils disent tous : « Nous avons la seule méthode vraie et tout le monde se trompe », et « Tout le monde va en enfer, pas nous ». C’est l’orgueil.

Il est donc vraiment important d’apprendre à s’éveiller libre de tout ego. Savoir le goût de cela n’est pas chose facile. L’ego est extrêmement subtil, et extrêmement intelligent. C’est pourquoi je recommande constamment cette conscience intérieure constante, en remettant en question ce que vous éprouvez à l’intérieur et à l’extérieur, toujours en doutant : « Suis-je vraiment en train d’expérimenter cela? Qui est-ce qui expérimente cela? Est-ce que je construis l’orgueil à cause de ces expériences? Nous devons toujours nous questionner et nous douter, et c’est une façon de rester conscient de l’ego.

Public : Peut-être que c’est un jeu de mots mais quand on parle ; Sujet, Objet, Lieu. Puis, dans La Révolution de la Dialectique, je suppose que dans l’erreur de l’ego il parle de la façon dont nous ne devrions pas nous séparer de l’objet sujet, percevoir, perçu et tout cela. Est-ce un jeu de mots, qu’est-ce réellement?

Instructeur : C’est difficile à comprendre parce que l’intellect s’interpose à la terminologie. Il est très difficile de résoudre ce qui semble être une contradiction. La réponse à cela vient de la pratique. Ce que je vous suggère, c’est de ne pas éviter la contradiction ; lui permettre d’être contradictoire, et de travailler avec elle, et ce qui ressort de la pratique dans mon expérience est que vous commencez à voir qu’il n’y a pas une contradiction du tout, c’est une question de perspective. C’est juste une perspective ; c’est comment vous voyez les choses, c’est ce qui fait la différence.

Ainsi, dans certains livres, Samaël Aun Weor, dans La Révolution de la Dialectique, La Grande Rébellion et La Psychologie Révolutionnaire, explique qu’il est nécessaire de séparer les états et les événements observateurs et observés, etc., ce qui ressemble à une division et il l’appelle une division de l’attention dans ces trois livres et, comme vous le mentionnez, dans La Révolution de la Dialectique, il dit aussi « ne pas séparer » et cela semble contradictoire. Je me souviens que j’ai mentionné dans une conférence précédente il y a quelques mois qu’il a également dit dans deux endroits différents : « Vous n’êtes pas le moi, vous n’êtes pas l’ego », mais dans un autre livre, il dit : « Ne dites jamais que vous n’êtes pas l’ego ». Ce sont des instructions contradictoires ! Comment comprenons-nous cela? Nous devons aller profondément dans la signification. Le conseil que je vous donnerais est ceci : travailler intensément sur la connaissance de tout. Dans la pleine connaissance de tout, il n’y a pas de séparation, mais pour apprendre cela, il faut se séparer. C’est un moyen d’entraîner la Conscience à prendre conscience de l’observateur et de l’observer, et une fois que vous avez établi cette conscience, les différences entre elles disparaissent, parce qu’il n’y a pas de différence réelle. Mais vous devez d’abord en établir la conscience.

Public : Est-il possible de travailler sur la Conscience étant dans le royaume céleste, et sinon, alors il semble que ces vacances célestes sont un peu un gaspillage. Voulez-vous dépenser de nouveau le karma juste pour recevoir des perceptions agréables, mais ne pouvant pas utiliser cela en aucune façon pour un passage spirituel? Et si vous pouvez faire des progrès dans ces régions pourquoi les maîtres voudraient-ils toujours tomber? Une question plus pertinente pour notre situation actuelle pourrait être …..

Instructeur: Il est très important qu’à un moment donné — dans notre pratique durant, soit dans la vie physique, ou si nous ne l’avons pas après la mort — nous expérimentons ce que c’est dans les mondes supérieurs. Il est extrêmement important que nous ayons cette expérience. C’est l’une des raisons pour lesquelles nous mettons l’accent sur la Médiation et les voyages astraux.

La raison en est que lorsque nous disons « travailler sur nous-mêmes », nous devons comprendre ce que cela signifie. Lorsque nous en parlons physiquement, nous parlons généralement de travailler sur l’ego et d’éliminer l’ego, et généralement nous voulons travailler sur l’ego parce que nous voulons arrêter de souffrir, nous sommes fatigués d’être dans la douleur, nous sommes fatigués d’avoir le Karma, nous sommes fatigués de n’avoir aucune influence ou de contrôle sur nos vies. C’est pourquoi nous voulons travailler sur l’ego, et nous avons aussi ce désir de connaître Dieu, et de savoir ce qui est réel sur la spiritualité et le ciel.

La vérité honnête est : vous ne pouvez jamais comprendre ce qu’est vraiment un ego jusqu’à ce que vous compreniez ce que nous devrions être. Ce que cela signifie, c’est que, si vous éprouvez de la luxure, c’est un certain type de lumière qui a été modifié par le désir et devient la luxure, mais lorsque la modification de cette lumière a été éliminée — soit par l’enfer soit par le travail conscient sur nous — cette lumière se révèle être la Chasteté, qui est très pure et très belle. Vous ne pouvez comprendre la luxure jusqu’à ce que vous compreniez la Chasteté.

De même, si vous essayez de travailler sur l’orgueil, si vous essayez de travailler sur l’envie, vous ne pouvez pas vraiment comprendre ces défauts jusqu’à ce que vous compreniez vraiment que l’orgueil est l’humilité modifiée, c’est l’humilité qui est devenu un ego, un MOI. Quand le MOI est enlevée, l’humilité est révélée comme la lumière, qui est belle, et l’envie se révèle être le bonheur pour les autres.

Dans certaines écoles, il y a un accent intense sur l’ego, et ils parlent beaucoup de l’ego et travaillent sur l’ego, et cela est bon, mais il ne peut réussir à moins que vous compreniez aussi la vertu (ce que vous auriez dû faire au lieu de ce que vous fait). Ainsi, les expériences qu’une personne peut avoir dans les mondes supérieurs montrent la vraie nature de la Conscience dans ces niveaux, par opposition à l’enfer, et vous avez besoin de cette expérience. Pourquoi?

Nous ne connaissons que la cage dans laquelle nous sommes. Nous pensons que c’est le bonheur. Nous pensons que l’obtention d’une nouvelle voiture ou obtenir un diplôme ou obtenir une maison ou rembourser l’hypothèque est le bonheur. Cela n’a rien à voir avec le vrai bonheur. Le bonheur authentique a à voir avec la façon dont l’âme vibre quand elle est libre de l’ego, et c’est une vibration dans les mondes supérieurs. Ces expériences vous enseignent beaucoup ; si vous les avez pendant la vie ou après la mort, ils vous enseignent beaucoup, ils vous enseignent beaucoup sur la souffrance et comment la souffrance est vraiment mauvaise.

Lorsque nous travaillons sur l’ego, nous devons comprendre son contraire. Si nous ne le faisons pas, nous ne voudrons jamais abandonner l’ego.

Nous sommes tellement habitués à l’ego que nous ne pouvons pas imaginer ne pas l’avoir — surtout la luxure, c’est le plus grand obstacle que les gens ont avec cet enseignement : ils ne comprennent pas que la luxure est l’aspect inférieur de l’énergie sexuelle. La chasteté est ce qu’elle devrait être, et la Chasteté (énergie sexuelle libre, non modifiée) est bien supérieure à la luxure dans tous les sens. Les gens pensent qu’à travers la luxure ils obtiennent la satisfaction et ils obtiennent le bonheur, mais ils ont tort. À travers la luxure vient seulement le mécontentement et une augmentation du désir, qui à son tour est la cause fondamentale de la souffrance.

    « Et quels sont, ô frères, l’origine de la souffrance, c’est la luxure, la passion et la soif d’existence qui, partout, aspirent au plaisir, à la renaissance continue, à la sensualité, au désir, à l’égoïsme ; à toutes ces choses, ô frères, sont l’origine de la souffrance ».

    « Et qu’est-ce que l’annihilation de la souffrance? L’annihilation radicale et totale de cette luxure et l’abandon, la libération, la délivrance de la passion, cela, ô frères, est l’annihilation de la souffrance ». – Bouddha Shakyamuni

À travers la Chasteté vient le vrai contentement, le bonheur et l’amour. Vous voyez, la luxure est la sexualité animale, tandis que la Chasteté est la sexualité divine. La chasteté n’est pas une absence de sexualité, elle est divine, l’ultime de la sexualité, et quand elle est pure, elle n’a pas d’ego, ni de luxure, ni d’orgueil, ni de colère, ni d’envie, ni de ressentiment, ni de combat, ni de jalousie, aucun doute sur le conjoint, mais l’amour et le contentement : parfait.

Ceci est vrai pour chaque ego. Dans chaque ego se trouve la Conscience piégée. Quand elle est libérée, la Conscience brille de perfection.

Nous pensons que seul l’orgueil peut nous rendre heureux parce que nous connaissons seulement l’orgueil, et nous ne réalisons pas combien l’orgueil crée la souffrance. Lorsque nous avons notre pratique de Méditation axée sur l’orgueil, nous devons également étudier, « Qu’est-ce que l’humilité ?  » C’est seulement quand vous verrez que l’humilité est meilleure vous renoncerez vraiment à l’orgueil. Si vous ne voyez jamais que l’humilité est meilleure, vous ne renoncerez jamais à l’orgueil du défaut.

C’est un obstacle que beaucoup d’étudiants qui se font prendre par rapport à n’importe quel egos qui les piége. Ils peuvent penser qu’ils travaillent beaucoup sur leur ego, mais ne croient pas vraiment en lui, parce qu’ils n’ont jamais connu autre chose que leur ego. Cela peut être une cause d’un manque d’enthousiasme dans le travail. Si vous souffrez d’un manque d’enthousiasme, concentrez-vous sur la compréhension de la Conscience libre, dans une variété de scénarios psychologiques.

Pour cette raison, les expériences dans les mondes supérieurs sont importantes. Ces expériences nous montrent ce que nous pouvons et devrions expérimenter normalement, et pas seulement occasionnellement. Si nous n’avions pas d’ego, nous serions une humanité céleste, connaissant continuellement le Divin.

C’est pourquoi les gens qui sont nouveaux dans cette tradition reçoivent parfois de belles expériences spirituelles. Vous entendrez de nombreux débutants qui arrivent ici dans cet enseignement et commencent à avoir des expériences avec des Anges, des Bouddhas et des Maîtres, et ils deviennent inspirés parce que c’est l’Être leur montrant que nous pouvons avoir quelque chose de plus que de la pornographie, de l’argent et de la souffrance. Il y a quelque chose de plus à notre disposition, si nous le gagnons.

La deuxième partie de cette question était : pourquoi les maîtres tombent-ils? Si nous pouvons travailler sur nous-mêmes à ces niveaux supérieurs, pourquoi tombent-ils? Ils tombent parce qu’ils sont victimes du désir comme n’importe qui, mais des formes plus subtiles du désir. La vérité est que, quel que soit le monde dans lequel nous sommes, où que nous soyons, nous pouvons travailler sur nous-mêmes, parce que le travail est sur l’auto développement de la Conscience, se connaître. Que nous soyons dans l’enfer, dans le monde physique ou dans le ciel, nous devrions nous concentrer sur l’apprentissage de la vraie nature de la Conscience. Cette vraie nature est l’Absolu. Ce n’est pas un MOI, un MOI supérieur, ou un Être. Ce n’est pas sa vraie nature. En tout lieu et temps, nous pouvons transformer notre investigation en cette nature, et apprendre à ce sujet. Il n’y a jamais de validité à l’excuse, « je ne peux pas travailler sur moi-même. » C’est un mensonge. À chaque moment du jour et de la nuit, vous pouvez travailler et apprendre, simplement en vous renseignant sur l’origine de cette attention. D’où vient votre attention?

Public : Si nous nous trouvons en enfer, y a-t-il quelque chose que nous pouvons faire là-bas, ou n’y a-t-il rien que nous puissions faire, mais seulement passer par la purification?

Instructeur : La réponse dépend si vous êtes déjà mort ou pas. La réalité est que nous sommes déjà en enfer, nous ne l’avons pas réalisé. Ce monde physique est en train de sombrer dans l’enfer. L’enfer est défini par une complication d’énergie où les lois deviennent de plus en plus compliquées, afin de réduire la matière à ses formes les plus simples. C’est ce que l’enfer fait ; il applique de plus en plus de lois pour briser la matière et l’énergie. C’est ce qui se passe autour de nous. La preuve en est de visiter une grande ville et de voir comment la souffrance devient complexe, comment elle est difficile. C’est le naufrage de la matière et de l’énergie dans des lois plus profondes pour commencer le processus de purification. Nous pouvons également voir la nature refléter ce changement. La nature commence à mettre en œuvre ce processus de rupture des choses, et si vous ne me croyez pas, regardez simplement les nouvelles. Cela se produit et se construit depuis un siècle, et il va continuer à se renforcer.

Si vous éveillez la Conscience dans l’enfer, bien, prenez-en conscience. Apprenez-en plus, essayez de découvrir pourquoi vous êtes où vous êtes. Si vous êtes là, c’est parce que vous y êtes, alors qu’est-ce qui vous a amené là? Changez cela. Si vous avez encore un corps physique, alors profitez de cette expérience afin que vous n’ayez pas à y retourner quand vous perdez le corps physique.

Je vous suggère de prier votre Mère Divine et de lui demander de vous enseigner pourquoi vous êtes là et comment le changer. Si vous éveillez la Conscience en enfer après avoir perdu votre corps physique, vous pouvez faire la même chose, mais cela va être très difficile pour vous ; vous allez devoir faire de sérieuses négations pour changer votre situation. Cela ne sera pas facile, mais cela peut être fait; la porte à la repentance est toujours ouverte.

Sur ce point, je devrais mentionner quelque chose : j’ai expliqué aujourd’hui ce qui se passe après le décès lorsque nous passons en revue notre expérience de vie et comparaissons devant les tribunaux. Il y a là une occasion de négocier. Vous pouvez négocier votre chemin, mais pas si vous n’êtes pas conscient que vous êtes là. Si vous n’êtes pas conscient d’être dans ce tribunal lorsque vous êtes mort, comment pouvez-vous négocier? Vous devez être éveillé. Donc, si vous éveillez la Conscience et que vous mourez et que vous êtes éveillé lorsque votre cas est présenté à la cour, vous pouvez faire appel. Ils ont des avocats dans cette cour — cela semble bizarre, mais il y a des Êtres qui intercéderont en votre nom et qui vous aideront à conclure des ententes et des arrangements afin que vous puissiez continuer à travailler sur vous-même dans un nouveau corps physique, faites-le, mais vous devrez payer pour cela ; tout coûte quelque chose. Si vous êtes prêt à faire ce genre d’échange, cela peut être fait. Vous pouvez même faire cet arrangement maintenant, mais pour le faire vous avez besoin de conscience, vous devez être éveillé.

Public : Même si vous êtes sur votre cent huitième vie, est-ce une période de réincarnation, comment cela se rapporte-t-il à cette conférence?

Instructeur : Samaël Aun Weor nous a dit que l’humanité se déplace en vagues, et quand les âmes, les essences, se tournent vers des corps humanoïdes, on leur donne une fenêtre ou un intervalle de temps limité pour échapper à la nature mécanique et entrer dans l’évolution consciente —en d’autres termes pour commencer à se déplacer vers le haut dans les mondes supérieurs. Cela ne se produit pas mécaniquement ni venant comme un présent de Dieu, nous devons le gagner ; nous devons devenir de véritables êtres humains. La nature est un système de lois, et l’une de ces lois est celle ou le temps entre le ciel et l’enfer dans un corps humanoïde physique est limité à cent huit existences. Ce nombre de cent huit est profondément symbolique, mais il a aussi un sens littéral. Il se peut donc que nous soyons sur notre cent huitième vie, et puisque l’humanité se déplace en vagues, nous sommes tous sur nos dernières vies, ce qui signifie que si nous ne gagnons pas dans cette vie un pied dans les mondes supérieurs, notre opportunité de prendre un nouveau corps physique est perdu et nous allons commencer à descendre dans les mondes inférieurs.

Maintenant, naturellement, cela est soumis au karma : cause et effet. Naturellement, il y a des âmes qui sont vraiment mauvaises qui ne reçoivent pas cent huit vies, et il y a quelques âmes qui sont vraiment bonnes et gagnent quelques vies de plus afin de continuer à travailler sur eux-mêmes. Donc, nous devons nous définir, ce qui se fait par nos actions. Si nous avons fait beaucoup de bien pour l’humanité, vraiment aidé l’humanité d’une manière vraiment significative, alors nous pouvons gagner une vie supplémentaire, mais cette phrase « très importante » doit être comprise. Vous ne gagnerez pas cette chance juste en fréquentant une école, portant les vêtements spirituels appropriés, vous ne le gagnerez même pas en donnant cinq ou dix dollars par semaine à un groupe spirituel. Vous avez besoin de faire une « contribution significative » aux besoins de l’humanité, et cela peut venir sous toutes sortes de formes. J’ai mentionné Gandhi plus tôt, qui a contribué de façon significative au bien-être de millions de personnes. Ce n’était pas directement un acte spirituel qu’il a fait, mais il a amélioré les moyens de subsistance de plusieurs millions de personnes. Par la suite, il a bénéficié de cette mesure. Donc, si vous voulez gagner des existences supplémentaires, vous devez vous demander : « Que puis-je faire, comment puis-je donner de moi-même aux autres d’une manière significative en fonction de mes compétences et talents? Que puis-je faire pour aider les autres? » C’est ce que vous devez demander. Si vous pouvez apprendre à tout faire pour le bien des autres, et dédier tout ce que vous faites pour les autres plutôt que pour vous-même, vous ferez des progrès.

Je vous ai déjà dit dans d’autres conférences que je sais pour un fait que je suis sur ma dernière vie. Je sais cela. Je me fiche si quelqu’un ne me croit pas. J’ai eu trop d’expériences à ce sujet, donc je sais que c’est vrai. Cela fait partie de la raison pour laquelle je fais ce que je peux faire pour aider les autres et à mon tour aider moi-même. Je n’ai pas beaucoup à offrir et j’ai peu d’habileté, mais je fais tout ce que je peux. Il en va de même de tous ceux qui veulent une autre occasion de travailler sur eux-mêmes. Je n’ai pas l’audace ou l’arrogance de supposer que je vais réussir dans cette vie. Je le doute sérieusement. Je suis trop faible. Je suis trop paresseux. Ainsi, il est probable que j’ai besoin d’une autre vie. Donc, je travaille dur pour essayer de gagner cela.

C’est le cœur du Bouddhisme Tibétain. Les Étudiants du Bouddhisme apprennent à se concentrer non pas sur cette vie, mais sur la suivante. Ils disent : « Abandonnez cette vie ». Cela signifie que cette vie est déjà assez bien décidée ; il n’y a pas beaucoup de choses que vous pouvez changer. Au lieu de cela, disent-ils, concentrez-vous sur faire autant de bien que vous pouvez, afin que dans votre prochaine vie vous pouvez naître dans des circonstances beaucoup mieux. La prochaine vie n’est pas encore en pierre. Vous pourriez en obtenir une, vous pourriez ne pas en obtenir, cela n’est pas encore décidé, cela dépend de ce que vous faites maintenant. Votre vie actuelle a des limites ; au moins vous avez la chance de pratiquer la spiritualité, de pratiquer la Gnose ; c’est un avantage énorme, et si vous en profitez, et vraiment bien l’utiliser, vous pouvez gagner une occasion encore meilleure dans votre prochaine vie.

Maintenant cela m’amène une mémoire importante ; il y a quelque chose qui me vient à l’esprit à ce sujet. Il y a beaucoup de prophéties et de prédictions à propos de la fin de cette ère, et j’ai laissé entendre cela il y a un moment quand j’ai dit que la nature commence à consommer des choses. Il est vrai que la plupart des humanoïdes sont sur leur cent huitième vie et que la plupart des êtres humains qui meurent maintenant ne reviendront pas dans de nouveaux corps humanoïdes ; c’est vrai. Il est également vrai que cette race est proche de sa fin, et au cours des prochaines années, elle sera complètement effacée de cette planète. C’est également le cas. Personne ne connaît la date et l’heure, mais cela arrivera.
Cela soulève la question : si tout va se terminer, pourquoi voudrais-je revenir dans un nouveau corps? La réponse est que vous n’avez pas à revenir ici. Pour moi, c’est vraiment séduisant. Je ne veux pas revenir ici. Il y a des milliards de planètes— des milliards— où vous pouvez continuer à travailler ; nous ne savons tout simplement rien à leur sujet. Il y a aussi d’autres niveaux d’existence, d’autres dimensions, où vous pouvez continuer à travailler. Samaël Aun Weor l’a mentionné dans sa conférence Les Mystères de la Vie et de la Mort. Il a dit que si vous le gagnez, vous pouvez prendre un nouveau corps dans un autre monde, dans un autre endroit qui vous aidera à continuer à travailler sur vous-même. Donc, ne vous sentez pas en peur et n’ayez pas peur de ce qui se passe sur cette planète ; nous devons nous inquiéter, nous devons être conscients de cela, mais nous n’avons pas à être limité par elle. Nous devons prendre cela comme une inspiration pour faire mieux et pour gagner une meilleure chance, pour garder l’œil vers le ciel.

Public : Donc, une fois que vous atteignez cent huit et que vous mourez et que vous n’avez pas d’autre corps à incarner, quel que soit l’état dans lequel vous êtes à ce moment-là est permanent.

Instructeur : Non, pas permanent ; Rien n’est éternel. Quel que soit l’état dans lequel vous vous trouvez à ce moment-là détermine simplement ce qui se passe avec votre évolution suivante, et vous suivrez le courant karmique que vous avez établi. Donc, si ce courant karmique est pesé par beaucoup de karma, vous serez recyclé par nature afin que vous puissiez être purifié, mais si ce courant karmique est plus projeté vers le haut à cause de bonnes actions, alors vous pouvez gagner une autre chance d’essayer d’élever ce courant. Rien n’est éternel. Tout est affecté par ce que nous faisons.

Si vous êtes au paradis et que vous commenciez à commettre des crimes, vous vous retrouverez dans l’enfer. Si vous êtes en enfer et que vous commencez à vous purifier et à faire du bien, vous vous lèverez de l’enfer. L’action détermine notre avenir.

Public : Donc, si vous passez par le processus de purification êtes-vous incarné dans un autre corps?

Instructeur : Le processus d’être recyclé par la nature est très compliqué et douloureux en raison de la façon dont est compliqué et douloureux notre mental. La nature travaille en dimensions. Pour essayer de l’expliquer brièvement, nous savons que le monde physique est entre les cieux et les enfers, et que tout ce qui est physique a un aspect psychologique, parce que toutes les dimensions sont inter-pénétrants. En ce moment, nous avons ces corps physiques qui sont le véhicule ou le représentant de l’ego et aussi de la Conscience. Tout ce que nous sommes en tant que personne à la fois positif et négatif est représenté dans le corps physique. Quand ce corps physique meurt, toute cette énergie de la psyché doit être traitée par la nature, les deux parties bonnes et les parties mauvaises. Les mauvaises pièces seront recyclées en enfer, et dans certains cas il y a des composants physiques qui aident à transmettre cette énergie et à gérer le processus de l’involution, et généralement ils sont dans les corps des animaux : les singes, les porcs, les chiens, les rats. Tout cela est expliqué dans l’Enfer, le Diable et le Karma.

Je vais vous donner mon avis personnel. Prenez ceci avec un grain de sel, peut-être un pot de sel. Je n’ai pas confirmé cela à travers une expérience dans les mondes intérieurs, alors s’il vous plaît soyez conscient de cela ; ne répandez pas cela comme si c’est la vérité. D’après ma perception jusqu’à maintenant, je suis d’avis que la façon dont cette humanité transforme les animaux en nourriture — poulet, porc, vaches — est liée au processus de l’enfer. Tous les animaux qui sont torturés par notre traitement alimentaire ont une corrélation directe avec le karma de l’humanité et comment la Conscience est traitée par la nature. Cela ne me surprendrait pas du tout si ces corps animaux sont des véhicules par lesquels les egos coulent à mesure qu’ils se dissolvent à travers l’enfer, parce que ce qui est dans cet animal souffre beaucoup. Cela ne m’étonnerait pas que dans ces animaux souffrants fussent nos égos d’orgueil et de vanité, de peur et d’envie ; c’est horrible, mais selon les enseignements, ce serait logique. En d’autres termes, ce qui souffre chez ces animaux est notre ego. Quand nous mourrons, des parties de nous-mêmes souffriront dans ces corps. Ces corps animaux sont l’aspect physique de la purification qui se produit dans les autres dimensions. Cette compréhension est née alors que j’ai essayé de comprendre comment la souffrance de tant d’animaux peut exister sur cette planète, parce que c’est une situation horrible. Si vous avez déjà vu à l’intérieur d’une usine de viande ou où ils élèvent ces animaux, c’est tout à fait répréhensible, cela ne devrait pas être autorisé, mais cela se passe, et cela se produit depuis des décennies, et cela s’aggrave. Pourquoi? Il doit y avoir une raison dans la nature et dans notre karma pour que cela se produise, et pour moi, les deux points se lient les uns aux autres.

Public : Qu’en est-il des animaux qui sont bien nourris et qui ont des choses qui sont jolies?

Instructeur : Le point est que tout dans la nature a une fonction, rien n’est accidentel. Chaque animal, chaque corps physique, traite de l’énergie d’une certaine façon, et nous voyons beaucoup de souffrance sur cette planète, pas seulement pour les humanoïdes, mais aussi dans les animaux, et il y a une raison pour cela. J’essaie juste de rassembler deux plus deux. Pour moi, ils semblent se rapporter.

Public : Vous avez dit qu’un chien est un animal involutif et les chats. Je sais que nous utilisons des chats à des fins de Méditation, et pour être de protection lorsque vous allez dans l’astral. Donc, le chat est un animal plus évolutif.

Instructeur : Tout d’abord, nous ne devons pas confondre l’évolution des corps avec l’évolution des âmes dans ces corps. Les corps des chats peuvent être sur une tendance évolutive, mais cela ne signifie pas que les âmes dans ces corps le sont. Regardez par exemple dans nos corps : clairement, les corps humanoïdes changent, évoluent au fil du temps. Mais les âmes dans ces corps peuvent choisir de s’améliorer ou de d’involuer.

Pour cette raison, je ne crois pas que nous pouvons dire définitivement que tous les chats sont en évolution et tous les chiens sont en involution. La nature est la Mère Divine, et elle a une intelligence et une puissance que nous ne pouvons pas comprendre. Je pense qu’en général, selon ce que le maître Samaël nous a enseigné, les chats évoluent, mais je pense qu’il y a des exceptions. Certains chats souffrent clairement, et sont psychologiquement déséquilibrés.

De plus, je crois qu’il est possible pour la Mère Divine de mettre l’ego d’une personne dans un chat afin que l’ego puisse être traité par la nature. De même avec les chiens ; la Conscience de certains chiens évolue, et certains chiens sont involutifs ; cela dépend.

La nature est belle et compliquée, et mon faible petit intellect ne peut pas vraiment saisir tout cela. Donc, je pense que nous devons parler de généralités plutôt que d’absolus.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est After We Die.

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