Écrit par: Gnostic Instructor Catégorie: Le Livre de l’Apocalypse
L’Alchimie et la Kabbale sont les deux grandes sciences que l’initié a besoin de comprendre pour marcher sur le chemin, pour retourner en Éden. Ces deux sciences de l’Alchimie et de la Kabbale sont symbolisées dans le livre de la Genèse. L’Alchimie est symbolisée comme l’Arbre de la Connaissance, qui est en Hébreu est appelé Daath. La Kabbale est symbolisée dans le livre de la Genèse comme l’Arbre de Vie. Ces deux arbres représentent la science ou la sagesse précise, la connaissance précise dont on a besoin pour connaître Dieu et se libérer de la souffrance.
Gnosis est un mot Grec qui signifie connaissance. La Gnose englobe la connaissance des deux arbres, l’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal.
Les livres de la Genèse et de l’Apocalypse sont les véhicules de cette connaissance. Ils sont un codage de cette sagesse. Lorsque nous examinons le Livre de l’Apocalypse, nous devons garder à l’esprit que nous étudions quelque chose de profondément symbolique, et nous ne pouvons pas le prendre simplement au niveau littéral. Comme cela a été expliqué dans la conférence précédente, lorsque nous regardons les sept églises mentionnées par l’écrivain Jean, il dit sept églises en Asie, mais nous savons que lorsque vous étudiez la Kabbale, vous comprenez que ce n’est pas l’Asie qui y est écrite, c’est עשיה Assiah, qui est le monde physique, le règne. Et ces sept églises sont symboliques de sept centres magnétiques qui existent dans le corps physique et dans les autres corps internes que nous avons. De la même manière, les autres symboles, noms et mots du Livre de l’Apocalypse sont symboliques. Ils nous indiquent les moyens précis de parvenir à la connaissance que le livre indique. L’Alchimie et la Kabbale forment le fondement de l’initié. Ils fournissent le terrain sur lequel le chemin peut être réalisé. Ce terrain est donc la compréhension fondamentale dont chaque initié a besoin pour travailler de la bonne manière.
La Kabbale ou l’Arbre de Vie est plus ou moins une carte; c’est un symbole. Cet arbre encode dans sa structure une carte qui montre à la fois comment fonctionne la conscience et comment fonctionne la nature. Et pour l’initié, pour l’étudiant, pour que l’aspirant vienne vraiment à connaître directement les connaissances contenues dans le Livre de l’Apocalypse, cette personne doit comprendre l’Arbre de Vie, parce que le Livre de l’Apocalypse exprime en lui-même la connaissance de l’Arbre de Vie. Donc, si vous ne comprenez pas bien comment fonctionne l’arbre, comment fonctionne la Kabbale, vous ne pouvez jamais comprendre le Livre de l’Apocalypse, de même le livre de la Genèse, ou d’ailleurs, le reste de la Bible. Ce symbole encode cette connaissance.
L’arbre présente la Gnose sous une forme visuelle, qui indique ensuite les structures et les relations. Ces relations et structures existent dans notre propre psychisme. Elles sont à l’intérieur de nous. Elles montrent comment fonctionnent nos propres systèmes psychologiques. Il est donc nécessaire que l’initié comprenne cette structure.
Lorsque nous regardons dans le Livre de l’Apocalypse et que nous étudions ce texte, nous voyons que la langue est très onirique. La langue est très poétique. Il a une sorte de structure, une sorte de ton, ce qui le rend différent du reste de la Bible. Cela est dû à la langue à partir de laquelle il a été écrit. L’Apocalypse, comme le livre de la Genèse, est une expression du langage kabbalistique ou de la connaissance racine. Le ton et la langue dans lesquels le livre est écrit démontrent qu’il contient quelque chose de plus que la simple parole imprimée. Lorsque nous lisons, par exemple, « Je me suis retourné, j’ai vu sept lampes en or debout et parmi les lampes, quelqu’un comme un Fils de l’Homme habillé d’une tunique qui tombait jusqu’à ses pieds avec une ceinture dorée autour de sa poitrine. » Prendre cela littéralement laisse le lecteur très insatisfait. En effet, au niveau littéral, on ne peut pas accéder au contenu réel du livre. Imaginer une personne rayonnante ne suffit pas.
Le Livre de l’Apocalypse est un livre sacré précisément parce qu’il démontre et communique une science, quelque chose de pratique, pas simplement quelque chose à croire. Et c’est vraiment la nature de la Gnose ou du Daath. C’est quelque chose de pratique, quelque chose que nous devons utiliser.
Malheureusement, la plupart des lecteurs de la Bible et du Livre de l’Apocalypse ne parviennent pas à comprendre cela, car ils n’ont pas les clés. Nous étudions la Gnose, l’Arbre de Vie, et nous étudions l’Alchimie afin de saisir ces clés et de les utiliser pour déverrouiller les symboles contenus dans ce livre.
Pour déverrouiller les symboles, nous devons comprendre quelque chose au sujet de l’Arbre de Vie.
L’Arbre de Vie
Imaginez, visualisez, une sphère, un cercle et placez sur cette sphère le nom de Malkuth; c’est un mot Hébreu qui signifie « le royaume ». Cette sphère unique est un symbole comme un symbole algébrique ou un symbole mathématique, qui représente beaucoup de choses. Mais dans le cas de ce que nous allons voir dans cette conférence, nous dirons que ce cercle représente notre corps physique. Il nous représente en tant que personne. Donc vous, assis à l’intérieur d’un véhicule physique, êtes symbolisé par ce cercle de Malkuth. Ce cercle repose ou est suspendu à un triangle, et ce triangle a une sphère à chaque point. Nous avons donc maintenant dans notre imagination une seule sphère suspendue par elle-même, au-dessus de laquelle se trouve un triangle pointé vers le bas. Et ce triangle symbolise une partie plus profonde de nous-mêmes. Il symbolise notre psychisme, des aspects de notre propre structure psychologique.
Donc, si nous avons ce corps physique symbolisé par Malkuth, nous avons à l’intérieur de nous l’énergie, qui est la première sphère la plus proche de Malkuth au bas du triangle suspendu vers le bas, cette sphère est appelée Yesod, qui signifie la fondation. Les deux sphères supérieures à chaque extrémité du triangle sont Hod à gauche et celle de droite est appelée Netzach.
Yesod, ou la sphère la plus basse de ces trois au-dessus de Malkuth, représente l’énergie que nous avons et cela est souvent appelé le corps vital ou le corps éthérique. C’est l’énergie qui donne la vie ou donne de la force au corps physique que nous avons. Donc, dans un certain sens, vous pouvez dire que dans cette sphère de Malkuth, qui est par lui-même, nous avons Yesod, mais symboliquement, nous le montrons au-dessus et séparé de Malkuth.
Après Yesod, la sphère suivante est Hod. Hod est lié à notre énergie astrale ou énergie émotionnelle. Et à sa droite se trouve Netzach, qui est lié au mental, à l’intellect, à la pensée. En Sanskrit, Netzach est appelé Manas. Il s’agit de Manas inférieur et lié au mental que nous avons.
Au-dessus de ce triangle se trouve un autre triangle pointé vers le bas. Le point le plus bas de ce triangle a une autre sphère et celle-ci est appelée Tiphereth. Celui-ci est Manas supérieur en Sanskrit. Manas est un terme qui signifie mental, ou intellect, plus littéralement. Mais ce n’est pas l’intellect comme nous le pensons normalement. Dans Netzach, nous avons une sorte de mental qui est plus concret, plus rationnel, et dans Tiphereth nous avons une sorte de mental plus intuitive ou abstraite. Vous pouvez donc voir que, alors que nous nous éloignons de Malkuth, nous étions confrontés à des formes de la psyché de plus en plus subtiles. Des formes d’énergie de plus en plus subtiles.
Ce que nous regardons, ce sont les cinq sphères les plus basses de l’Arbre de Vie. Ces cinq représentent ce que Paul appelle l’homme terrestre. Ainsi, lorsqu’on lit dans le Livre de l’Apocalypse de Jean, Jean représente réellement une partie de notre psyché liée à l’homme terrestre, et cette partie de notre psyché reçoit des instructions, reçoit la sagesse d’une autre entité, d’une autre intelligence. Il est donc important pour nous de comprendre ces cinq sphères afin de comprendre le Livre de l’Apocalypse. Au fur et à mesure que vous descendez dans le symbolisme de la Kabbale tel que présenté dans le Livre de l’Apocalypse, cela peut devenir assez compliqué et assez dense. Ces cinq sphères fournissent une structure de base sur laquelle une grande partie du livre peut être comprise.
Maintenant, ces cinq représentent différents niveaux de notre propre psyché, des niveaux de plus en plus subtils de pensée, des niveaux de plus en plus subtils de tout type de processus psychologique. Ils représentent également les véhicules de ces formes de pensée, de ces formes de communication. Ainsi, le niveau physique, la sphère la plus basse de Malkuth, représente le corps physique, à travers lequel nous recevons certains types d’informations, et au sein duquel nous effectuons certains types d’actions. De même, lorsque nous passons à un niveau plus subtil, au niveau de Yesod, nous avons un corps d’énergie ou un corps de chi, et c’est la fondation. Sur cette fondation se construit tout. Yesod, ou le corps vital, est la cause de la vie du corps physique. Vous ne pouvez pas avoir un corps physique sans énergie, sans corps vital. Donc, de la même manière que nous agissons avec notre corps physique, cette action est renforcée par l’énergie du corps vital, et cette action est accomplie par cette même force. Nous pouvons agir physiquement, mais nous pouvons également agir énergétiquement; nous pouvons agir à d’autres niveaux. Et donc nous comprenons dans la Gnose que non seulement nous avons ce corps physique, et la capacité d’agir à ce niveau, nous avons un corps vital, ou un corps d’énergie, et nous avons également la capacité d’agir à ce niveau. Nous pouvons ne pas le réaliser, nous pouvons ne pas en être conscients, mais cela existe.
De la même manière, plus nous montons à travers ces sphères, plus nous trouvons la capacité d’agir de différentes manières. Donc, dans Hod, lié au corps astral, à l’émotion, cette sphère a son véhicule. Il a un corps. Il a un moyen par lequel l’action est exprimée. Cette action peut être perçue de différentes manières. Si nous sommes assis à l’intérieur de notre véhicule physique, ce corps physique lié à Malkuth, nous avons une action ou une communication émotionnelle, ou une action, des choses que nous effectuons en relation avec nos émotions. Et cela est lié au corps astral ou à la sphère de Hod. Mais si on était en dehors du corps physique de la même manière que Jean est dans le Livre de l’Apocalypse, Jean est pris dans l’esprit en dehors du corps physique afin de recevoir cette révélation. De cette façon, il agit avec d’autres véhicules, pas le véhicule physique. Nous voyons donc ici exprimés dans cette portion de l’Arbre de Vie, différents véhicules de densités variables existant à différents niveaux de la nature qui fournissent chacun la capacité d’agir à sa manière.
Ainsi, le corps astral fournit notre capacité à agir et à communiquer dans le monde astral, également appelé cinquième dimension. Et dans la même cinquième dimension, nous avons le corps mental, ou la capacité d’agir à travers le véhicule de la pensée. C’est Netzach.
Plus subtil encore est le mental abstrait, ou le corps de la volonté consciente, qui est Tiphereth. C’est dans un niveau de la nature plus subtil: la sixième dimension.
Ainsi, ces différents niveaux ou différents véhicules que nous avons tous nous fournissent des moyens de recevoir et de transmettre l’action, l’information, la sagesse. Et c’est sur les bases de ces véhicules que s’accomplit le travail du chemin de l’Auto-réalisation.
C’est l’un des points les plus fondamentaux que la Gnose offre à l’initié. Le chemin pour réaliser la vraie nature du soi, la vraie nature de l’existence, ne peut pas être réalisé simplement physiquement. Cela ne peut pas être réalisé simplement par la croyance. Ce chemin est un travail d’action, et est un travail de création, mais il se réalise à travers des niveaux successifs de notre propre carte intérieure. Cela est symbolisé dans le livre de la Genèse par les jours de la création. Nous savons qu’il y a six jours pendant lesquels Dieu crée l’homme et le septième il se repose. Ces sept jours sont liés à ces sphères plus deux autres. Les cinq premiers jours de la Genèse sont liés à ces cinq sphères. Il est donc important pour toute personne qui veut vraiment comprendre comment vaincre la souffrance et comment entrer dans la connaissance directe du divin, de bien comprendre ce que sont ces cinq sphères à l’intérieur de nous-mêmes. Qu’est-ce que le corps physique? Comment cela se fait-il? Qu’est-ce qui lui donne du pouvoir, qu’est-ce qui l’anime? Quel est vraiment le mental? Qu’est-ce que l’émotion? Qu’est-ce qu’un rêve? Qu’est-ce que c’est de faire attention? Ces questions doivent être comprises sur la base de l’Arbre de Vie. L’Arbre de Vie est ce qui organise ces informations en une structure utile. Sans cela, il est facile de se retrouver piégé dans des théories et des idées contradictoires.
Lorsque nous examinons le Livre de l’Apocalypse, nous devons garder à l’esprit la structure.
Le premier chapitre du Livre de l’Apocalypse est l’introduction à la fois de Jean comme auteur et comme personne qui représente l’initié et le Christ qui donne la sagesse. Comprendre leur relation n’est possible que sur la base de la connaissance de l’Arbre de Vie et de son fonctionnement. Sans cette connaissance, ce livre devient juste un récit qui sonne comme un rêve et n’a aucun impact réel sur notre existence d’instant en instant.
Si nous étendons l’arbre que nous avons déjà esquissé et approfondissons la structure de notre psyché, nous pouvons commencer à comprendre ce que Jean veut dire quand il écrit « Fils de l’Homme », car c’est un terme très important à comprendre pour nous.
Le Fils de l’Homme
Les cinq sphères inférieures nous représentent. Au-delà de cela, nous avons des parties plus profondes de notre psyché, qui correspondent à des niveaux supérieurs de l’Être, des parties supérieures de notre propre âme.
Le deuxième triangle a deux sphères supplémentaires à chaque extrémité. La première à gauche est appelée Geburah, et c’est l’âme divine. En Sanskrit, elle est appelée buddhi. Buddhi signifie littéralement « intelligence ». Cette intelligence est différenciée de Manas, qui signifie intellect. De la même manière, vous pouvez comprendre la différence entre le feu et la lumière. Le feu serait Tiphereth: c’est la flamme qui naît; mais cette flamme, ce feu, émet de la lumière, et cette lumière serait buddhi, la partie la plus subtile du feu. Buddhi est un aspect de notre âme.
L’autre sphère sur ce triangle est appelée Chesed. Elle est également appelée Gedulah, et cette sphère est appelée en Sanskrit Atman.
Dans la Gnose, nous comprenons Atman d’une manière différente de l’Hindouisme. Certains interprètes des écritures Hindoues ont une conception de l’Atman comme le Soi Absolu, pour être la racine du Soi, et dans la Gnose nous allons plus loin que cela. Le Bouddhisme conteste la compréhension Hindoue ou Brahmanique d’Atman, et la Gnose est d’accord avec le Bouddhisme. Le Bouddhisme déclare qu’Atman n’est pas le véritable Soi. La Gnose déclare qu’Atman n’est pas limité à la simple définition ultime du Soi. Il est vraiment notre Soi, mais ce n’est pas la racine du Soi, car ce Soi d’Atman a son propre Soi. Cela va plus loin. Atman ou Chesed, dirions-nous, est ce que nous appelons dans le Christianisme « notre père », notre père individuel, ou la racine, l’Être que nous avons. Ceci est notre propre Être intérieur. Mais ce Soi intérieur, Chesed ou Atman, a aussi son propre Soi intérieur. Et cet esprit, nous pourrions également dire, découle d’un autre triangle, qui se trouve au sommet de celui-ci. Notre Être a donc son propre Être. Mais l’Être de l’Être est Non-être. C’est le point de vue du Bouddhisme: qu’il n’y a pas de Soi. Dans le sens ultime, cela est vrai, mais nous devons comprendre que la réalité se déroule en niveaux, chacun étant relatif.
Nous avons donc dans notre imagination maintenant une sphère solitaire qui pend au fond, au-dessus, c’est un triangle orienté vers le bas, au-dessus de cela se trouve un autre triangle orienté vers le bas, et au-dessus de celui-ci se trouve un autre qui pointe vers le haut. Ce triangle supérieur est le sommet de l’Arbre de Vie. Il a également trois sphères, une à chaque extrémité de chaque point. Et ce triangle supérieur ou triangle supernel est le triangle du Logos. Ce triangle représente ce que l’on appelle classiquement la Trinité ou la Trimurti. Trimurti est un terme Sanskrit qui signifie « à trois faces ». Lorsque vous examinez l’Hindouisme, vous trouvez une très bonne compréhension de la Trimurti. Vous verrez des sculptures d’un Dieu à trois visages, c’est-à-dire la Trinité. Il est un, mais avec trois aspects.
Nous devons comprendre la Trinité ou Trimurti. Une Trinité est une tri-unité ou trois en une, et dans le Christianisme, elle est connue comme le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
Dans l’Hindouisme, elle est connue sous le nom de Brahma, Vishnu et Shiva.
Dans la Gnose, nous les appelons les Trois Logoi: premier, deuxième et troisième.
En Hébreu, la sphère la plus à gauche est appelée Binah, qui signifie compréhension. La sphère à droite est appelée Chokmah, qui signifie sagesse. Et le sommet est appelé Kether, qui signifie couronne. Ces trois ne font qu’un. Ce sont trois aspects d’une même force. Et ce trois en un dans la Gnose, nous l’appelons le Christ Cosmique.
Le Christ est une force universelle. Quand nous disons Christ, nous ne voulons pas dire les mêmes choses que les Chrétiens. Nous ne faisons pas référence à Jésus de Nazareth seul, à une personne, à un véhicule du Christ. Nous convenons que Jésus de Nazareth est un grand initié, mais nous ajoutons qu’il n’était pas le seul. Nous comprenons que Krishna était aussi un Christ, une incarnation ou un véhicule de ce trois en un, cette force. Muhammad était également un véhicule du Christ. Quetzalcoatl était également un véhicule du Christ. Moïse aussi. Il y en a eu beaucoup, pas un seul.
Nous devons comprendre que cette force, cette énergie Christique est, dans son expression de base, l’amour. Mais ce n’est pas le genre d’amour que nous, en tant que personne terrestre, pouvons comprendre. Notre compréhension de l’amour est enracinée dans le matérialisme, enracinée dans la matière, enracinée dans la sensation. Lorsque nous pensons à l’amour, nous avons tendance à penser à quelque chose qui est conditionnel, qui est basé sur certaines conditions ou circonstances. Ce n’est pas l’amour. L’amour est une énergie ou une force qui dépasse toute compréhension conceptuelle que nous pourrions avoir. Une compréhension conceptuelle se limite au Manas, à l’intellect. Même dans le sens abstrait, lorsque nous utilisons le mental abstrait, Tiphereth, si ce Tiphererth, ce mental abstrait n’est pas unifié avec le Christ Cosmique, il ne peut pas comprendre l’amour, il ne peut pas le comprendre.
Pour comprendre l’énergie Christique, le Christ doit s’humaniser en nous. Nous devons en faire l’expérience. Et c’est la seule façon de comprendre ce que c’est. Ainsi, lorsque nous indiquons le Christ Cosmique, nous devons comprendre que nous parlons de quelque chose d’une manière intellectuelle ou conceptuelle qui ne peut jamais vraiment être comprise de cette façon. Autant que nous construisons une belle structure dans notre mental sur ce que cela signifie, ce n’est pas la chose elle-même.
Le Christ Cosmique surgit et se manifeste, poussé par sa propre impulsion d’amour. Cet amour est caractérisé de différentes manières et exprimé de différentes manières à travers chacun de ses trois aspects. Mais dans le contexte du Livre de l’Apocalypse, nous devons comprendre que cette force d’amour s’exprime en tant que Fils de l’Homme.
Alors qu’est-ce que c’est, qui est-ce, que signifie Fils de l’Homme? Dans la Bible, vous trouvez ce terme partout. Dans les premières parties de la Bible, l’Hébreu original du Fils de l’Homme est בן-אדם [Ben-Adam]. Plus tard, c’est Ben-Enosh, אנש בר. Dans les derniers livres du Nouveau Testament, il est en Grec [υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου]. Dans certains cas, l’expression fait littéralement référence à une personne ordinaire. Mais dans d’autres, le sens est quelque chose d’élevé, de supérieur.
Dans les évangiles, le grand maître Jésus fait souvent référence au Fils de l’Homme. Mais il le dit d’une manière très intéressante. Il ne dit jamais « Je ». Il parle du Fils de l’Homme en ce sens que c’est lui et ce n’est pas lui. Il dit que le Fils de l’Homme sera persécuté et ressuscitera. Il parle de lui, mais en même temps il ne parle pas de lui. Pourquoi donc? Parce qu’il n’est pas le seul. Le Fils de l’Homme est un symbole de la façon dont la force du Christ Cosmique s’exprime à travers Chokmah, le Second Logos, qui est le Fils, et s’humanise chez l’initié.
La façon dont cela se produit est très inhabituelle et quelque peu rare. La force Christique descend à travers l’arbre symbolique, et à un certain stade du processus initiatique d’une personne donnée, elle naît dans le cœur de la personne et s’humanise. Ceci est symbolisé lorsque Jésus naît dans l’étable parmi les animaux. Les animaux symbolisent les éléments bestiaux que nous avons dans notre mental, les éléments impurs, toutes les formes animales que nous avons dans notre psyché. Et le Christ Cosmique humanisé naît comme l’enfant dans l’étable.
Pour qu’un initié reçoive ce type de bénédiction, l’initié doit accomplir certaines tâches. Il ne s’agit pas simplement de croire au Christ pour que cette force Christique naisse en nous. Beaucoup de gens pensent de cette façon. Des millions de personnes croient, mais parmi elles, pouvons-nous trouver le Christ vivant, respirant, agissant, se sacrifiant?
Chokmah en Hébreu signifie « sagesse ». En Sanskrit, sagesse est « bodhi ». Lorsque cette force devient humanisée, lorsqu’elle pénètre dans une personne, cette personne devient quelque chose de différent, quelque chose de nouveau, quelque chose de distinct. Cette force de Chokmah, cette force du Christ Cosmique, a l’Amour comme essence même. Mais cette force, exprimée à travers Chokmah, à travers le Second Logos, s’exprime à travers sa loi, qui est le sacrifice. La force, la volonté de l’énergie Christique, c’est le sacrifice, l’amour. Et cela est parfaitement illustré dans le drame initiatique que Jésus a vécu. Il s’est sacrifié complètement pour le bien des autres.
La Création du Fils de l’Homme
Dans le Bouddhisme, ce type de personne est appelé un Bodhisattva. Sattva signifie « essence de » ou « incarnation de » ou « véhicule ». Bodhi est « sagesse ». Bodhi indique Chokmah, le Christ. Ainsi, un Bodhisattva est l’essence du Christ, ou un véhicule du Christ, une incarnation de cette force. Donc, nous dirions alors que Jésus est un grand Bodhisattva, Moïse est un grand Bodhisattva, Quetzalcoatl, Muhamad, Krishna, tous ces enseignants sont de grands bodhisattvas, incarnations du Christ. Le Fils de l’Homme est cette force Christique humanisée dans Tiphereth, dans l’âme humaine, dans le Manas, dans le mental, à l’intérieur du cœur.
Cet accomplissement est atteint par l’initié qui, d’une part, travaille quotidiennement avec la véritable Alchimie, la science de l’Arbre de la Connaissance, et d’autre part, qui travaille quotidiennement avec la connaissance dans la Kabbale ou l’Arbre de Vie. Quand quelqu’un travaille avec la science de l’Alchimie et travaille avec la science de l’Arbre de la Connaissance, l’Arbre de Vie, il commence un processus pour remplir chaque sphère de l’Arbre de Vie, en lui-même, de feu. Et ce feu est le feu du Saint-Esprit, aussi le feu du Christ parce que ces deux sont un. Mais en substance, l’initié doit travailler avec l’Alchimie afin d’élever dans Malkuth, ce que nous appelons un serpent de feu. En d’autres termes, en Sanskrit, cela est appelé Kundalini. Dans le livre des Nombres, Moïse explique qu’il s’agit du Serpent d’Airain.
L’Airain est un symbole très important en Alchimie. L’Airain est une combinaison de deux métaux: le cuivre et l’étain. Il s’agit d’un symbole alchimique, qui démontre que ces deux métaux, le cuivre et l’étain, un masculin et un féminin, représentent l’homme et la femme, masculin et féminin. Ces deux fusionnés dans la pureté peuvent créer de l’airain, et dans le livre des Nombres, nous savons que le Serpent d’Airain guérit les Israélites de leurs problèmes spirituels, symbolisés par la mort et la maladie.
Dans le Livre de l’Apocalypse, nous voyons que le Fils de l’Homme est décrit comme ayant des pieds qui brillent comme de l’airain bruni raffiné dans un four. Le four est l’Athanor ou le Matras de l’Alchimiste. C’est le four alchimique, symbolisé en Orient comme un lingam yoni. Le four est le laboratoire de l’Alchimiste. Dans ce four est placé les métaux cuivre et étain. Ils sont fusionnés dans la pureté.
Si nous prenons cet Arbre de Vie que nous avons visualisé et que nous le superposons à notre propre corps, Malkuth serait là où nos pieds sont. Les pieds du Fils de l’Homme sont donc un symbole de Malkuth. Il faut donc comprendre que le Fils de l’Homme devient le Fils de l’Homme en travaillant dans l’Alchimie, avec un four alchimique, avec pureté, pour formuler le lien parfait du cuivre et de l’étain dans l’Alchimie. Ce processus élève sur la colonne vertébrale du corps physique un serpent de feu. Et cela s’accomplit dans la première grande initiation des mystères majeurs. Il est appelé le premier serpent de feu.
Par la suite, l’initié doit faire le même travail à travers chaque sphère, en remontant. Chaque serpent est élevé sur la base d’épreuves, de tests et de preuves. Rien n’est donné gratuitement; rien n’est donné facilement. Le processus d’Alchimie est très exigeant.
Que se passe-t-il lorsque vous placez des éléments dans un four? Ils sont soumis à la chaleur et à la pression. Ils sont soumis à une purification et ce processus n’est pas agréable pour l’élément qui se trouve à l’intérieur du four. Il brûle, et de la même manière l’initié est testé. Ceci est bien représenté dans le livre de Job. Job est testé assez sévèrement, et cela représente bien ce que l’initié doit passer: les tests psychologiques.
C’est parce que nous en tant que mental, en tant que créature, avons de nombreux éléments à l’intérieur de notre psyché qui n’y appartiennent pas. Si nous étudions attentivement les évangiles, nous voyons que le véhicule du Christ nommé Jésus a indiqué à plusieurs reprises que nous ne pouvons pas être adultères et entrer au ciel. Nous ne pouvons pas être des menteurs, nous ne pouvons pas être des meurtriers, nous ne pouvons en aucun cas être impurs. Donc, toutes les impuretés que nous avons à l’intérieur ne peuvent pas être simplement ignorées; ils ne peuvent pas simplement être oubliés. Nulle part dans la Bible il n’est dit que nos péchés disparaîtront tout simplement. Ils doivent être compris, ils doivent être saisis. Ils doivent être supprimés. Et cela se fait en les examinant en détail. Nous les examinons en détail lorsqu’ils surviennent car nous rencontrons des problèmes. Et c’est pourquoi Dieu permet à Lucifer de tester Job. Dieu a besoin de voir à quel point il est vraiment pur, à quel point est-il vraiment bon? Il semble bon, il semble très dévoué, mais l’est-il, dans les profondeurs? Alors Lucifer le tente, le punit, le met dans des situations très difficiles, pour que tous ces éléments de son mental soient stimulés. Il met donc de la chaleur et de la pression. Job souffre bien sûr intensément, si vous connaissez le livre, mais à la fin il fait ses preuves parce qu’il a la capacité de s’analyser. Il ne se justifie pas, il ne se défend pas. Il analyse, il cherche ce qui ne va pas, il cherche à changer ce qu’il doit changer. L’initié doit faire de même. Ainsi, c’est avec le processus d’élévation de chaque serpent, le processus de faire face à des difficultés, des tests, des épreuves, que notre propre Être intérieur, Chesed, nous appelle. Il nous teste pour s’assurer que nous sommes prêts à recevoir la bénédiction de la naissance du Christ à l’intérieur de nous.
Petit à petit, au fur et à mesure que nous changeons psychologiquement, à mesure que nous nous retirons des manières de penser, des manières de sentir, des manières de se comporter, qui sont mauvaises, qui sont nuisibles, nous incorporons peu à peu plus de pureté en nous-mêmes. Cette pureté est incorporée dans le feu.
Il y a cinq serpents liés à ces cinq premières sphères. Chacun est un travail long et difficile. Chacun est très exigeant. Et dans le processus de chacun, beaucoup échouent. Certains continuent d’essayer, d’autres s’éloignent. Avec une grande patience, une grande discipline, une grande énergie, certains dévoués arrivent à l’achèvement du cinquième serpent de feu. Ces derniers travaillent depuis longtemps pour purifier les nombreux niveaux de leur psychisme de problèmes, d’erreurs, et pour prouver leur discipline, pour prouver leur volonté de changer.
En Sanskrit, cette attitude est appelée Atmayagna, et ce terme est très intéressant. Yagna signifie « sacrifice ». Atma est lié à Atman, le « soi ». Donc, ce terme signifie « sacrifice de soi ». Cela a plusieurs niveaux de signification. Au sens le plus élevé, le véritable soi se sacrifie: tel est notre objectif. Mais pour y parvenir, il faut d’abord supprimer le faux soi. Atmayagna indique que le faux soi, ou en d’autres termes le « Moi », l’ego doit être sacrifié. Il doit mourir. Ceci est parfaitement représenté dans la crucifixion de l’initié. Sur la croix est placé tous les éléments qui doivent mourir. Tout en nous qui est impur, qui accumule du karma, qui cause de la souffrance et qui est opposé à Dieu, doit mourir. Chaque initié doit sacrifier son propre sens de soi. Son essence même, la fibre même de qui il est doit mourir psychologiquement. Et ce n’est pas quelque chose que l’on croit simplement. C’est une action. Et ce n’est pas quelque chose que nous ferons « un jour ». Cela doit être fait à chaque instant, selon notre niveau, selon nos capacités. Les petits sacrifices que nous faisons d’instant en instant, de jour en jour, nous préparent aux grands sacrifices qui seront attendus si nous voulons incarner le Christ.
Quelle est la base sur laquelle le sacrifice est fait? C’est le sacrifice de la volonté de soi-même. Le « Moi », l’ego, c’est soi-même. C’est « Moi » qui veut quelque chose. Ce désir est une polarité, un pendule de sympathie et d’aversion. Envie et aversion. Mais dans son essence, chaque désir est enraciné dans l’ego et chaque ego est enraciné dans le désir. Nous devons donc comprendre que, pour effectuer ce processus, il s’agit d’une échelle ascendante de degrés de plus en plus élevés de sacrifice de soi. Nous sacrifions d’abord toutes nos idées égoïstes, puis nous sacrifions notre vrai soi au profit des autres.
Certains aspirants parviennent à parcourir un certain pourcentage de cette route vers Tiphereth. Et certains atteignent même ce cinquième serpent de feu, et un certain pourcentage de purification. Mais tout au long du chemin, ils peuvent toujours le faire égoïstement, plus pour leur propre bénéfice. Plus parce qu’ils veulent connaître Dieu. Ou ils veulent vivre des expériences mystiques. Ou ils veulent des connaissances. Beaucoup accomplissent cela, et ils enseignent selon la façon dont ils le font. Ces enseignants sont appelés Pratyekas en Sanskrit. Dans la Bible, ils sont appelés Pharisiens.
Le Pharisien ou le Pratyeka est une personne qui a atteint un certain degré de développement mais enracinée davantage dans le sens de soi. Quelque chose pour eux-mêmes. Quelque chose qui les fait se sentir renforcés, les fait se sentir saints. Les fait se sentir purs. Tout cela est égoïste. Ce type de personne, le Pratyeka, ou ce que vous pourriez aussi appeler un Nirvani avec des résidus, accomplit un certain degré de développement, ou en d’autres termes, nous pouvons dire qu’ils ont réussi à créer les corps solaires: astral, mental et causal. Ils ont réussi à atteindre un certain niveau de développement au sein duquel ils ont des pouvoirs et une certaine compréhension. Mais malheureusement, ils n’ont pas utilisé Atmayagna, dans son vrai sens, dans sa véritable signification. Ils accomplissent un sacrifice dans une certaine mesure. Ils offrent leurs enseignements, ils essaient d’aider les gens, ils peuvent aider les malades, aider les pauvres, nourrir les affamés, ils peuvent aider les gens de la manière dont ils sont capables de le faire. Mais ce type de personne, ce type de marcheur du chemin, s’arrête là. Ils se sentent tout à fait purs, tout à fait saints et leurs enseignements semblent assez bons. Ils écrivent de nombreux livres, ils dirigent des écoles, ils dirigent des églises, et beaucoup d’entre eux sont très vénérés par l’humanité et adorés comme des saints, mais ils s’arrêtent là.
Pour qu’un initié dépasse ce stade, il doit y avoir un grand sacrifice, et quel plus grand sacrifice peut-on alors faire pour se sacrifier soi-même? Renoncer aux choses matérielles, c’est bien. Ramasser de l’argent, de la nourriture et des vêtements pour les pauvres, les malades et les souffrants, c’est bien. Aider à diffuser tout type de bon enseignement pour l’humanité est bon. Mais que coûte-t-il vraiment à soi-même?
Donner est important, mais se sacrifier, c’est autre chose. Sacrifier signifie donner complètement. Donner sans attente, donner sans connexion, sans rien attendre, sans conditions. Le maître Jésus donne seulement. A donné son temps, a donné son sang, a donné sa vie. Les grands initiés de l’Orient, Naropa, Padmasambava, Krishna, ont donné et ont donné et ont donné. Nous lisons et étudions des histoires d’initiés qui ont donné et donné et donné au détriment de leur propre santé, au détriment de leur propre moyen de subsistance. Ils ont donné leur vie; c’est un véritable sacrifice. Ainsi, lorsque l’initié travaille à chaque niveau vers le haut, des sacrifices de plus en plus importants sont attendus. Certains très peu démontrent la volonté d’abandonner complètement leur propre volonté et de prendre à la place la volonté du Christ et d’en être l’expression.
Devenir une expression de la volonté du Christ signifie devenir l’essence du sacrifice. Telle est la nature d’un Bodhisattva. Sattva est essence, Bodhi est sagesse du Christ, qui est un pur sacrifice en soi. Devenir l’essence du sacrifice n’est pas facile, parce que tout l’ego que nous avons tous à l’intérieur s’y oppose.
Notre ego veut être à l’aise. Notre ego veut être nourri régulièrement et bien. Notre ego veut de belles choses. Notre ego veut de la facilité, veut que les choses soient présentées de manière claire et compréhensible afin que nous puissions comprendre tout ce qui s’est passé et tout ce qui va arriver. L’ego veut savoir: « Mon épouse est-elle la bonne pour moi? »
« Suis-je en train de faire la bonne chose? »
« Est-ce le bon travail? »
« Que va-t-il se passer dans six mois? Que va-t-il se passer dans un an? »
« Aurai-je une maison, aurai-je un emploi, aurai-je une vie? »
« Est-ce que les gens m’aimeront? »
Tout cela est une volonté égoïste. L’ego demande toujours d’attendre quelque chose pour lui-même.
Le Christ ne demande jamais rien pour lui-même. Le Christ fait tout pour le bien des autres.
L’ego veut enseigner la Gnose, veut enseigner le Bouddhisme, veut être un bon Chrétien. L’ego veut être respecté, veut être aimé. Notre ego veut être admiré, envié. Notre ego veut avoir une grande école avec beaucoup d’étudiants.
L’ego, la fierté, aime se montrer. Le Christ reste caché.
Le Christ naît dans le cœur d’un être humain et n’est pas visible. L’orgueil veut être vu. Comment le Christ peut-il naître dans le cœur d’une personne orgueilleuse? Et pourtant il le fait. Parce que celui qui atteint la cinquième initiation, qui accomplit les sacrifices requis et qui reçoit cette bénédiction, a toujours l’ego. Cette personne entre dans une grande contradiction. Ils ont quelque chose à l’intérieur qui est très pur et quelque chose à l’intérieur qui est très laid.
Tout le monde pense qu’ils sont un Bodhisattva; tout le monde veut être un Bodhisattva, mais peu comprennent la douleur de ce chemin.
L’initié qui a accompli le cinquième grand mystère se trouve dans la position de faire le choix: « Dois-je rester avec les Nirvanis et marcher lentement sur le Chemin Spiral, ou dois-je prendre le Chemin Direct, qui est un grand sacrifice et une grande douleur? »
Cette personne fait face à un choix qui est vraiment incompréhensible. Celui qui prend le Chemin Direct paie tout son karma immédiatement et doit renoncer à tout sens de soi. La volonté personnelle doit être abandonnée pour avancer sur le Chemin Droit. Cette personne doit s’abandonner complètement et incarner la volonté du Christ: amour, sacrifice.
Malheureusement, la plupart des initiés, la plupart des étudiants, marchent ces premiers niveaux en fonction de leur propre volonté ou en se soumettant à la volonté de quelqu’un d’autre. Dans de nombreux cas, nous trouvons des étudiants et des initiés qui n’apprennent jamais à agir de leur propre gré, mais qui cherchent toujours des conseils, cherchent toujours à savoir quoi faire. Le débutant en particulier est victime de cette façon d’être parce que, ne connaissant pas le chemin, le débutant doit chercher et demander et chercher des instructions, et c’est bien. Mais l’étudiant a besoin de comprendre que la Gnose est une question d’action à l’intérieur de soi. Pour vraiment accomplir les travaux du chemin, il faut accomplir la volonté de l’Être, la volonté de Dieu, et dans la première partie du travail, la volonté est la volonté de notre Intime, la volonté d’Atman, le soi.
Si nous allons toujours vers une autre personne, un enseignant ou un ami pour lui demander conseil, pour demander ce que nous devons faire, nous n’apprendrons jamais à entendre la voix de notre Être. C’est une forme de souffrance de ne pas connaître la volonté de l’Être; cela ne fait aucun doute. Mais ce n’est pas une réponse d’aller à un instructeur ou à un enseignant pour trouver la volonté de votre Être. Votre instructeur ou votre enseignant ne connaîtra pas la volonté de votre Être. Ils auront leur opinion, et elle peut être instruite, mais cela ne signifie pas qu’elle vous convient. Le véritable initié, en particulier au moment d’affronter la décision du Chemin Direct contre le chemin en spirale, doit connaître la volonté de son Être. Cette décision, si elle est prise par soi-même, sera inévitablement le chemin en spirale, car les Nirvanis sont égoïstes.
La personne qui aspire vraiment à savoir ce qu’est l’amour Christique doit commencer aujourd’hui. D’abord en faisant l’effort de connaître la volonté de l’Être, en faisant l’effort de se sacrifier pour connaître cette volonté. Nous devons être prêts à renoncer à l’envie de l’ego qui veut obtenir des réponses faciles. Nous devons sacrifier l’envie de l’ego de toujours demander l’avis des autres, l’envie de l’ego de ne pas méditer.
Le véritable initié doit apprendre à porter un fardeau et ce fardeau est une croix. La croix est lourde. Nous nous entraînons quotidiennement, nous devons apprendre à mesurer ce que nous gérons, à toujours essayer de faire le pas le plus difficile. Plus difficile dans un sens que sachant qu’il n’y a pas de réponses faciles, plus difficile dans un sens que nous devons sacrifier notre propre volonté. Cela ne peut être connu qu’à l’intérieur, en nous-mêmes intuitivement et directement à travers la méditation.
Donc, si l’étudiant commence dès le début à se former à agir selon la volonté de l’Être, pas la volonté d’une autre personne, pas d’un enseignant, pas d’un instructeur, pas d’un leader d’un mouvement, mais seulement de son propre Être intérieur, s’ils s’entraînent de cette façon tous les jours, au moment où cette personne atteindra ce cinquième degré d’initiation, ils sauront quoi faire. Et la volonté de l’Être peut être de prendre le Chemin Spiral, et c’est ce qu’ils devraient faire, et c’est bien. Mais la volonté de l’Être peut être de prendre le Chemin Direct, et l’initié dira: « Oh mon Dieu, comment puis-je faire cela… mais je dois. » Le seul qui peut le faire est celui qui sait comprendre la volonté de l’Être.
Lorsqu’un initié entre dans le Chemin Direct, sa volonté est modifiée, car la volonté de cet initié est imprégnée de la volonté du Christ. Et c’est la naissance qui se produit lorsque l’énergie Christique naît dans cœur de cet initié. Cela n’est possible que pour ceux qui empruntent le Chemin Droit, le Chemin Direct ou en d’autres termes le chemin du Bodhisattva. Les nirvanis, les pratyekas, n’accèdent jamais à cette expérience, à moins qu’ils n’entrent dans le Chemin Droit. Ce changement est énorme et il marque la naissance du Fils de l’Homme.
Le Fils de l’Homme est l’humanisation du Christ Cosmique à l’intérieur de la personne. Ainsi, lorsque nous lisons le premier chapitre de l’Apocalypse de Jean, nous comprenons qu’il s’agit d’une conversation entre l’initié et le Christ qui naît en lui.
Jean écrit:
« C’était au jour du seigneur et j’ai été pris par l’esprit et derrière moi j’ai entendu une voix forte comme le son d’une trompette qui m’a dit : écris ce que tu vois sur un parchemin et envoie le aux sept églises à Éphèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée. Je me suis retourné pour voir qui était la voix qui me parlait et quand je me suis retourné, j’ai vu sept lampes d’or debout. Et parmi les lampes, comme un Fils de l’Homme, il était vêtu d’une tunique jusqu’à ses pieds avec une ceinture, une ceinture dorée autour de sa poitrine. Les cheveux de sa tête étaient blancs comme de la laine blanche comme neige et ses yeux flamboyaient comme du feu. Ses pieds brillaient comme de l’airain raffiné bruni dans un four et sa voix était comme le bruit de l’eau qui se précipitait. Dans sa main droite, il tenait sept étoiles et de sa bouche sortait une épée tranchante à deux tranchants. Et son visage brillait comme le soleil en pleine force. »
Les sept lampes d’or debout sont les sept colonnes vertébrales de nos sept corps, et ce sont ces cinq premiers serpents, cinq corps et deux autres sur ce triangle liés à l’âme divine et à Atman. Ainsi, le Fils de l’Homme apparaît parmi ces sept chandeliers ou les sept serpents de feu. Le symbolisme est assez profond.
De la bouche du Fils de l’Homme sort une épée tranchante à double tranchant. Cette épée est la sagesse, la connaissance. Cette épée est tranchante parce qu’elle coupe l’illusion, coupe l’ego, coupe la théorie. Et elle est à double tranchant car elle est à la fois littéral et symbolique.
Son visage brillait comme le soleil en pleine force. La force est la vertu de Mars. Mars est étroitement lié à Samael. Le soleil est le symbole du Christ, nous voyons donc ici la force Christique Martienne ou guerrière.
Et Jean continue: « Quand je l’ai vu, je suis tombé à ses pieds comme mort. » C’est aussi assez symbolique. L’initié tombe aux pieds du Christ par dévotion et humilité. Mais l’ego doit mourir et tomber aux pieds du Seigneur.
« Mais il a posé sa main droite sur moi et m’a dit de ne pas avoir peur. Je suis le premier et le dernier, je suis le vivant car j’étais mort et maintenant je suis vivant et je détiens les clés de la mort et du domaine des morts. Écris donc ce que tu as vu, ce qui est maintenant et ce qui sera. Voici le sens secret des sept étoiles que tu as vues dans ma main droite et des sept lampes d’or. Les sept étoiles sont les anges des sept églises et les sept lampes sont les sept églises. »
Ce symbolisme, nous en discuterons dans la prochaine conférence. Mais le point pour aujourd’hui est de comprendre que pour que nous puissions saisir et comprendre pleinement le symbolisme de ce Livre de l’Apocalypse, nous devons d’abord travailler sur nous-mêmes tous les jours. Nous devons mettre en pratique ces enseignements. Ces textes ne sont pas faits simplement pour théoriser et intellectualiser. Ils sont donnés à titre indicatif du travail que nous devons effectuer. Afin d’accomplir les travaux que nous étudierons dans ce cours, nous devons travailler avec lui pratiquement.
Dans ce premier chapitre, nous voyons: « Je suis tombé à ses pieds comme mort. » C’est la bonne approche; c’est la bonne attitude. Pour comprendre les travaux que le Christ explique dans ce livre, nous devons tomber à ses pieds. Nous devons nous humilier. Nous devons renoncer à notre propre intérêt, à notre propre sens de ce que nous pensons et croyons, et si vous le regardez de cette façon, si nous avions déjà compris les enseignements, nous l’aurions fait. Si nous avions déjà compris Dieu ou Christ, nous ne serions pas ici. Nous ne serions pas ce que nous sommes. Donc, tomber aux pieds du Fils de l’Homme, c’est reconnaître que nous ne savons rien. Et de nous humilier et de travailler à cette mort intérieure.
Questions et Réponses
Étudiant: Pouvez-vous parler un peu de la façon dont Maître Samael dit que pour travailler avec le Second Logos, nous devons être capable de pardonner les manifestations désagréables des autres?
Instructeur: Le Second Logos ou le Christ Chokmah est la force de l’Amour et la force de la compassion. La force du sacrifice. Le sacrifice est vraiment l’abandon de la volonté et de l’intérêt personnel, en échange au profit des autres. Faire cela est difficile. Il est difficile au quotidien de vraiment considérer chacune de nos actions, même au point de ce que nous ressentons et pensons. Mesurer chaque pensée, chaque sentiment, chaque action, en fonction de la façon dont elle affectera les autres, est très difficile, car notre habitude est de toujours penser à nous-mêmes, à ce que nous voulons, à ce dont nous avons besoin, à ce que nous « pensons » dont nous avons besoin. Même dans la vie commune, la facilité de notre existence, c’est difficile. Alors qu’en est-il lorsque les choses deviennent difficiles? Et quand nous rencontrons de réelles difficultés? Naturellement, notre tendance est de devenir encore plus obsédée, de se plaindre, de pleurnicher.
Les choses deviennent un peu difficiles, et nous commençons à ressentir de la douleur, à ressentir un conflit, à nous plaindre, à aller en parler à nos amis, à dire: « Oh, c’est tellement mauvais, c’est terrible, cela arrive à moi, bla bla bla,… » … tout est illusion. Rien de tout cela n’est réel, et nous le gâchons, nous l’aggravons avec notre attitude.
Qu’en est-il alors lorsque les choses dans la vie empirent encore? Et qu’en est-il lorsque nous sommes persécutés? Si nous ne pouvons même pas nous transformer lorsque les choses sont faciles et gérer cela avec grâce, humilité et souci des autres, nous ne pouvons certainement pas le faire lorsque quelqu’un nous donne une impression vraiment désagréable ou lorsque nous avons affaire à une personne identifiée..
Disons par exemple que nous avons un ami, même un membre de la famille ou quelqu’un que nous admirons, qui nous donne une mauvaise énergie, qui nous donne une mauvaise impression, qui fait peut-être des choses qui sont discutables. Comment réagissons-nous à cela? Normalement, nous y réagissons par notre propre sens de soi. « Oh, je ne peux pas le croire, c’est terrible, je ne peux pas croire qu’il est comme cela. Quelle mauvaise personne. »
De plus, si cette personne commence à diriger ce comportement vers nous, c’est encore pire, nous commençons à réagir encore plus fortement. Critiquant, bavardant, blâmant, attaquant.
Comment apprenons-nous alors à recevoir ces impressions et à rendre l’amour? Dans le Bouddhisme, il y a un enseignement très profond, qui est également présent dans le Christianisme, mais pas de manière aussi systématique. La pratique consiste essentiellement à apprendre à s’échanger avec une autre personne. Généralement, dans le Bouddhisme, cela est enseigné comme une méthode de méditation. Vous méditez et vous imaginez la personne qui est au centre de votre problème. Vous changez de place dans votre mental; vous visualisez, « et si j’étais dans les chaussures de cette personne? Serais-je différent? Que ressentirais-je si j’étais eux? » Et le but de cela est d’abord de comprendre ce qu’ils vivent, mais plus que cela, de comprendre comment vous les affectez. Si une personne vous traite mal, pourquoi? Peut-être que vous le méritez! Peut-être que vous avez fait quelque chose pour stimuler cette personne de cette façon. Il y a peut-être quelque chose que vous ne voyez pas, et la méditation peut vous le montrer.
Dans sa base, cette pratique nous aide à développer une meilleure compréhension des autres, plus de patience et d’amour. Cela peut nous aider à avoir de la compassion pour quelqu’un d’autre. Le fait est que la compassion et l’amour dans ce sens signifient la capacité de se lier aux gens de la bonne manière. Cela ne signifie pas que nous sommes doux, cela ne signifie pas que nous sommes tendre, cela ne signifie pas que nous acceptons simplement la folie des autres et nous restons silencieux. Cela peut signifier que nous devons agir. Cela peut signifier que nous devons parler. Cela pourrait signifier que nous devons nous éloigner de cette personne et l’isoler. Nous connaissons très bien dans la Gnose que si une personne manifeste des comportements négatifs, des émotions négatives, une pensée négative, à plusieurs reprises, nous isolons cette personne par amour. Nous mettons cette personne de côté pour ne pas être méchante, pas pour être cruelle, mais pour isoler l’énergie négative qu’elle irradie, car ces forces négatives sont infectieuses et nuisibles. Et bien sûr, la personne isolée ne comprend pas et se met en colère. Ils deviennent vengeurs, ils blâment, ils critiquent, ils attaquent, ils sabotent, sans jamais réaliser que ce qui se fait se fait par amour. Et cela se produit dans les écoles Gnostiques, cela se produit dans les groupes spirituels. Donc, si vous vous trouvez isolé, regardez-vous, méditez, essayez de comprendre: « Pourquoi suis-je traité de cette façon? Peut-être que je le mérite. »
Étudiant: En ce que nous avons tous notre propre Père qui est dans le ciel, Kether, pourquoi certaines Monades désirent-elles s’auto-réaliser et d’autres pas quand elles sont toutes des dieux?
Instructeur: Chaque Monade a sa propre idiosyncrasie et sa propre volonté. Quant à savoir pourquoi l’une voudrait l’auto-réalisation et l’autre non, je n’en ai aucune idée.
Étudiant: Tout en étudiant pour comprendre l’Alchimie, il vaut mieux s’abstenir de l’union ou simplement sauter dans l’Alchimie sans vraiment comprendre ce que l’on fait, renverser de temps en temps et le maintenir de temps en temps. Est-ce une forme de Tantra Gris et est-ce mieux que de renverser tout le temps?
Instructeur: Pour vraiment répondre à cette question de façon approfondie, il faudrait beaucoup de temps car cela soulève beaucoup de points. La première chose que je recommande est que le questionneur étudie les livres, l’enseignement, et la raison en est que lorsque nous sommes au début de ce travail, il faut un certain effort, de la discipline et de la volonté pour le comprendre. Mais il arrive un moment où l’étudiant doit prendre une décision de le faire ou non. Être sur la clôture, c’est non seulement perdre son temps, mais causer du tort. Je dirais donc qu’en fin de compte, vous devez vraiment comprendre ce que les enseignements signifient, et je veux dire par là que c’est quelque chose dans votre cœur, quelque chose que vous comprenez vraiment, pas seulement avec le mental. Lorsque vous avez cette compréhension, le travail devient normal, il devient naturel. Cela devient quelque chose que vous ne pouvez pas imaginer ne pas faire, parce que vous le comprenez. Donc, en ce qui concerne la façon de pratiquer, vous devez écouter votre cœur, mais je veux dire la partie de votre cœur qui est vraie, la partie de votre cœur qui est un peu plus calme que les désirs que nous ressentons ou la passion que nous ressentons. La passion, le désir, essaient de nous pousser vers certains types d’expériences, certains types de sensations. Et je pense qu’une personne sincère reconnaîtra que ce désir, cette volonté, a tendance à créer des problèmes. C’est donc avec sincérité et compréhension que l’intérêt pour cet enseignement et l’aspiration de changer viennent. Donc, si vous prenez cela comme votre point de vue et le poursuivez, il me semble qu’il serait naturel que vous réalisiez que les désirs et les passions que vous ressentez ne feront que créer des ennuis. Donc, si vous allez renoncer aux désirs et aux passions, faites-le et ne revenez pas en arrière.
Étudiant: Comment se fait-il qu’il y ait des hiérarchies parmi les anges s’ils sont tous parfaits? Atteignent-ils leur niveau particulier après avoir terminé le chemin ou l’atteignent-ils en marchant et peuvent-ils continuer plus haut?
Instructeur: Nous avons tendance à comprendre le terme « perfection » comme un terme absolu, et ce n’est pas le cas. Il est similaire au terme vérité. Il y a la vérité, mais il y a des niveaux de vérité. Il y a la vérité en des niveaux, selon votre propre développement. La perfection est la même chose. Atteindre la perfection au sens absolu, c’est devenir un Paramarthasatya. Et pour atteindre ce niveau, vous passez par d’autres niveaux de perfection, des degrés de perfection. Tous les anges, les Bouddhas, ont des degrés de développement variables, qui correspondent à leurs degrés de perfection, mais aucun d’eux n’est absolument parfait jusqu’à ce qu’ils deviennent des Paramarthasatyas.
Étudiant: Si nous réagissons au comportement d’une personne négative en envoyant l’énergie de l’amour, non pas l’émotion mais l’énergie du chakra du cœur, cela aidera-t-il à dissoudre l’énergie négative qui vous est envoyée et pouvons-nous l’utiliser pour aider nos biens aimés?
Instructeur: Absolument, cela ne fait aucun doute. Le sentiment spontané et véritable de compassion est la forme de défense la plus parfaite que nous ayons. Rien ne peut pénétrer cela. Et c’est pourquoi vous lisez et étudiez ces différents maîtres et enseignants qui étaient terriblement persécutés, torturés et maltraités, et pourtant ils ont toujours maintenu leur sérénité et ils ont gardé l’amour envers la personne qui les maltraitait. Ils peuvent avoir souffert physiquement et avoir souffert de douleurs émotionnelles, mais cet amour est si fort, si omniprésent et si radieux qu’ils ne sont finalement pas blessés. Et cette expérience devient un véhicule de changement, n’est-ce pas? Il devient un moyen pour que même le persécuteur en profite. Par exemple, Paul qui persécutait les Gnostiques et a ensuite vu une lumière. Et cette lumière est la lumière de l’amour, cette force Christique qui l’a aidé à réaliser quelle erreur il faisait. Il y a beaucoup d’histoires comme cela. Aussi dans les histoires du Bouddha. Des gens qui sont venus au Bouddha avec beaucoup de colère et de férocité pour l’attaquer mais il a répondu avec tant de sérénité et d’amour que chaque personne s’est transformée. Il ne fait donc aucun doute qu’en générant de la compassion et en travaillant à cultiver les qualités de l’Être, nous pouvons améliorer notre propre vie et celle des autres. Et en même temps, nous avons une défense naturelle contre les énergies désagréables des autres.
Étudiant: Pourriez-vous expliquer la différence entre être blessé physiquement et émotionnellement et être ultimement blessé?
Instructeur: La véritable bléssure doit être liée aux états de conscience. Quelqu’un qui est une incarnation du Christ (un Bodhisattva) qui irradie pleinement cette force Christique ne peut pas vraiment être blessée. Ils peuvent être blessés lorsqu’ils sont identifiés. Donc, si un Bodhisattva s’identifie à la colère, au ressentiment, à la luxure ou à l’orgueil, cela ouvre immédiatement une porte ou un espace dans lequel la blessure peut venir et cette personne peut échouer. Ils peuvent créer un problème pour eux-mêmes ou un problème pour quelqu’un d’autre. Nous sommes tous vulnérables à cela jusqu’à ce que nous atteignions l’état de perfection absolue. Ainsi, un Bodhisattva, même si cette personne peut incarner la force Christique, est toujours vulnérable, car il a toujours de l’ego. Et donc cette personne subit une lutte énorme pour maintenir la présence de cette force Christique et ne pas être identifiée à l’ego. C’est très difficile, et vous savez que vous voyez que les initiés, les bodhisattvas, échouent, ils font des erreurs, parce qu’ils ne sont pas parfaits, ils ne sont pas le Christ. Ils portent cette graine, mais ils font des erreurs. Malheureusement pour la personne qui travaille de cette façon, pour la personne qui est un Bodhisattva qui a accompli ces degrés de développement, c’est beaucoup plus difficile pour eux. Premièrement, voir l’erreur, et deuxièmement agir en conséquence. Et la raison en est qu’ils travaillent à des niveaux de plus en plus subtils. De plus en plus difficile à percevoir et à discerner. Et ces egos, ces aspects de la psyché, sont de plus en plus malins. C’est donc la raison pour laquelle le maître Samael Aun Weor a souligné et souligné et souligné à plusieurs reprises l’importance de la méditation. C’est absolument essentiel pour le débutant, cela ne fait aucun doute. Le débutant se débat. Mais le débutant travaille avec des niveaux du mental très superficiels. Et ne comprend toujours pas! Donc, pour la personne qui travaille à des niveaux plus subtils, c’est beaucoup plus difficile, beaucoup plus dur. Et donc la tendance à faire une erreur est plus grande et l’impact de cette erreur est plus grand.
Étudiant: Un bon exemple est dans la Bible: les deux bodhisattvas les deux rois Saul et David. Saul a échoué.
Instructeur: Si vous lisez l’histoire, vous voyez que Saul est un initié mais il s’est identifié à certaines parties de son ego et il a échoué. Et si vous regardez, vous voyez que dans de très nombreux exemples, comment les initiés peuvent travailler et atteindre de grands degrés de développement, mais pourquoi tombent-ils? Pourquoi un Bodhisattva atteint une telle hauteur et tombe ensuite? Parce qu’ils ont encore de l’ego. Et ils ont des vulnérabilités. Ils doivent encore transcender. On connaît par exemple le cas de l’initié Salomon. Il a atteint de grands sommets de compréhension, mais a ensuite échoué. Cet initié a atteint un certain stade de développement mais n’a pas perçu la tromperie d’un certain ego. Et donc il a commis des erreurs et a tout perdu. Et vous voyez le même cas dans de nombreuses autres histoires. Ce n’est donc pas aussi simple que « une fois que vous marchez sur le chemin, vous êtes assuré de vous y rendre ». Ou, « une fois que vous êtes un Bodhisattva, vous êtes assuré d’y arriver. » En aucune façon. Le chemin est si dangereux, mais ces dangers sont également dans notre propre mental.
Étudiant: Lorsque le Bodhisattva Samael est tombé, un autre ange a-t-il pris le pas sur le rayon de force?
Instructeur: Bien, nous devons comprendre quelque chose. L’Être ne tombe jamais. L’Intime, Atman, ne tombe jamais. Celui qui est responsable du rayon de la force est le Dieu intérieur, l’Être, et cet Ange, cette Entité, cette Intelligence, est toujours là et est toujours en charge de ce rayon. Mais son fils est tombé. Son Bodhisattva. Ainsi, alors que le Bodhisattva est tombé, le Maître doit travailler de différentes manières, à travers d’autres véhicules, par d’autres moyens, par d’autres méthodes, jusqu’à ce que son fils se relève.
Étudiant: Quand on parcourt le chemin et l’achève, devient-on un Paramarthasatya, ou est-ce seulement réalisé en parcourant le chemin plusieurs fois comme l’a fait le maître Aberamentho?
Instructeur: Pour devenir un Paramarthasatya, il faut un tel degré de connaissance et de compréhension que très, très peu l’ont atteint. Il y a des initiés qui s’élèvent jusqu’à un certain point et redescendent, redescendent, redescendent à chaque fois pour rassembler plus de connaissances afin de monter un peu plus haut. Et le prochain essai un peu plus haut. Donc, d’une manière générale, c’est la nature du travail. L’âme humaine, le Bodhisattva descend ou tombe, selon les circonstances afin d’acquérir plus de connaissances, plus de sagesse, et chaque fois qu’ils le font, c’est plus difficile, plus douloureux, plus risqué, et pourtant s’ils le font, ils acquièrent plus de connaissances. Certains n’osent pas, ils ne le prennent pas, et donc là l’âme humaine atteindra un certain degré de développement et y restera. C’est quelque chose que nous discuterons en détail plus tard dans le cours.
Étudiant: Que pouvez-vous nous dire au sujet de l’ Adi-bouddha qui réside dans l’Absolu immanifesté; est-il au-delà du Glorian?
Instructeur: Adi-bouddha est l’Absolu, c’est ce néant, ou cet Être de l’Être qui réside profondément dans l’essence de toutes les créatures. Adi-bouddha lors de sa manifestation forme le Rayon de la Création, ou en d’autres termes Avalokiteshvara, la force ou la lumière de la lumière, de l’amour et de la compassion. Et cette force, lorsqu’elle s’exprime davantage et commence à manifester l’esprit et l’âme, est le Glorian. C’est ce trois en un qui s’exprime et devient le Glorian. Adi-bouddha est avant cela.
Étudiant: Samael Aun Weor était-il le Dhyani Bodhisattva ou le Bodhisattva de Samael? Pouvez-vous expliquer la différence entre l’un et l’autre?
Instructeur: Un Bodhisattva est un véhicule de sagesse. Ainsi, tout initié, toute âme humaine qui choisit la volonté de l’Être de prendre le Chemin Direct devient de droit un Bodhisattva. Ils incarnent cette sagesse. Lorsque ce Bodhisattva, cette âme humaine, continue le travail et réussit à atteindre de plus hauts sommets en travaillant à travers la seconde montagne, ils entrent dans la troisième montagne, et l’Être devient un Logos, un Cosmocréateur. Un Dhyani Bodhisattva est le Bodhisattva d’un Logos. C’est cela?
Étudiant: Nous avons aujourd’hui un groupe d’étudiants très curieux.
Instructeur: Je vois cela.
Étudiant: Quand on devient un Logos, cela signifie-t-il que notre Monade a fusionné avec sa propre Christ intime particulier et donc qu’elle est en communion avec le Christ Cosmique?
Instructeur: C’est vrai.
Étudiant: Que voulait dire Jean quand il a dit que c’était au jour du seigneur?
Instructeur: Bien, que pensez-vous du jour du seigneur, quelqu’un le sait?
Étudiant: Sabbath?
Instructeur: Oui, le Sabbath. Samedi, lié à Saturne, lié à la mort. C’est donc un jour saint. C’est un jour lié à la mort de l’ego, c’est un jour lié à l’Alchimie. Et Binah, bien sûr, parce que Binah est lié à Saturne. Binah est le Saint-Esprit, donc il y a beaucoup de correspondances là.
Étudiant: Si le travail consiste à s’unir avec le Christ et à rejoindre un rayon particulier, comment passer au-delà de cela si c’est ce que signifie être un Paramarthasatya?
Instructeur: Le Paramarthasatya a une connaissance absolue, une conscience absolue. C’est vraiment au-delà même du rayon. Parce que le rayon ou le Glorian est l’expression de cette trinité. N’est-ce pas? Kether, Chokmah, Binah. Le Paramarthasatya est allé bien au-delà de cela et est entré dans l’Absolu. Donc avoir la pleine connaissance et incorporer la compréhension du rayon se passe aux niveaux de Binah, Chokmah, Kether, etc. Mais aller au-delà de cela, c’est entrer dans la connaissance de l’Okidanokh. Le Rayon de la Création de l’Ain Soph Aur, l’Ain Soph et l’Ain. Et cette connaissance est beaucoup plus profonde que la simple connaissance de son propre rayon.
Étudiant: Lorsque les gens sortent du corps, est-ce uniquement dans le plan astral lunaire ou vont-ils également dans le plan mental lunaire ou même causal?
Instructeur: Bien, vous devez d’abord comprendre que lorsque quelqu’un sort du corps, cela signifie simplement que sa psyché quitte la forme physique. Donc, si vous regardez l’Arbre de Vie et que vous retirez la conscience de Malkuth, il vous reste encore beaucoup de sphères. Vous avez toutes les sphères des Klipoth et vous avez tous les niveaux supérieurs. Alors, cela devient une question de savoir où est le centre de gravité de la personne? Leur centre de gravité se trouve-t-il dans l’ego? Alors, ils errent probablement dans les mondes infernaux. Leur centre de gravité est-il dans le corps astral solaire? Alors, ils ont la capacité d’entrer dans ces domaines. Donc, si nous, les étudiants, dormons et que nous luttons pour avoir toutes sortes d’expériences, alors d’une manière générale, quand nous avons une sorte d’expérience éveillée ou même un rêve, c’est dans les dimensions inférieures. Entrer dans les dimensions supérieures est un travail de volonté consciente.
Étudiant: Maître Samael Aun Weor est-il un Paramarthasatya?
Instructeur: Pour autant que je sache, il a dit qu’il y travaillait.
Étudiant: De quel niveau de développement avons-nous besoin pour voyager au-delà de notre galaxie?
Instructeur: Vous devez avoir un corps astral solaire.
Étudiant: Qu’est-ce qui constitue un univers et y a-t-il de nombreux univers?
Instructeur: Chaque sphère, chaque sephiroth est un monde en soi. Et chacun d’eux a des niveaux et des aspects différents. Les univers qui existent sont liés aux niveaux supérieurs de l’Arbre de Vie et aux mondes supérieurs de la Kabbale, donc ils sont nombreux. Ce qui est difficile à comprendre, c’est qu’ils sont à la fois isolés et interdépendants et pour comprendre cela vous devez méditer.
Étudiant: Si quelqu’un a déjà parcouru le chemin, atteint l’auto-réalisation mais est tombé et qu’il a encore perdu toutes les autres opportunités pour le travail, retourne-t-il dans l’Absolu en tant qu’élémental ou revient-il avec le développement qu’il a réalisé?
Instructeur: Je pense que pour vraiment comprendre cette question, il y a des conférences sur le site Web à lire au sujet du processus du Rayon de la Création et comment la transmigration des âmes se produit. Allez sur le site Web et jetez y un coup d’œil. Il y a beaucoup d’écrits qui l’expliqueront de manière plus approfondie que ce que je peux faire dans le temps que nous avons ici.
Étudiant: Que pouvez-vous nous dire au sujet de Judas Iscariot; est-il un maître?
Instructeur: Bien sûr, Judas est un maître, un grand maître de la Loge Blanche. Malheureusement, je pense qu’il y a des gens qui pensent que ce qu’il a fait était mal ou a fait une erreur, mais nous savons ou comprenons des enseignements que le rôle que Judas a joué dans la vie de Jésus était sacré et un grand honneur. Maître Samael a expliqué que Judas Iscariot travaille maintenant dans les mondes infernaux pour aider l’humanité.
Étudiant: Comment se fait-il qu’un Bodhisattva qui a accompli le travail et est retourné à son Dieu intérieur puisse commettre l’erreur de retomber, s’il est déjà parfait comme son Père qui est dans le ciel est parfait?
Instructeur: Parce qu’il y a des niveaux de développement. La chose à comprendre est la suivante: le Bodhisattva, en devenant un Bodhisattva, n’a encore éliminé qu’une très petite fraction de l’ego. Cet initié doit alors travailler très intensément pendant une longue période pour éliminer la totalité de l’ego. Lorsque cela est accompli, la personne ressuscite et entre dans des niveaux de travail supplémentaires. Même quand l’ego est mort, nous pouvons faire des erreurs, car la perfection est atteinte dans des niveaux. Ainsi, même les grands dieux ont fait des erreurs et cela est démontré dans diverses mythologies et aussi dans certaines histoires que le maître Samael a expliquées. Ce n’est pas parce que l’on a atteint un degré de perfection que l’on est infaillible. Le karma est très compliqué. Même pour les dieux. Donc, comprendre le karma et agir correctement à tout moment n’est possible que pour un Paramarthasatya. Quiconque est en dessous de ce niveau de développement, quiconque est hors de l’Absolu risque de se tromper. C’est tout.
Étudiant: L’Absolu est-il une entité qui essaie de se réaliser à travers le travail de ses Monades?
Instructeur: L’Absolu est au-delà de conception. C’est une lumière incréée; c’est une sorte d’intelligence, une sorte de force qui a besoin de se connaître. Il n’a pas d’attributs mais il se manifeste à travers des attributs afin d’acquérir une connaissance de soi. Donc, pour comprendre ce que cela signifie, il faut beaucoup de méditation. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez simplement dire: « L’Absolu est un Être qui ressent ceci et cela », ce n’est pas si simple. Il est très, très difficile pour notre intellect de comprendre ce qu’est l’Absolu et ce qu’il n’est pas.
Je suis content que tout le monde ait été si enthousiaste. Et je suis sûr que vous poserez des questions encore plus difficiles à l’enseignant de la semaine prochaine, alors merci beaucoup.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Son of Man.
