Écrit par: Gnostic Instructor Catégorie: Le Livre de l’Apocalypse
Le texte suivant a été utilisé comme base de discussion lors d’une conférence du cours en ligne gratuit sur la signification réelle du Livre de l’Apocalypse.
Apocalypse 4
« Après cela, j’ai regardé, et voici, une porte a été ouverte dans le ciel; et la première voix que j’ai entendue était comme une trompette qui me parlait; qui a dit: Monte ici et je te montrerai des choses qui doivent être par la suite. »
Ce qui signifie:
« Après cela (développement des églises, des chakras et des plexus au moyen de l’ascension de l’énergie créatrice dans chacun des sept corps), j’ai (Tiphereth, pris le Chemin de la Renonciation et) regardé (en direction de mon Chakra Couronne), et voici, une porte (dans ma Glande Pinéale) a été ouverte (et en tant qu’Âme Humaine, je suis entrée) dans le ciel (d’Atziluth): et la première voix (ou le Premier Logos, le Père, Kether) que j’ai entendue (avec mon Chakra Vishuddha) comme (Aleph, ou le son d’un fort Vent Akasique soufflé) une trompette qui me parlait et qui a dit: Monte ici (puisque tu, en tant qu’Âme Humaine, es déjà habile à sortir et à entrer dans tes corps solaires à travers le Chakra Coronaire), et je te montrerai des choses (nécessaires de perfection) qui doivent être (acquises) par la suite (ta Deuxième Naissance). »
« Et aussitôt j’étais dans l’esprit: et voici, un trône était placé dans le ciel, et un était assis sur le trône. »
Ce qui signifie:
« Et aussitôt je (suis entré en Samadhi et) étais (comme un) dans l’esprit (avec Chesed, mon Intime): et voici, (Chokmah descendit du ciel sur les ailes de Binah, la colombe blanche du Saint-Esprit et) un trône était placé (dans l’utérus de ma Vierge Laodicée dans l’Église de Bethléem) au ciel (ou le plexus coronaire sur ma tête), et (un Enfant-Dieu de) un (des Sept Logoi) était assis sur le trône (de mon Système Nerveux Cérébro-Spinal). »
« Et celui qui était assis avait l’aspect d’une pierre de jaspe et de sardoine; et autour du trône, il y avait un arc-en-ciel, semblable à une émeraude. Et autour du trône, se trouvaient vingt-quatre sièges. Et sur les sièges je vis vingt-quatre vieillards assis, vêtus de vêtements blancs, et ils avaient sur la tête une couronne d’or. Et du trône sortaient des éclairs, des tonnerres et des voix; et il y avait sept lampes de feu allumées devant le trône, qui étaient les sept Esprits de Dieu. »
Ce qui signifie:
« Et (par conception de la grâce) celui (Chokmah développé à l’intérieur de Tiphereth et est devenu le Fils de l’Homme) qui était assis (dans mon Système Nerveux Central) avait (ses splendeurs de feu solaires) l’aspect d’une pierre (cubique de Yesod) de jaspe et de sardoine (ou des lumières auriques spirituelles masculine et féminine rouges et ardentes qui émergent de Yesod): et il y avait un arc-en-ciel (ou l’auréole de Chokmah-Sagesse composée de sept lumières logoiques) autour du trône (de mon Système Nerveux Central) semblable à (la lumière aurique de la pierre de l’amour) une émeraude (venant de Vénus).
« Et autour du trône (ou du Système Nerveux Central) se trouvaient vingt-quatre sièges (venant du Vingt-Quatrième Mystère, le Zodiaque de Chokmah, en haut et en bas, ces vingt-quatre feux qui travaillent dans Briah, ils sont tous Un avec Kether qui est le Premier Mystère, mais, dans Daath à l’intérieur de l’Être Humain, se trouve Abba, le Père en forme de colombe): et sur les sièges (du Zodiaque de Briah) je vis vingt-quatre vieillards (ou vingt-quatre Dhyani-Bouddhas ou Logoi du Christ) assis (avec domination en tant que Malachim sur l’Univers Zodiacal), vêtus de vêtements blancs (ou des Vêtements Dharmakaya confectionnés avec les rayons immaculés de la lumière solaire de l’Ain Soph Aur); et ils avaient sur (le Chakra Sahasrara de) leurs têtes des couronnes (ou Kether incarné fait) d’or (absolument auto-réalisé).
« Et du trône (ou du Système Nerveux Central) sortaient des (sept) éclairs (ou Sept Cornes) et des (Sept Logoi ou) tonnerres et des voix (de Chokmah-Sagesse); et il y avait sept lampes (ou Sept Églises pleines) de feu allumées devant le trône (le Système Nerveux Central), qui sont les sept Esprits (ou Sept Puissants Rayons, Sept Souffles Akasiques, Sept Vérités et Sept Chakras) de Dieu (à l’intérieur du même Système Nerveux Central). »
« Et devant le trône, il y avait une mer de verre semblable à du cristal: et au milieu du trône et autour du trône, il se trouvaient quatre êtres vivants pleins d’yeux devant et derrière. »
Ce qui signifie:
« Et devant le trône (le Système Nerveux Central), il y avait (du Chakra Muladhara au Chakra Sahasrara) une mer de verre (d’eaux Akashiques transmutées) semblable à du cristal: et (Krishna à travers le Brahmanadi qui est) au milieu de le trône (ou la moelle épinière) et (qui en tant que feu est aussi) autour du trône (au sein des différents plexus, contrôlait l’Akasa tattva de la Glande Pinéale où Arjuna vêtu du Corps Causal pendant que le Fils de l’Homme accomplissait la volonté de Dieu sur la Terre), se trouvaient (les autres tattvas inférieurs ou quatre forces des éléments ou) quatre créatures vivantes (Chaioth ha Kadosh) pleines d’yeux (ou de vortex, opèrent) devant et derrière (dans toutes les directions dimensionnelles). »
« Et la première créature vivante ressemblait à un lion, et la deuxième créature vivante ressemblait à un veau, et la troisième créature vivante avait un visage semblable à celui d’homme et la quatrième créature vivante ressemblait à un aigle volant. Et les quatre créatures vivantes avaient chacun six ailes autour de lui; et ils étaient pleins d’yeux à l’intérieur; et ils ne se reposèrent pas jour et nuit en disant: Saint, saint, saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui était, est et sera. »
Ce qui signifie:
« Et la première créature vivante (l’Esprit du tattva Tejas à l’intérieur, devant et derrière le Corps Astral) ressemblait à un lion (le Soufre), et la deuxième créature vivante (l’Esprit du tattva Prithvi à l’intérieur, devant et derrière le corps physique) ressemblait à un veau (le sel), et la troisième créature vivante (l’Esprit du tattva Apas à l’intérieur, devant et derrière le Corps Vital) avait un visage semblable à celui d’un homme (le semi-liquide semi-solide Mercure Brut), et la quatrième créature vivante (l’Esprit du tattva Vayu à l’intérieur, devant et derrière le Corps Mental) ressemblait à un aigle volant (Azoth).
« Et les quatre créatures vivantes (Chaioth ha Kadosh qui travaillent dans la croix des éléments) avaient chacun six ailes autour de lui (parce que Tiphereth, le Fils de l’Homme, guidé par les ailes de « Aleph » les Trois Esprits Logoiques, travaille “Dans deux ailes masculine et féminine” à travers le tattva Akasa dans les quatre éléments Alchimiques afin d’accomplir le Vingt-Quatrième Mystère, le Grand Œuvre de Dieu : 4 x 6 = 24), et ils étaient pleins d’yeux à l’intérieur: et ils ne se reposent pas jour et nuit (car «Aleph» – les trois Vents Akasiques de Dieu qui tournent aux quatre coins du monde – souffle à travers les yeux du Fils de l’Homme pour qu’il puisse voir avec l’œil de Dangma à l’intérieur de tout le éléments de toutes dimensions), en disant: Saint, saint, saint, Seigneur Dieu Tout-Puissant (Kadosh, Kadosh, Kadosh Adonai El Shaddai), qui était (dans Yesod), et est (dans Daath), et sera (vivant dans tout Bodhisattva). »
« Et quand ces créatures vivantes rendent gloire, honneur et remerciement à celui qui est assis sur le trône, qui vit pour toujours et à jamais, les vingt-quatre vieillards se prosternent devant celui qui est assis sur le trône, et adorent celui qui vit pour toujours et à jamais, et jettent leurs couronnes devant le trône, en disant: Tu es digne, Seigneur, de recevoir gloire, honneur et puissance; car tu as tout créé, et pour ton plaisir, ils sont et ont été créés. »
Ce qui signifie:
« Et quand ces créatures vivantes (ou Éléments Alchimiques) rendent (la) gloire (de Hod) et (le) honneur (de Chesed) et remerciement (dans Daath) à celui (le Christ) qui est assis sur le trône (le Système Nerveux Central), qui (est l’Ain Soph Aur) vit éternellement, les vingt-quatre vieillards (ou Dhyani-Buddhas de Chokmah qui commandent les Forces Cosmiques du Zodiaque) tombent (ou s’abaissent sur les ailes de « Aleph » pour souffler leurs émanations dans le Chakra Sahasrara) devant celui (le feu immolé de Dieu, l’Agneau) qui est assis sur le trône (le Système Nerveux Central), et adorent (transmettent à) celui (Kether) qui vit pour toujours et à jamais et jettent (en faisant sauter la puissance de) leurs couronnes (ou les attributs de leur Kether) devant le trône (l’Atome de Kether, le Père à la racine du nez), en disant: Tu es digne, Seigneur (Kether), de recevoir (notre) gloire (de Hod) et (notre) honneur (dans Gedulah) et (notre) puissance (sur Daath); car tu as créé (le Mercabah et) toutes les choses (Solaires, dans chaque Bodhisattva), et à cause de ta volonté (Thelema), elles sont et ont été créées (dans la Forge des Cyclopes). »
Conférence
Dans les conférences précédentes, nous avons discuté de la nature de ce livre, le Livre de l’Apocalypse, et du fait que pour le comprendre, nous devons avoir une certaine compréhension ou entendement des deux arbres du Jardin d’Éden. Ces deux arbres symbolisent l’Alchimie et la Kabbale. Ces deux sciences sont donc la sagesse qui illumine le vrai sens du Livre de l’Apocalypse.
La conférence d’aujourd’hui porte sur le quatrième chapitre, qui est le chapitre au sujet du Trône situé dans le Ciel. Ce chapitre, étant le quatrième, s’appuie sur les thèmes développés dans les trois premiers chapitres. Dans le premier, nous avons été initiés à un certain niveau de symboles: Jean, en tant qu’auteur de ce livre, symbolise l’Initié, ou la personne qui travaille pour avancer sur le Chemin de l’Auto-Réalisation de l’Être. Nous avons également été initiés au personnage du Fils de l’Homme, qui est le Christ Intime. La relation fondamentale entre eux fournit la base sur laquelle tout le livre doit être compris. Jean, en tant qu’Initié, représente ce que dans la Gnose est appelé l’Âme Humaine, et l’Âme Humaine est notre Conscience Humaine essentielle, qui en nous, dans notre état actuel, n’est pas développée. Mais en appliquant les sciences de la Kabbale et de l’Alchimie, l’Essence de cette Âme Humaine peut être développée vers son plein potentiel. Jean est un symbole de cela.
Ce développement est rendu possible par l’intervention du Fils de l’Homme, c’est-à-dire du Christ. Ce développement est ce que nous appelons le Chemin de l’Initiation. Et le processus de ce chemin, les détails de ce chemin, la science précise requise pour parcourir ce chemin a toujours été caché… symbolisé dans de nombreux livres, de nombreux enseignements et de nombreuses traditions. Cependant, les instructions explicites littérales réelles ont été masquées. Mais, au siècle dernier, de nombreuses informations sur ce chemin sont devenues disponibles. L’information la plus directe, la plus puissante, la plus explicite et la plus révélatrice se trouve dans les enseignements de Samael Aun Weor.
Pour comprendre la nature de cette science et la nature du chemin, il faut plus que la simple étude intellectuelle de ces livres. Cela nécessite une action. Le processus de l’Initiation est un processus d’activation de la Conscience elle-même. Il est facile de lire un livre et de théoriser. Il est très difficile d’avoir une expérience directe. Il est très difficile d’avoir une connaissance personnelle pratique du véritable mysticisme. Je le mentionne parce que le Livre de l’Apocalypse est un livre de mysticisme ou d’occultisme réel (« le caché »), et pour comprendre ce livre, nous devons acquérir l’expérience directe de l’occultisme réel. Sans cela, ce livre reste un ensemble de symboles que nous ne pénétrerons jamais.
Ce quatrième chapitre est beaucoup plus complexe que les trois premiers. Il contient un ensemble très dense de symboles auquel l’intellect ne peut accéder à la compréhension réelle, à l’entendement réel. Vous le verrez probablement dès que vous essayez de le lire. C’est complexe. C’est dense, difficile à comprendre pour le mental. La Conscience, cependant, peut le comprendre, si la Conscience est appliquée. Pour développer cette forme de compréhension, pour avoir la capacité de comprendre une œuvre telle que le Livre de l’Apocalypse, il faut prendre des mesures pratiques, vivre selon les enseignements et accéder à une expérience directe par soi-même.
Ceci, bien sûr, est un effort quotidien. Ce n’est pas quelque chose qui peut être accompli dans le futur, ou lorsque les circonstances sont en quelque sorte plus faciles. La vie existe à l’instant où nous sommes. Il n’y a pas de passé. Il n’y a pas de futur. Penser, imaginer, rêver « un jour, j’aurai ces expériences » ou « un jour, je créerai peut-être mon Corps Astral Solaire ». C’est une forme de fantaisie, qui est une distraction. Il faut que tous les étudiants soient présents, soient dans le moment, s’étudient comme on est… maintenant. Et à partir de cette base, une expérience réelle peut être acquise.
Cette science fondamentale, la science qui entrelace les deux arbres de la Kabbale et de l’Alchimie, est très exacte. Cela nécessite une sorte de compréhension sans illusion ni incertitude. Les choses qui restent vagues et insignifiantes, qui ne sont que des théories, peuvent devenir pour nous des pierres d’achoppement. Pour pénétrer le voile du mystère, nous devons avoir la capacité d’activer la Conscience, libre de l’ego. Cette capacité se développe à travers l’application rigoureuse de la discipline d’instant en instant, disciplinant la Conscience pour y prêter attention. Dans le processus d’attention, d’apprendre à diriger l’attention, à gérer la façon dont nous prêtons attention à chaque instant, nous établissons un pont, nous construisons une connexion entre nous en tant qu’Initié potentiel et notre Être, notre Esprit, cette intelligence divine à l’intérieur de nous qui peut illuminer notre compréhension.
Ce n’est que par le travail rigoureux et persistant d’activation de la Conscience que l’Être, notre propre Esprit intérieur, peut nous guider. Au début, pour l’Initié, pour le pratiquant, c’est extrêmement difficile car le mental est très actif, pris dans les conflits, pris dans la dualité, luttant entre le oui et le non, le bien et le mal, le bon et le mauvais. Cette bataille fondamentale de théories opposées, d’idées et de concepts opposés, maintient le mental dans un état d’agitation et de chaos. Et au milieu de cette mer déchaînée, l’Essence a du mal à rester immobile et à observer.
Avec la persistance et la transmutation, l’Essence grandit peu à peu et développe sa force. L’étudiant qui frappe à la porte de l’Initiation est celui qui transmute les forces sexuelles et ne les gaspille pas. Cela commence, bien sûr, en épargnant physiquement cette énergie. Mais cette énergie doit être épargnée dans tous les niveaux du mental. Elle doit être épargnée émotionnellement. Elle doit être épargnée intellectuellement. C’est-à-dire: nous ne devons pas fantasmer. Il ne faut pas rêver. Le mental, dans les trois cerveaux, doit être géré avec une attention consciente.
Ainsi, avec la transmutation, le travail psychologique à travers l’auto-observation et le rappel de soi, et par l’accomplissement de bonnes actions, nous frappons à la porte. À cet instant, nous recevons de l’aide. Mais l’aide ne vient pas nécessairement de la manière que nous attendons. L’aide que nous recevons est une aide pour nous voir. Nous recevons des défis. Nous recevons des difficultés. Nous recevons des opportunités afin d’apprendre ce que nous devons changer.
Frapper à la porte, à l’entrée du Chemin de l’Auto-Réalisation de l’Être, n’est pas une porte d’entrée dans la félicité, dans les états célestes. C’est une porte d’entrée vers la difficulté, l’auto-réflexion et la douleur. Mais c’est une sorte de douleur qui est nécessaire pour grandir. C’est la douleur de la Conscience reconnaissant ses erreurs. C’est une nécessité. Ce n’est pas quelque chose à éviter. Comprendre nos propres erreurs est une condition pour atteindre la pureté et la perfection. Si nous ne comprenons pas pourquoi quelque chose ne va pas, nous le répéterons probablement. La compréhension implique une compréhension complète, et la compréhension est la base sur laquelle nous marchons.
Frappant à cette porte, nous commençons à recevoir des tests, et dans la première partie de ce travail, nous commençons à traverser neuf épreuves spécifiques, appelées Initiations des Mystères Mineurs. Ces Initiations sont un parcours probatoire. Elles sont un ensemble d’épreuves et de tests dans lesquels nous devons prouver notre patience, notre sincérité, notre tempérance, notre volonté de résister aux difficultés, notre volonté de surmonter nos propres désirs et notre fidélité envers notre propre Être.
Ces tests se présentent sous plusieurs formes et se présentent de plusieurs façons. De nombreux étudiants passent ces types de tests et ne s’en rendent pas compte. Afin d’avoir une compréhension et un entendement de la nature de ces tests, nous devons développer la capacité de se souvenir de nos expériences internes et de se souvenir de nos rêves. Bien sûr, au début du travail, c’est difficile parce que le mental est tellement agité. Le meilleur remède dans ce cas est la méditation. Par une pratique persistante, régulière et disciplinée, apaisant le mental, nous améliorons notre mémoire. Nous réglons les éthers du Corps Vital qui facilitent la transmission des souvenirs dans notre cerveau. Avec la transmutation, nous facilitons également le processus et aidons le processus de récupération des souvenirs. Il nous est donc possible de se rappeler les épreuves et les tests que nous traversons en interne.
Ces Mystères Mineurs ou épreuves sont une étape de développement – un processus – au sein duquel l’Initié se voit montrer un aspect probatoire ou préparatoire de ce qui doit arriver s’il continue sur le chemin de la Lumière. L’étudiant est confronté à des difficultés qui peuvent sembler insurmontables. L’étudiant est confronté à des tests de sa propre psychologie pour voir comment ils réagissent, voir comment ils se comportent. Beaucoup échouent, réessayent et réessayent. C’est la base du travail. Mais certains, peut-être beaucoup, échouent et s’éloignent, ce qui est regrettable.
Ceux qui persistent parviennent à équilibrer les énergies dans leurs trois cerveaux, à atteindre un certain degré d’équilibre psychologique. Ils atteignent également un stade d’un certain niveau d’équilibre énergétique, car le serpent d’Eve, le serpent d’Ida, lié au Caducée qui s’enroule autour de notre colonne vertébrale, est restauré à son bon fonctionnement. Lorsque cela se produit, les deux serpents Ida et Pingala établissent une connexion. Il y a une sorte d’avantage psychologique qui se produit avec ce processus.
Si cet étudiant travaille avec une épouse – et seulement s’il travaille avec une épouse – il y a la possibilité d’éveiller la Kundalini ; éveiller le feu du Saint-Esprit, cette Intelligence qui réside à la base de la colonne vertébrale.
L’Avènement du Feu, qui est le processus d’éveil de la Kundalini, a des exigences morales. Premièrement, cela ne peut se produire qu’entre la combinaison de l’homme et de la femme, du mari et de la femme, dans l’Alchimie, dans la Chasteté. Un célibataire ne peut pas éveiller la Kundalini. Ils peuvent ressentir des étincelles liées aux deux serpents d’Ida et de Pingala. Ils peuvent éveiller la conscience. Ils peuvent éliminer l’ego. Ils peuvent faire certains progrès dans leur propre développement interne, se comprendre. Mais ils ne peuvent pas entrer dans les Initiations des Mystères Majeurs. Ils ne peuvent éveiller la Kundalini qu’après avoir travaillé avec une épouse.
Le couple qui passe les exigences morales, les épreuves liées à l’Avènement du Feu, commence alors le processus d’élévation de ce feu dans la colonne vertébrale. La colonne vertébrale, bien sûr, est la structure centrale de notre corps physique dont dépend tout le corps, et cette colonne vertébrale a en fait sept aspects. Elle a un aspect physique. Elle a également un aspect Vital ou Éthérique, qui est plus subtil. Au-delà de cela: les aspects Astral, Mental, Causal, Bouddhique et Atmique. Nous avons sept corps avec sept colonnes vertébrales.
Lorsque l’Avènement du Feu se produit, lorsque la Kundalini s’éveille pour la première fois, le Feu commence à monter dans la colonne vertébrale du corps physique. La première chose qui doit arriver, c’est que le Chakra Muladhara, cette première Église d’Ephèse, doit devenir actif et s’éveiller. Bien sûr, cela a des exigences et des épreuves et des tests, et c’est difficile. Certaines des exigences morales liées à l’éveil de cette Église comprennent: la nécessite de pratiquer la Magie Sexuelle. Il n’y a pas d’autre moyen d’éveiller une Église, d’activer complètement un Chakra. Nous devons avoir de la patience. Nous devons endurer la souffrance et nous devons faire du bon travail sur nous-mêmes. Ceux qui remplissent ces conditions, passent ces épreuves requises, bénéficient de certains avantages. Ce Chakra confère certains dons à la Conscience, à l’Être.
Petit à petit, l’Initié continue; chaque vertèbre de la colonne vertébrale a des tests correspondants. Trente-trois vertèbres composent notre colonne vertébrale, et bien sûr, les trente-trois vertèbres sont symbolisées dans l’histoire de Jésus, des trente-trois années où il aurait été vivant, également symbolisées dans la tradition de la Franc-Maçonnerie par les trente-trois degrés. Ces trente-trois degrés symbolisent les trente-trois vertèbres de la colonne vertébrale, et les nombreuses épreuves et tests qu’un Initié doit affronter pour élever ce Feu. Il s’agit d’un processus long, difficile et douloureux. C’est douloureux car chaque étape nécessite des progrès dans la pureté morale, la sainteté. Cela nécessite des progrès dans la chasteté et des sacrifices. Ces trois: charité, sainteté et chasteté sont nécessaires à chaque étape.
Ceux qui échouent à accomplir de bonnes actions, à servir leurs semblables, à sacrifier au nom des autres, ne parviennent pas à progresser dans l’évolution et le développement de la Kundalini. Ceux qui ne parviennent pas à se découvrir, à vaincre leurs propres inepties morales, leurs propres défauts moraux, échoueront dans le progrès et le développement de la Kundalini, et ceux qui ne parviendront pas à acquérir la chasteté ne pourront pas progresser. Ces trois aspects sont donc la clé.
Petit à petit, en faisant face aux épreuves, en se comprenant soi-même, l’étudiant élève la Kundalini lentement degré par degré. Tout ce processus implique le développement du cœur. La chasteté, la charité et le sacrifice sont tous dans leur essence une émotion consciente, avoir des remords conscients, avoir une compréhension consciente de ce qui est bien et de ce qui est mal dans le cœur.
Nous disons donc, en substance, que la montée de la Kundalini est basée sur les mérites du cœur et le développement du cœur… pas du mental, pas de l’intellect. Le développement de la Kundalini n’a rien à voir avec l’étude des livres. Cela n’a rien à voir avec l’étude des théories. Vous pouvez être complètement analphabète, incapable de lire et d’écrire, et éveiller votre Kundalini et faire monter le feu dans la colonne vertébrale. Elle ne nécessite pas de livres. Cela requiert la pureté morale, la chasteté et le sacrifice.
Petit à petit, alors que le Feu monte à travers la colonne vertébrale, il illumine les sept Églises dont nous avons parlé dans les conférences précédentes. Chaque Église a des exigences morales, certaines conditions qui doivent être remplies pour que l’intelligence qui gère les pouvoirs de cette Église nous ouvre cette Église et nous confère ce pouvoir. Ces pouvoirs ne sont pas accordés facilement, à la légère ou sans responsabilité. Ils ne sont pas donnés « juste parce que ». Ils ne sont pas donnés en une seule journée. Tout a son prix. Recevoir des dons divins coûte sa propre vie. Cela coûte tout ce que l’on a. Mais le retour, l’avantage, est incommensurable.
Le Chemin est douloureux parce que nous avons l’ego, la cause de la douleur. La compréhension de ses défauts est douloureuse, car nos défauts sont la cause de la douleur. Lorsque la cause de la douleur est supprimée, la douleur est également supprimée. L’éveil de la conscience est extatique. Il contient une grande beauté, une grande joie, un grand bonheur. Le cœur s’éveille: subtil, sensible… rempli de sensations délicates et très fortes. C’est quelque chose que la personne ordinaire ne peut pas comprendre parce que le cœur est tellement mort dans l’humanité. Mais le processus du Feu, éveillant les Églises, éveillant les Chakras, active les capacités de la conscience à percevoir, à ressentir et à comprendre.
Avec la deuxième Église, nous devons développer un amour filial pour l’Être. Nous devons développer la capacité de supporter les tribulations, de supporter les difficultés avec patience et humilité.
Avec la troisième Église, nous devons améliorer notre chasteté et nous ne pouvons pas manger de la nourriture « offerte aux idoles ». C’est-à-dire: nous devons rejeter l’intellectualisme. Nous ne pouvons pas intellectualiser. Nous ne pouvons pas théoriser. Nous devons devenir simples. Nous devons ouvrir le cœur.
Dans la quatrième Église, il est nécessaire de développer davantage la chasteté, la charité, le service, la foi, la patience et l’amour. Ce ne sont pas des idées. Ce sont des états d’être. Dans chacune de ces exigences, nous sommes confrontés à des épreuves et des tests dans la vie. On nous présente des situations dans lesquelles nos réactions et réponses sont mesurées. Nous recevons des critiques de certaines épreuves, et nous sommes observés. Répondons-nous avec colère? Avec ressentiment? Avec fierté? Nous pouvons ressentir ces choses, mais agissons-nous sur elles? Ou bien le contrôlons-nous, méditons-nous et répondons-nous aux injustices qui nous sont offertes avec amour? Répondons-nous avec amour? C’est ce qui est requis et c’est difficile. Mais cela est requit à chaque étape du progrès de la Kundalini. La Kundalini est mesurée de cette manière.
Dans la cinquième Église, il faut la vigilance de la conscience, les bonnes actions et le repentir; le repentir non des choses matérielles, mais le repentir de nos propres désirs. Il ne s’agit pas d’avoir de la richesse ou de ne pas avoir de richesse. Il s’agit d’être attaché, d’avoir une dépendance. Pour vraiment établir un centre de gravité permanent dans la conscience, nous devons extraire la conscience de notre dépendance à d’autres choses. Tels que nous sommes, nous dépendons de l’attention que nous recevons des autres. Nous dépendons des sentiments que nous avons et des biens que nous accumulons. Nous dépendons de notre statut, de notre éducation, d’un travail, de l’opinion d’une autre personne. Ces types de dépendances nous rendent faibles et nous rendent vulnérables. Pour vraiment développer la conscience, pour la rendre forte, il faut la collecter et la rendre dépendante uniquement de l’Être, pour que son centre de gravité tout entier soit enraciné dans le Soi Intérieur, le véritable Soi, le Bouddha qui attend à l’intérieur. Tant que notre conscience est emprisonnée dans la dépendance à l’argent, la dépendance au confort, la dépendance à toute structure physique, émotionnelle ou mentale particulière dans nos vies, nous restons faibles et vulnérables. Le repentir est le repentir de l’attachement, le repentir de nos propres désirs.
La sixième Église est développée sur la base du pouvoir sexuel, de la véracité et de la fidélité, et c’est la fidélité à l’Être, la fidélité à notre propre Dieu Intérieur.
Vous voyez donc que chaque étape est très difficile, très exigeante. Le couple travaillant dans la transmutation dans le Tantrisme Blanc, qui persiste, qui parvient à faire face à chaque problème, à chaque difficulté mais répond avec amour les uns pour les autres, pour les autres et pour l’Être, ce couple reçoit les bénéfices, passe les épreuves, élève la Kundalini, et expérimente toutes les joies et merveilles qui sont alors actives dans la Conscience.
Ce processus prend du temps. Il faut de la persévérance et de la discipline, et il doit être effectué encore et encore dans des situations de plus en plus difficiles, jusqu’à ce que le jour arrive où l’ego est complètement mort.
Le serpent de la Kundalini est élevé en premier dans le corps physique. Lorsque ce processus est terminé et que le Feu s’élève dans la colonne vertébrale à travers les trente-trois vertèbres, activant les sept Églises à ce degré, alors il y a une célébration dans les Mondes Internes, où l’Être de cette personne se voit accorder la Première Initiation des Mystères Majeurs. L’Âme Humaine ne reçoit pas cela. La personnalité ne reçoit pas cela. Vous et moi ne recevons pas cela… l’Être la reçoit. C’est l’Être qui reçoit les dons, les Initiations et les gloires. La personne terrestre n’est qu’un travailleur. La personne terrestre n’est pas divine.
Malheureusement, nombreux sont ceux qui commettent l’erreur de croire que le « moi » reçoit ces dons et pouvoirs. Ce n’est pas le cas. Celui qui reçoit un tel don est transformé. L’Être devient un Maître – l’Être, pas la personne humaine, pas la personne terrestre. L’Être devient un Maître. Cet Être reçoit des Initiations et des renforcements, des gloires et des célébrations… reçoit un Temple… reçoit une nouvelle robe et reçoit le développement dans le processus de l’Être Lui-même.
La personne terrestre, cependant, ne fait que commencer. Ce n’est que le premier pas de bébé. C’est un grand accomplissement, mais cela ne signifie pas l’éveil d’un énorme pourcentage de Conscience. L’apparition de la Kundalini dans le corps physique est l’activation du Premier Degré des Pouvoirs du Feu, mais ce processus doit être répété dans le Corps Vital, lié à la colonne vertébrale du Corps Vital (Éthérique), et naturellement, il y a des épreuves et des tests liés aux trente-trois vertèbres liées aux Sept Églises encore une fois, mais à un degré plus élevé, et des tests plus difficiles, et plus d’exigences, et bien sûr en retour, de plus grands dons.
Chaque Église a avec elle certains pouvoirs: télépathie, voyage astral, approfondissement de la méditation, capacité d’éveiller plus d’intuition et d’avoir plus de compréhension, clairaudience, souvenir des vies passées, états de conscience caractérisés par des sentiments de félicité, bonheur, joie spontanée, bonheur pour les autres, calme mental. Ces dons et avantages sont reçus par l’Être, qui à son tour peut les accorder à l’étudiant, à la personne terrestre, afin de les aider, les encourager, les aider à avancer. Ces types de choses sont donnés comme encouragement par l’Être. Ils ne sont pas donnés automatiquement.
Donc avec le Corps Éthérique, le même processus s’ensuit: trente-trois vertèbres, sept Églises, beaucoup d’exigences, beaucoup de difficultés. Avec l’apparition de ce second serpent, quand il est complet, l’Être reçoit l’Initiation, reçoit les bienfaits, reçoit la gloire.
Avec la troisième Initiation, le troisième serpent, lié au Corps Astral, il y a une nouvelle création. Dans le processus d’élévation du troisième serpent, le Corps Astral Solaire est créé. Ceci est un nouveau véhicule. Ce véhicule est la Première Venue du Christ en nous. Il s’agit d’un véhicule Christique de très grande valeur. Ceci est le premier Corps d’Or. La création du Corps Astral Solaire marque un tournant spécifique et définitif dans le développement de l’étudiant et le développement de l’Être.
Dans le processus d’élévation du troisième serpent, la Magie Noir et tous les liens et connexions avec la Loge Noire doivent être renoncés. Ce n’est pas facile. Cela signifie qu’un grand pourcentage de nos attachements, de nos idées, de nos attentes doivent être supprimés. Beaucoup de choses que nous avons égoïstement auxquelles nous devons renoncer.
Mais ce processus est également très beau. C’est un processus dans lequel celui qui récupère les souvenirs de ces expériences expérimentera lui-même vivre le drame du Christ dans les mondes internes. Celui qui persiste prend les épreuves, prend les difficultés et répond avec douceur, avec amour, avec une action juste, est capable d’élever ce serpent, de créer le Corps Astral Solaire dans les mystères de l’Alchimie et de transcender la roue de la souffrance en un certain pourcentage. Celui qui crée le Corps Astral Solaire se libère de la Loi du Retour. Autrement dit, ils ne sont plus limités par la limitation de 108 durées de vie dans le véhicule humain. Cette personne est entrée dans le Chemin à un nouveau degré. Ils ont désormais la capacité de persister dans leur travail. Même si l’organisme physique meurt, ils pourront prendre une nouvelle naissance et continuer à travailler sans être limités par cette loi karmique.
Le Corps Astral Solaire est la première création des Corps d’Or, les Véhicules Solaires. Il y a une nouvelle structure qui est en train de se construire, et bien sûr: de nombreux tests, de nombreuses épreuves, de nombreuses difficultés, et naturellement tout cela dépend du travail en couple, homme et femme.
Lors de la création du Corps Astral Solaire, vient ensuite le quatrième serpent, lié au Corps Mental. Le Corps Mental Solaire doit être créé, et encore: trente-trois vertèbres, sept églises, de nombreuses épreuves, de nombreux tests et de nombreuses difficultés. Cela demande beaucoup de patience. Dans l’apparition de ce quatrième serpent, les difficultés, les tests, les épreuves sont plus subtils, plus profonds, plus douloureux et plus difficiles à percevoir, et ils sont plus liés au Mental.
Lorsque ce Serpent est complet, le Soi Intérieur, l’Être, devient un Bouddha. Lorsque la Quatrième Initiation des Mystères Majeurs est terminée, l’Être Intérieur devient un Bouddha et est présenté dans les Mondes Internes comme un nouveau Bouddha et reçoit la robe d’un Bouddha.
La personne terrestre n’est ni un Bouddha, ni un Bodhisattva. La personne terrestre n’est que cela: une simple personne terrestre. Ainsi, l’Être Intérieur reçoit cette gloire, reçoit ce développement, de nouvelles robes, de nouvelles Initiations, de nouveaux pouvoirs. L’Âme Humaine, la personne terrestre, doit continuer à travailler dans le Cinquième Serpent.
Le Cinquième Serpent est lié au Corps Causal, au Corps de la Volonté, et encore: trente-trois vertèbres, sept Églises, beaucoup de patience. Lorsque ce processus est terminé, après de longues souffrances et de nombreuses épreuves, le Corps Causal Solaire est terminé.
Ce qui est maintenant établi, ce sont les Corps d’Or, ce qui en Grec est appelé To Soma Heliakon: les Corps d’Or de l’Homme Solaire. Nous appelons aussi cela la Mercabah. Nous l’appelons aussi « le char ». Dans l’Hindouisme, il y a une image commune de deux hommes dans un char conduit par quatre chevaux. Les quatre chevaux sont les quatre premiers corps: physique, vital, astral et mental. Ces quatre corps sont les Quatre Corps de Péché, les quatre véhicules de la personne terrestre. Le cinquième est le Corps Causal, qui est l’un des hommes du char. Dans la Bhagavad-gita et le Mahabarata, il est appelé Arjuna. L’autre homme est Krishna, le Christ Cosmique.
Arjuna est un symbole de l’Âme Humaine. L’Âme Humaine est habillée du Corps Causal Solaire. L’Âme Humaine est notre conscience humaine. En Hébreu, cela est également appelé Tiphereth. C’est l’aspect humain de notre Être Intérieur. La personne qui a atteint ce degré de développement est devenue un Être Humain, une personne au sein de laquelle l’aspect terrestre et l’aspect spirituel se sont unis au premier degré. L’Âme Humaine et l’Être, l’Esprit, ont maintenant l’union de la volonté à un certain pourcentage. L’Âme Humaine, symbolisée par Arjuna, est le guerrier, le combattant. C’est la personne terrestre qui a maintenant les aptitudes et les capacités de ce qui est vraiment un Être Humain normal, c’est-à-dire: les quatre corps inférieurs sont actifs et droits, les cinq serpents de la Kundalini sont actifs et droits, et les sept églises sont actives et fournissent des pouvoirs et des bénédictions à cette âme. Ceci est un Être Humain normal. C’est l’état d’un Être Humain tel qu’il devrait être, avec la capacité de se rapporter en tête-à-tête avec leur propre Dieu Intérieur, de recevoir une instruction directe de leur propre Esprit Intérieur; connaître directement les Mystères de la Vie et de la Mort; avoir l’intuition; se souvenir des vies passées; avoir la capacité de percevoir des choses au-delà des sens physiques; avoir la tranquillité mental; avoir un cœur paisible; avoir une certaine compréhension de la souffrance. C’est ce qu’est un Être Humain normal. Nous ne le sommes pas parce que nous sommes pris au piège dans l’orgueil, la colère et la peur, et nous sommes très confus. Nous n’avons aucune connaissance directe des choses de l’Esprit. Nous avons des théories.
La personne qui a atteint Tiphereth, qui a développé les Corps Solaires, qui a atteint la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, a toujours de l’ego : beaucoup d’ego. Cette personne a encore beaucoup de Karma. Cette personne a encore beaucoup de fierté.
L’Être a le développement. Le Soi Intérieur est devenu un Bouddha, un Ange, un Être bien développé, mais la personne terrestre est toujours cela: terrestre, avec des défauts, des fautes et des erreurs.
À ce moment, à l’issue de cette étape, cette Âme Humaine a le choix de la façon de procéder à son développement intérieur. Deux chemins s’ouvrent devant cette personne, devant cet Initié, et on leur montre ce qui les attend sur l’un ou l’autre chemin.
À gauche, une vaste spirale, une pente facile, mais un très long processus au cours duquel cette personne conservera l’utilisation de ses véhicules pour voyager dans les mondes internes, conservera tous les pouvoirs et les dons des Églises actives et éveillées, conservent leurs capacités de télépathie, de clairvoyance, de polyvision, de voyage astral, et ils marchent lentement, payant peu à peu le karma et profitant de tous les avantages et plaisirs du Nirvana. C’est le Chemin en Spirale ou Nirvanique.
Ensuite, il y a l’autre chemin, à droite: très raide, couvert d’épines, de difficultés, de douleur, de ridicule, de critique, de potins, de l’envie des autres, de la haine des autres, du rejet, du châtiment, de la solitude, de ténèbres. Pour marcher sur ce chemin, on renonce à tous les pouvoirs, à tous les avantages, renonce et abandonne l’utilisation de la télépathie, de la clairvoyance, du voyage astral, s’éloigne de tous ces dons, de tous ces plaisirs du Nirvana, pour entrer dans les ténèbres et la terreur de le Chemin Droit.
La différence est la suivante: dans le Chemin Droit, il y a la possibilité de payer l’intégralité de son Karma tout de suite, même en une seule vie. Il y a la possibilité de d’avancer dans le processus de l’Initiation. Plus que cela, on incarne le Christ lui-même. L’Initié qui choisit le Chemin Droit incarne le Christ, devient un véhicule du Logos Solaire, Chokmah, le Fils.
Celui qui prend le Chemin Spiral, le Chemin Nirvanique, n’incarne pas le Christ. Celui qui prend le Chemin Spiral, le Chemin Nirvanique, prend des Aeons pour payer leur Karma. Celui-ci n’avance pas dans les processus de l’Initiation. Ils travaillent petit à petit, éliminant parfois un petit pourcentage d’ego, et leur Âme Humaine s’incarne encore et encore, à plusieurs reprises, selon les exigences karmiques. Ainsi, dans chaque vie, cette Âme Humaine est toujours victime de son karma, tandis que son Être profite du Nirvana. Mais cette Âme Humaine du Chemin Nirvanique a le bonheur, a des pouvoirs, a des capacités, peut enseigner le Dharma, peut aider les autres à un certain pourcentage, peut-être une bonne personne… essayer d’être… peut essayer d’aider d’autres âmes, ou pas.
Mais celui qui prend le Chemin Droit, le chemin difficile, prend le Chemin du Bodhisattva. Le Chemin du Bodhisattva est le Chemin Direct, direct vers l’Absolu. Le seul qui peut amener l’âme à l’Absolu est le Christ. « Personne n’atteint le Père que par Moi », le Fils, le Christ. Le Bodhisattva renonce au Nirvana, renonce à une vie d’aisance, renonce à des millénaires de manifestations faciles, d’existences faciles, de vies faciles, renonce à toute la félicité et aux pouvoirs qu’ils ont déjà acquis.
« Pourquoi? » vous pourriez demander, « quelqu’un choisirait-il cela? » Pourquoi quelqu’un choisirait-il de renoncer à ces plaisirs, de renoncer à ces pouvoirs et capacités et d’entrer dans le monde pour être détesté et craché, non seulement par l’humanité (soi-disant « l’humanité »), mais aussi par ceux qui empruntent également le Chemin Nirvanique ? Pourquoi quelqu’un choisirait-il de tenter de payer des vies de Karma en une seule vie? Par amour… Par amour pour l’humanité… Par amour des autres. Pour suivre le Christ.
Le Christ Cosmique est l’amour lui-même: l’amour conscient. Cet Amour est si profond, si pénétrant, si englobant, celui qui a atteint un certain degré de compréhension de cela veut l’incarner, devenir une expression parfaite de cet Amour; un véhicule parfait à travers lequel cet Amour peut briller.
Les Nirvanis, ou les Bouddhas Pratyeka, ou les Shravakas (ce sont les marcheurs du Chemin Spiral) ne comprennent pas cet Amour. Ils restent attachés au pouvoir, aux dons, au Nirvana.
Cette âme rare qui emprunte le Chemin Droit a goûté à l’Amour pur du Christ et veut devenir Cela, ne faire qu’un avec Cela. C’est très rare pour une âme de prendre ce chemin. La grande majorité de ceux qui atteignent l’achèvement de la Cinquième Initiation des Mystères Majeurs, choisissent le Chemin Spiral parce qu’ils restent attachés à leurs pouvoirs, à leur développement, à leurs capacités, et ils ont peur.
En voyant ces deux chemins, ce que vous voyez est votre Karma. Vous voyez ce que vous devez payer. Vous voyez ce que vous devez souffrir. La plupart ne peuvent pas le supporter. La plupart s’enfuient, terrifiés, prennent le Chemin Nirvanique et deviennent des Bouddhas Pratyeka, des Bouddhas Nirvaniques.
Ils ont leurs beautés. Ils ont leurs dons. Ils ont leur place. Ils ont leur importance. Mais il ne faut jamais confondre un marcheur du Chemin Droit avec un marcheur du chemin Spiral. Les enseignements de Samael Aun Weor sont les enseignements du Chemin Droit. Ce sont les enseignements du Chemin du Bodhisattva. Ils ne doivent pas être confondus avec les enseignements du Chemin Spiral.
Les deux enseignent l’amour. Les deux enseignent la charité. Les deux enseignent la sainteté, la nécessité de réduire l’ego. Les deux enseignent même la transmutation. Ils enseignent les pouvoirs. Ils enseignent la méditation, le Monde Astral, le Monde Mental.
Quelle est la distinction? Abnégation. Les Bouddhas Pratyekas restent égoïstes. Les Nirvanis veulent construire de grandes organisations. Les Bouddhas Pratyekas et leurs âmes humaines sont très attachés aux enseignements eux-mêmes. Ils veulent construire de grandes églises, des cathédrales, des groupes, des organisations mondiales, de vastes industries spirituelles.
Le marcheur du Chemin Droit veut que l’ego meure à tout prix. Le marcheur du Chemin Droit n’est attaché à rien et à personne. Le marcheur du Chemin Droit est révolutionnaire, radical. Les Nirvanis détestent les marcheurs du Chemin Droit, et cela semble étrange. Comment un Bouddha peut-il haïr un autre Bouddha? Mais cela arrive. Si vous étudiez le Mahabarata et certains des autres classiques de la littérature Orientale, vous voyez des guerres parmi les Dieux. Même dans nos mythologies Occidentales, il y a des guerres entre les Dieux, et c’est à cause d’une différence fondamentale de point de vue.
Pour l’étudiant, pour l’aspirant, cela devient très important. En étudiant les enseignements, nous prenons des influences dans notre psyché et dans notre âme. Mais quelles influences prenons-nous? Quelles subtilités sont présentes dans ces enseignements? De quelle source émanent-ils?
Le Maître Samael Aun Weor a déclaré très clairement: ses enseignements sont les enseignements du Chemin Droit. Cependant, la plupart de ses étudiants emprunteront le Chemin Spiral. Et qu’en a-t-il dit? Il a dit: « Bien, ceux qui prennent le Chemin Spiral, nous devrons dire goodbye! » Beaucoup d’entre eux continuent d’enseigner la Gnose, donc ils semblent enseigner les enseignements du Chemin Droit, mais d’une Manière Spirale, de la manière Nirvanique.
C’est Tiphereth, l’Âme Humaine, qui prend cette décision. Cependant, la décision doit être prise par la volonté de l’Être. Tiphereth correctement défini et développé est l’expression humaine de la volonté divine. L’initié qui fait face à la décision de choisir entre les Chemins Spiral et Droit doit s’appuyer sur la direction de l’Être et faire ce que l’Être veut. C’est-à-dire que l’Être peut vouloir emprunter le Chemin Nirvanique, et c’est le droit de ce Bouddha, et il n’y a rien de mal à cela. Cependant, le Chemin Droit est un travail supérieur, parce que l’Âme qui passe par les processus du Chemin Droit devient parfaite, devient un Nirmanakaya, Dharmakaya, Sambogokaya.
Ces hauteurs ne sont atteintes que par les marcheurs du Chemin Droit. Les Nirvanis restent de simples Bouddhas. Ils ne progressent pas dans le développement de l’âme. Ils ne perfectionnent pas les Corps Solaires.
À ce niveau de création, les Corps Solaires ont été créés. Ils restent imparfaits et l’ego est très vivant. Cette première étape du travail est simplement la mise en place de la fondation, le développement du char dans sa forme brute. Le marcheur du Chemin Spiral va très lentement par petits pas pour améliorer très subtilement l’âme. Mais perfectionner les Corps Solaires, réduire l’ego à zéro, incarner le Christ, devenir un Maître Ressuscité, ne peut être atteint que par un marcheur du Chemin Droit. Et ne peut être atteint qu’après avoir traversé des épreuves incroyables.
Donc, quand nous arrivons à ce chapitre, le quatrième chapitre du Livre de l’Apocalypse, nous devons commencer par cette compréhension, car la première ligne dit:
« Après cela, j’ai regardé et voici une porte s’ouvrit dans le ciel et la première voix que j’ai entendue était comme une trompette parlant avec moi, qui a dit: « Monte ici, et je te montrerai des choses qui doivent être acquises par la suite. »
C’est la vision de la personne qui a emprunté le Chemin Droit, à qui on montre ce qu’elle doit accomplir maintenant qu’elle a choisi ce travail, de marcher sur ce Chemin Droit. Cette vision est une vision de Tiphereth, une vision de l’Âme Humaine qui parle avec des aspects supérieurs de leur propre Conscience intérieure. En d’autres termes, l’Agneau, le Christ, a élu domicile en eux. Sans comprendre cela, ce chapitre n’a pas de sens. Le reste du livre n’a pas de sens. Il faut comprendre que ce livre concerne les marcheurs du Chemin Droit, ceux qui ont tout renoncé au profit des autres.
Un point à comprendre est que dans certaines traditions Orientales, en particulier les enseignements du Mahayana et du Tantrayana, le terme Bodhisattva est utilisé d’une manière beaucoup plus « décontractée », dans la partie exotérique de ces enseignements. C’est-à-dire que dans certaines écoles, quiconque prononce un certain type de vœu et dit: « Je travaillerai pour le bien de tous les êtres » est alors appelé « un Bodhisattva », et certains d’entre eux s’appellent ainsi. C’est malheureux, car un véritable Bodhisattva est une personne très rare. Un véritable Bodhisattva ne s’appellerait jamais tel. Un véritable Bodhisattva ne se montre jamais, ne montre jamais rien, ne cherche jamais sa propre gloire; ils existent uniquement pour servir. Malheureusement, il y a maintenant beaucoup de gens naïfs qui croient être des Bodhisattvas, alors qu’en réalité ils n’ont que quelques théories et bonnes intentions. Il faut donc comprendre que lorsque vous étudiez, enquêtez, et investiguez, ce terme Bodhisattva est un terme très spécifique qui doit être compris de la bonne manière.
Maintenant que nous avons dit cela, lorsque nous étudions ce chapitre, nous voyons que le Bodhisattva lui-même, qui est cette Âme Humaine qui incarne le Christ à l’intérieur, a alors devant eux un tout nouvel ensemble d’exigences, un tout nouveau processus qu’ils doivent traverser, et c’est ce que décrivent les chapitres à venir: ce qui est requis de cette âme sur ce nouveau chemin, ce travail distinct.
Le travail du Bodhisattva, l’Âme Humaine, est le travail pour perfectionner l’Être. Ce n’est pas un travail de perfection de soi, en termes de « Moi ». Le véritable Bodhisattva renonce au soi, en termes de « Moi »; renonce à « moi ». Le véritable Bodhisattva effectue chaque action du point de vue de « comment cela aidera-t-il les autres ». Donc, quand on mesure, analyse et choisit quoi faire, ceci est le point de vue du Bodhisattva. « Comment cela affectera-t-il les autres? » C’est important, car pour l’étudiant, c’est le moment d’appliquer cette façon de penser. Il est maintenant temps d’apprendre à appliquer la Loi du Christ à l’intérieur de nous-mêmes.
Le développement et le progrès de la Kundalini est l’établissement d’un pied dans les domaines de l’Esprit et les domaines supérieurs de la conscience. Et cet ancrage est rendu possible par les feux Christiques qui circulent dans notre organisme. Ce feu, cette intelligence, cette force, est la même énergie fondamentale qui s’incarnera pleinement dans le Bodhisattva. Ainsi, l’étudiant qui commence à travailler dans ce processus de développement de l’âme est bien avisé d’apprendre à penser d’une manière nouvelle, d’apprendre à se comporter d’une nouvelle manière, d’apprendre à appliquer la Loi du Christ, la Loi du Sacrifice, d’instant en instant. Cela prépare la conscience à un type particulier de compréhension, à un type particulier de développement de la conscience qui est appelée Bodhichitta.
La Bodhichitta est « le mental de sagesse éveillé » et c’est l’essence essentielle du Christ lui-même qui naît à l’intérieur de l’Être Humain. Les marcheurs du Chemin Spiral, les Bouddhas Pratyekas et Shravakas, développent l’Âme et développent la Conscience, mais ils sous-nourrissent et sous-développent la Bodhichitta. Mais la Bodhichitta, cet embryon, cette essence de l’intelligence Christique est ce que le Bodhisattva développera pleinement.
Donc, si nous – dans notre processus maintenant – commençons à penser, ressentir et agir avec les principes de la Bodhichitta (c’est-à-dire: (1) la compassion, le souci des autres, l’amour filial, l’amour conscient et (2) un sentiment d’altruisme), alors nous préparons bien notre âme dans le processus même de sa création. Chaque serpent est un processus qui exploite les forces et les énergies de notre organisme et crée quelque chose de nouveau. Chaque acte de transmutation, chaque acte de prendre de la nourriture, de l’air et des impressions, est un acte de prendre des forces et des énergies et de les transformer en quelque chose de nouveau. Si nous nous engageons dans ce processus avec la conscience assise dans la compassion, nous construisons l’âme elle-même avec des forces compatissantes, avec les énergies de l’amour, les énergies du Christ, c’est-à-dire que nous développerons et construirons l’Âme supérieure, supérieure dans le sens où elle est plus pure.
Il y a différentes qualités d’or et de métal, n’est-ce pas? Il y a de l’or impur et de l’or très pur. Les Corps Solaires ne font pas exception. Si dans le processus de construction de notre propre âme, nous sommes jour après jour, en train de concentrer notre attention sur la façon d’être meilleur dans le service, sur la façon d’être plus utile et moins nuisible, sur la façon de servir dans l’exemple du Christ, alors chaque transformation que nous ferons sera de meilleure qualité, et les corps que nous créons dans le processus de l’Alchimie, dans les processus de l’Initiation, seront supérieurs, plus purs.
Par la Grâce cela est rendu possible, et si nous avons la chance de recevoir la bénédiction de l’incarnation du Christ, nous arrivons à savoir ce qu’est vraiment cette compassion, ce qu’est vraiment l’amour et ce qu’est vraiment le sacrifice.
Le quatrième chapitre de ce livre de l’Apocalypse est dans son essence un aperçu de la façon dont les forces et les énergies du Christ sont gérées et se manifestent à travers les corps de l’âme. Nous voyons dans une synthèse très Kabbalistique comment le Logos Solaire, ou le Christ lui-même, cette Trinité, manifeste ses forces à travers l’Esprit (Atman ou le Soi Intérieur), qui dans ce cas se manifeste à travers les forces de Chokmah dans notre conscience intérieure dans le niveaux de l’Esprit. Cette force, cette Intelligence, gère les énergies de l’Akasha, du Prana descendant, ou énergie, et cette énergie à son tour est gérée par l’Âme Humaine, Arjuna; ces forces, ces énergies, sont ensuite davantage différenciées en quatre éléments principaux. Donc, comme nous en avons parlé dans d’autres conférences, nous avons cette lumière solaire brute qui se condense en une variété de formes, et à chaque niveau, il y a des aspects de notre âme qui gèrent ces forces, et c’est ce qui est symbolisé dans ce chapitre.
Le symbole ici est d’un trône, qui est notre colonne vertébrale, et de quatre bêtes, et ces quatre bêtes symbolisent des choses différentes. Elles symbolisent ces quatre corps inférieurs: physique, vital, astral et mental. Elles symbolisent également les quatre Tattvas inférieurs, ou en d’autres termes, les éléments, et comment ces forces sont gérées par l’Âme Humaine (Arjuna, Tiphereth), et comment cette Âme Humaine, cette force, est guidée par le Soi intérieur, ou dans ce cas à travers Chokmah, qui s’incarne dans le Bodhisattva. Donc, lorsque vous étudiez ce chapitre, vous devez garder à l’esprit que c’est ce que ce symbolisme dense explique: comment le Bodhisattva gère les forces afin d’avancer dans leur processus.
La gestion de ces énergies n’est pas seulement pour le plaisir. Ce n’est pas seulement avoir le pouvoir. Ce n’est pas seulement parce que c’est intéressant. La gestion des Tattvas est fondamentalement psychologique, et c’est la base sur laquelle l’être lui-même se développe pour avoir des responsabilités de plus en plus grandes. Votre Être possède le degré d’intelligence nécessaire pour créer votre corps physique; toutes les structures et complexités incroyables et infinies de votre corps physique ont été créées par votre Être. Mais plus que cela, lorsque vous avancez à travers ces processus des Mystères Majeurs, votre Être, sous la direction du Christ, crée des corps de l’âme plus subtils et plus puissants et plus complexes, et chacun de ces corps a des capacités et des pouvoirs qui sont au-delà de la compréhension de notre intellect, et chacun de ces corps et aspects de notre âme a des capacités et des exigences. C’est en partie ce que ce chapitre décrit: comment l’âme elle-même se rapporte et gère les forces de la nature.
Donc, notre corps physique est évidemment lié à la Terre. Alchimiquement, cela est lié au sel et au Tattva Prithvi. Pour comprendre cela, il faut de l’expérience. Pour voir comment cela s’applique aux processus de l’Initiation, vous devez être dans ce processus de l’Initiation. Mais en résumé, nous pouvons dire que lorsque vous étudiez ce livre, comprenez qu’il existe des niveaux de compréhension liés à la façon dont l’âme, en collaboration avec l’Esprit, gère les forces de la nature afin d’accomplir les actions qu’elle doit effectuer pour avancer dans son travail..
Tout au long, nous comprenons que ce processus est effectué avec aide. Avec des conseils. Et dans ce chapitre, nous voyons que Chokmah, ou le Christ, se manifestant dans l’Initié, travaille en conjonction avec l’une de Ses expressions, qui sont les forces du zodiaque, et nous savons dans la Gnose que les forces du zodiaque sont gérées par vingt-quatre Anciens, deux liés à chaque signe. Mais cette influence zodiacale se produit à deux niveaux, le Microcosmique et le Macrocosmique. Le Microcosmique, ou le petit niveau, est l’Être Humain lui-même, les forces zodiacales qui se rassemblent et travaillent à travers les forces de la glande pinéale; les feux Christiques en conjonction avec la direction zodiacale et l’influence zodiacale. Cette force, ou cette direction, gère ces énergies, les tattvas, et aide à guider ce Bodhisattva et aide au processus de développement de cette âme. En même temps, l’influence zodiacale des vingt-quatre Anciens se produit dans le Macrocosmique, ou dans l’Univers dans son ensemble. Il y a donc des niveaux d’application de cet enseignement. C’est très complexe. Lorsque vous lisez le chapitre, vous voyez cela. Je le simplifie beaucoup juste pour le rendre un peu compréhensible.
En synthèse, nous pouvons dire que ces forces zodiacales dans le Microcosme, ou à l’intérieur de nous, sont des niveaux de notre propre conscience, des niveaux de notre propre Être particulier, et ces forces sont étroitement liées au développement du Bodhisattva. C’est pourquoi dans le livre, nous voyons que ces Anciens jettent leurs couronnes devant les pieds de l’Agneau, le Christ. Autrement dit, ils rendent respect, dévotion et hommage au Christ, cette force Christique.
Maintenant, ce quatrième chapitre est très Kabbalistique. Le nombre quatre est lié à Arcane Quatre, lié au développement à travers l’Alchimie. Il est également lié au nombre Six, qui est l’indécision, et Six est également lié aux processus de l’Âme Humaine, à Tiphereth. Mais en résumé, nous dirons que ce quatrième chapitre ouvre la voie au reste du livre parce que le développement et les exigences du Bodhisattva sont exposés dans les chapitres suivants.
Questions et Réponses
Question: Pour les marcheurs du Chemin Spiral, disons que certains d’entre eux veulent aller sur le Chemin Droit. Peuvent-ils passer du Chemin Spiral au Chemin Droit?
Réponse: Oui, il arrive que ceux qui ont emprunté le Chemin Spiral puissent changer, peuvent alors prendre la décision d’entrer dans le Chemin Droit. C’est arrivé.
Question: l’inverse?
Réponse: Non. Prendre le Chemin Droit est un engagement suprême. Chaque engagement que nous prenons, chaque processus que nous engageons, a des responsabilités et des exigences, a des accords que nous prenons. Le développement de l’âme n’est pas une œuvre solitaire. C’est un travail qui ne peut être réalisé qu’avec l’aide du Christ. Les Nirvanis, les Bouddhas Pratyekas n’atteignent qu’un tout petit développement par rapport à l’œuvre dans son ensemble. On n’attend donc pas grand-chose d’eux. Mais les marcheurs du Chemin Droit entrent dans le potentiel de se développer à un degré infini, donc on attend beaucoup d’eux.
Cela signifie qu’il existe une loi supérieure appelée la Loi de la Katance, qui s’applique aux Initiés et à ceux qui marchent sur le Chemin, qu’il soit Spiral ou Droit. Nous répondons à cette loi conformément à ce que nous recevons. Ceux qui reçoivent un développement supérieur sont plus responsables, devront répondre à plus, ont plus de responsabilité. Donc, trahir cela, s’éloigner de cela, rejeter et renoncer à ces types d’accords et y renoncer a de graves conséquences. La Loi du Karma est assez sévère, et vous pouvez dire que plus nous recevons, plus nous recevons de dons, plus nous devons répondre à cette Loi. Rien n’est facile.
Question: Si nous rencontrons un Maître dans le monde physique, comment pouvons-nous savoir s’il prend le Chemin Spiral ou le Chemin Droit?
Réponse: En premier lieu, quiconque prétend être un maître dans le monde physique a probablement un problème, et ce problème est appelé Mythomanie. Dans le livre Les Mystères Majeurs, Samael Aun Weor déclare très clairement: « Nous conseillons à nos disciples de ne suivre personne. Nous conseillons aux disciples de suivre eux-même, de suivre leur propre Soi Intérieur. » Chercher un Maître dans le monde physique, c’est chercher des problèmes. Le seul Maître dont nous avons besoin est celui qui réside à l’intérieur. Nous avons besoin d’aide. Nous avons besoin de conseils. Nous devons étudier. Nous avons besoin des livres. Nous avons besoin des enseignements et nous avons besoin d’enseignants. Mais dans le contexte de cette époque, l’ego est si lourd dans l’humanité et la fierté est si trompeuse que Samael Aun Weor a donné des conseils très précis et clairs à ses étudiants: ne cherchez pas de maîtres. Ne cherchez à suivre personne. Suivez votre propre Soi intérieur. Il a beaucoup écrit sur la mythomanie, sur la facilité avec laquelle l’Âme Humaine peut devenir confuse par les visions clairvoyantes et les expériences astrales.
Nous sommes tellement naïfs. Il se pourrait bien que l’Être Intérieur d’une personne donnée soit un Maître. Cela ne signifie pas que l’Âme Humaine est un maître. Cela ne signifie pas que l’Âme Humaine, la personne terrestre, est un Maître. Cela ne signifie pas que cette personne terrestre est digne de confiance. Le seul auquel vous pouvez faire confiance est votre propre Soi Intérieur. La seule personne sur laquelle vous pouvez compter sans aucun doute, sans hésitation et sans erreur, est votre propre Être. Il ne vous induira jamais en erreur. Il ne vous guidera jamais dans le mauvais sens. Mais vous devez apprendre à L’écouter. Vous devez développer la capacité d’entendre Ses conseils.
Malheureusement, de nos jours, nous voulons que ce soit facile. Nous voulons une personne que nous pouvons appeler au téléphone, ou à qui écrire un e-mail, qui nous dira quoi faire. Ceci est une erreur. C’est une erreur. C’est une erreur parce que le seul qui sait ce que vous devez faire est votre Être. Personne ne devrait jamais vous dire quoi faire. Personne ne devrait jamais vous dire avec qui vous marier, avec qui, avec quoi méditer, car personne ne connaît vos profondeurs intimes autres que votre Être. Qui peut vous conseiller sur la nature de votre âme et les exigences de votre karma? Qui peut vous conseiller sur la volonté que votre Être a pour vous? Qui peut vous dire quelle est votre véritable mission? Seul votre Soi Intérieur, et Il vous le dit à travers la méditation.
Dans le livre de Jacques, il est écrit:
« Ne soyez pas beaucoup de Maîtres. »
Il y a une raison pour cela. La raison en est que nous avons un Maître, qui est le Christ. Il se manifeste à travers ses Bodhisattvas afin d’enseigner. Mais un véritable Bodhisattva ne s’annonce jamais comme cela. Une ou deux fois dans un âge, ils pourraient, pour un travail très spécifique, mais de nos jours, nous avons des centaines de personnes qui prétendent être ceci et cela, prétendant être telle ou telle et telle ou telle chose. Tous les grands noms. Certains prétendent être plus d’un Maître à la fois, le Maître tel ou tel et tel ou tel et tel ou tel, le tout en une seule personne. C’est tellement trompeur et triste.
Question: Mais qu’en est-il du Dalaï Lama? Est-il du Chemin Droit ou du Spiral?
Réponse: Demandez-lui. Si vous le faites, il répondra: « Je ne suis qu’un moine. » Et c’est la bonne réponse! Si vous voulez savoir qui est quelqu’un, si vous voulez savoir sur quel chemin il se trouve, allez dans la sixième dimension et parlez-lui. Si quelqu’un en parle physiquement, il ment.
Pour vraiment connaître sans aucun doute, vous devez aller dans la sixième dimension, car dans le Plan Astral et le Plan Mental, vous pouvez être trompé. Dans la sixième dimension, vous ne pouvez pas. Alors développez cette capacité. N’importe qui peut développer cette capacité. Toute personne. Cela ne se limite pas à certaines personnes qui ont certaines capacités. La capacité d’investiguer directement sur les choses, intérieurement, est accessible à toute personne humaine. Chacun de nous peut le faire. Mais pour ce faire, nous devons être sérieux. Nous devons être dédiés. Nous devons être dévoués. Nous devons ouvrir notre cœur. La capacité d’investiguer sur ce genre de choses ne se développe pas en développant l’intellect. Elle se développe en ouvrant le cœur.
Si vous avez de telles questions sur qui est un véritable Maître et qui ne l’est pas, quels enseignements sont authentiques et lesquels ne le sont pas, travaillez sérieusement en vous-même pour investiguer directement sur ces choses. Les livres vous tromperont. Les gens vous tromperont. Les écoles, les organisations et les groupes vous tromperont. Pour connaître la vérité, investiguez intérieurement, mais cela ne vient pas facilement. Vous devez payer pour cela avec vos efforts.
Question: Comment pouvons-nous développer la compassion à notre niveau si nous n’avons pas de compassion?
Réponse: Vous avez l’Essence. L’Essence est l’embryon de l’Âme Humaine. C’est cette graine que nous développons et grandissons dans l’Âme Humaine, et cette Essence est elle-même le véhicule de la Bodhichitta, qui est la compassion. Si vous activez votre Essence, ce qui signifie que vous apprenez à faire attention, à être présent et à ne pas être pris dans la bataille des opposés dans votre mental, alors vous avez préparé le terrain pour être présent avec votre conscience, pour utiliser les capacités de la conscience. Plus que cela, si vous apprenez et enseignez à votre conscience à aimer, à comprendre le point de vue d’une autre personne… ce n’est pas facile à faire. Cela demande des efforts. Mais si vous essayez cela, vous constaterez que l’Essence a cette capacité à son niveau.
Donc, si quelqu’un vous attaque ou se fâche contre vous, au lieu de réagir automatiquement avec des justifications ou de la défensive, essayez de voir leur point de vue, essayez de comprendre comment vous avez créé ce sentiment en eux. Essayez de vous voir de leur point de vue et vous commencez à voir ce qu’est vraiment la compassion. La compassion est la capacité de comprendre la souffrance, mais pas seulement la vôtre; comprendre la souffrance d’une autre personne. Nous avons tous cette capacité. Nous ne l’utilisons tout simplement pas.
Question: Donc le véritable Maître ne se réfère pas à lui-même comme le Maître, mais il ou elle dit le message de son Être, le Maître. Comment distinguerions-nous la personne d’une personne qui est un channeler qui dit qu’elle canalise son propre Être, ou Soi Supérieur?
Réponse: Tout d’abord, si quelqu’un dit qu’il est un channeler, alors c’est le cas. Donc, dans les enseignements de la Gnose, nous comprenons que la channeling et le médiumnisme sont trompeurs, alors il faut partir. Deuxièmement, pour apprendre quels enseignements sont vrais et lesquels ne le sont pas, vous devez combiner deux choses. Vous devez combiner votre propre expérience, votre propre perception de ce qui est bien et de ce qui est mal, de ce qui est vrai et de ce qui ne l’est pas; vous devez combiner cela avec l’étude… l’étude des Écritures, l’étude des vrais êtres illuminés: Bouddha, Krishna, Jésus, Muhamad. Ces types et niveaux de personnes sont ceux que nous devons étudier.
Pour une raison quelconque, de nos jours, nous préférons lire le point de vue des gens ordinaires, des livres que nous pouvons acheter dans n’importe quelle librairie. D’une manière ou d’une autre, nous avons cet intérêt à étudier des livres qui viennent d’être écrits cette année ou l’année dernière plutôt qu’un livre qui a été écrit il y a mille ans et qui a fait ses preuves à travers l’épreuve du temps et qui a inspiré des millions de personnes. Nous préférons lire un best-seller. Cela mérite d’être examiné en nous-mêmes, mais en résumé, je dirais que pour vraiment comprendre si un enseignement est bon ou non, il faut combiner ces deux choses. Qu’est-ce qui est bon et vrai dans votre expérience? Et deuxièmement, comment cet enseignement est-il lié aux enseignements des grands Maîtres, des grands enseignants? Pas seulement ceux qui se proclament de nos jours, mais les véritables grands comme Moïse.
Le développement de l’Âme Humaine est entre vos mains. Aucun gourou et aucun maître ne peuvent le faire pour vous. Aucun livre – quel que soit le caractère sacré d’un livre – un livre ne peut pas vous sauver. Peu importe le nombre de membres qui fréquentent une école, une école ne peut pas vous sauver. Peu importe maintenant le nombre de degrés, d’initiations et de titres qu’une personne prétend détenir, elle ne peut pas vous sauver. Vous ne pouvez compter sur personne. Vous avez posé des questions sur le Dalaï-Lama. Il a dit: « Vous ne pouvez pas compter sur les Bouddhas et les Bodhisattvas. » Le Dalaï Lama a déclaré: « Je ne peux pas emmener une personne des Abîmes dans le Nirvana. »
Personne ne peut vous sauver. Vous seul pouvez vous sauver. Vous vous sauvez par votre action, pas par des idées, pas par des théories… et vous le faites aujourd’hui. Tant que vous pensez: « J’apprendrai à méditer… plus tard. J’étudierai… plus tard. Je vais essayer ces pratiques… demain… » vous ne le ferez jamais. Vous devez discipliner votre mental, travailler dans l’instant. La porte pour monter le chemin vertical est dans le moment présent. Elle n’existe ni dans le futur ni dans le passé, et personne ne peut franchir cette porte pour vous. En fait, personne ne peut même vous ouvrir la porte.
Peu importe que vous trouviez un grand Maître ou non. Peu importe si vous avez une grande bibliothèque. Ce dont vous avez besoin, c’est d’une action pratique en vous-même dans l’instant.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est A Throne Set in Heaven – Fourth Chapter.
