Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Machinerie de l’Âme
Dans la tradition Gnostique de Samaël Aun Weor, nous avons une myriade de techniques et d’enseignements qui fournissent un énorme bénéfice et peuvent nous aider à expérimenter directement notre Conscience, à avoir peut-être des expériences spirituelles ou mystiques, et à réduire notre souffrance. Bien sûr, tout cela est beau et merveilleux, mais si nous voulons vraiment devenir sérieux, il y a autre chose que des expériences ou la réduction de la souffrance. Ce qu’est quelque chose de plus, c’est le Chemin. C’est pourquoi nous parlons toujours du Chemin de l’Initiation. Au début, les étudiants abordent ces enseignements sous différents angles, en relation avec leur psychologie et leur karma, mais pour commencer à marcher sur le Chemin, nous devons comprendre: qu’est-ce que c’est, et quels sont les pré-requis?
Quand nous parlons d’un Chemin d’Initiation, nous parlons d’un type de transformation qui se produit. C’est le type de transformation qui, à partir d’une certaine dimension, est irréversible. Quand on atteint la Maîtrise, quand on a une Monade intérieure qui est un Maître, cette Monade reste comme un Maître même si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence.
Nous devons comprendre que l’initiation est liée à l’Être. L’initiation n’est pas quelque chose qui appartient au Moi, à Moi-même. Elle appartient à l’Intime. Nous faisons partie de cet Intime, bien sûr, mais quand nous disons qu’il y a un type de transformation irréversible, cela est liée aux dimensions supérieures, liées à notre Esprit. L’Essence, l’Âme, peut continuer à souffrir, tomber dans la dégénérescence et même dans les mondes inférieurs (Klipoth ou royaumes des enfers) et expérimenter la «seconde mort» même si l’Intime a réalisé quelques développements le long du Chemin. C’est une situation très grave: une Âme déchue avec une Monade Maître.
Le karma continue toujours à exister tant qu’il y a manifestation, tant qu’il y a existence, le karma continuera. La transformation de l’aspect spirituel est ce sur quoi nous devons travailler pour atteindre la Libération Finale. La Libération Finale est le but ultime de tout vrai Gnostique. La Libération Finale implique l’épuisement complet de tout karma et la Conscience complète ou sagesse de tous les aspects de la Création dans tous les infinis de l’espace.
De toute évidence, c’est quelque chose de très profond. Néanmoins, chaque Monade ou Esprit qui accomplit cela (Libération Finale) commence dans le même espace, le même endroit, dans lequel nous sommes actuellement. Parce qu’ils font un travail (ou qu’ils ont fait un travail), ils réalisent cette Libération Finale. C’est ce que nous ont dit les prophètes, les Avatars, qu’il y a un Chemin et que nous devons marcher sur ce Chemin.
Au début, nous travaillons sur ce que nous devons travailler pour gagner l’équilibre. Par conséquent, dans notre précédente conférence, nous avons parlé de l’Éthique Révolutionnaire Gnostique, parce que l’éthique est là où tout commence. Nous devons commencer par l’éthique parce que vous ne pouvez pas l’ignorer. Si vous essayez de réaliser quelque chose sans travailler avec l’éthique, vous tombez dans des chemins erronés, car il y a des manières de développer des pouvoirs, des expériences, qui ne sont pas liés aux Initiations de l’Intime ou du Maître intérieur. C’est lié à l’accumulation de certaines facultés de notre mental et au développement de notre ego de manière à pouvoir l’éveiller, afin que nous puissions développer certains pouvoirs, mais c’est comme si nous devenions «un roi en enfer». C’est l’analogie. Ceux qui marchent sur ce Chemin se trompent souvent et croient qu’ils marchent sur le bon Chemin.
Nous devrions être très préoccupés par notre éthique. Comme nous l’avons dit dans notre conférence précédente, nous devons comprendre ce que nous entendons par éthique. Ce que nous voulons dire, c’est savoir et apprendre comment transformer tous les différents types d’énergie que nous avons. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Intellectuel. Nous avons de l’énergie liée à notre Cerveau Émotionnel et de l’énergie liée au Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Nous avons besoin de savoir comment cette énergie se traite elle-même en relation avec le monde extérieur, avec le monde extérieur, et en relation avec les autres états qui se produisent à l’intérieur de notre propre mental, notre propre monde intérieur.
Comment toutes ces transactions se produisent-elles? La vie se passe tout le temps. Notre mental, nos émotions et nos impulsions répondent continuellement, et où est la Conscience parmi tout ce chaos? Habituellement, elle est prise par le trajet et nous restons endormis. Mais comme nous le savons, nous devons apprendre à observer, à observer ces processus, à savoir quand notre mental a un flux de pensées, et ces pensées sont liées à une action qui s’est produite, et à un certain type d’émotion qui influence notre raisonnement, par exemple. Alors, certaines impulsions peuvent se sentir très fortes, nous pouvons les justifier ou les condamner, mais nous manquons de compréhension à leur égard.
Nous avons beaucoup parlé de l’auto-observation et de la transformation des impressions dans de nombreuses autres conférences, mais ce dont il s’agit fondamentalement, c’est de l’éthique. L’éthique est vraiment cette compréhension de savoir comment transformer, instant après instant, toute l’énergie de la vie, dans toutes les différentes dimensions et sphères. C’est un travail de toute une vie. Nous commençons par l’éthique, mais ce n’est pas comme si nous l’abandonnons après, parce que nous travaillons à la transformation de l’énergie tout au long du travail. Tout le Chemin jusqu’à la fin.
Équilibre Psychologique
Au début, nous devons vraiment nous concentrer sur l’équilibre, l’équilibre psychologique. Il y a beaucoup de tendances que nous réagissons au monde de manière déséquilibrée. Certaines personnes répondent au monde principalement à partir du Cerveau Intellectuel, certaines personnes répondent au monde principalement à partir d’un sens émotionnel ou le Cerveau Émotionnel, et d’autres personnes répondent au monde très lié aux instincts, à la tradition et aux impulsions.
Cela nous fait souffrir, parce que nous sommes coincés ou identifiés avec un certain aspect de notre soi. Cet aspect n’est pas la totalité de ce que nous sommes. Donc, nous devons apprendre à trouver l’équilibre. Nous faisons cela en éveillant notre Conscience, en utilisant notre Conscience, en observant le processus du mental, en voyant ce qui est là en premier et en comprenant ensuite ce qui est là. Apprendre à avoir une véritable agence et action, par opposition à juste répondre. Avoir juste des réflexes de pensée et d’émotions représente une Conscience qui dort.
Quand nous commençons à trouver l’équilibre dans la vie, c’est quand nous pouvons vraiment marcher sur le Chemin. Si vous pensez à faire du vélo, vous ne pouvez pas avancer si vous n’avez pas d’équilibre. Si vous continuez et que vous tombez immédiatement, eh bien, vous ne pouvez pas aller loin. Regardez un nouveau-né, ou un tout-petit, juste apprendre à se lever et faire ses premiers pas, vous pouvez voir qu’il faut beaucoup de temps, beaucoup d’efforts pour que cet enfant fasse cela, mais une fois qu’il gagne cet équilibre de base, il apprend à faire des pas et à marcher. Instant après instant, et donc, jour après jour, nous sommes soit dans un état mental relativement équilibré, soit nous sommes pris dans l’identification et la fantaisie, et toutes les qualités négatives de l’ego.
Lorsque nous sommes identifiés et fascinés par la vie, il est évident que nous ne transformons pas l’énergie d’une manière qui peut nous donner l’opportunité de marcher sur le Chemin de l’Initiation. Nous avons besoin des qualités de notre Âme et de notre esprit pour être nourries, et nous ne pouvons les nourrir que si nous avons les types d’énergie les plus flottants ou les plus volatils à notre disposition. Lorsque nous avons un équilibre psychologique, de bons états d’esprit arrivent, nous pouvons le dire, automatiquement ou spontanément. Nous ne devons pas essayer d’avoir de l’amour parce que cet amour émerge de la psychologie équilibrée. L’amour est quelque chose au cœur de ce que nous sommes. Cela vient de notre Être Intérieur comme une fontaine. Cette source d’énergie arrive en nous si nous mettons en place les conditions correctement, mais si nous gaspillons notre énergie et si nous ne travaillons pas de la bonne manière, alors cette énergie n’exprime jamais cela de manière pure.
Nous avons besoin d’équilibre. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’un équilibre parfait, mais nous avons besoin d’un équilibre suffisant pour commencer à travailler sur nous-mêmes. Si nous n’avons pas assez d’équilibre pour faire ce travail sur nous-mêmes, cela signifie que nous sommes très identifiés avec notre condition actuelle dans la vie, avec notre scénario actuel. Nous pouvons mesurer cela jour après jour en voyant si nous sentons que nous sommes victimes de notre journée. Nous entendons par là que le jour était si intense que nous n’avons pas réussi à avoir un équilibre de base. Cela arrivera parfois, parce que c’est là que nous en sommes dans notre processus, mais lorsque vous commencez à travailler sur vous-mêmes, ces types de jours deviennent de moins en moins intenses, et vous devenez de plus en plus capable de transformer ces types de jours. Ce sont les types de jours où quelque chose de difficile se produit, quand nous avons un certain type de maturation malheureuse de notre karma, quand la tragédie frappe. Ce n’est pas comme si nous avions besoin d’avoir la perfection et d’être toujours à 100% transformant parfaitement l’énergie pour marcher sur le Chemin. C’est juste que nous avons besoin de suffisamment pour être en mesure de maintenir un équilibre cohérent.
Comme nous l’avons dit dans la conférence précédente, nous avons eu une citation selon laquelle il y a des étudiants ou des chélas en Inde qui étudient et font 30 ans de travail qui progressent bien, mais même après tant d’années ils sont encore dans le prologue du travail, au début. Il n’y a rien de mal à cela. Ce type de travail prend toute notre vie et prend généralement plus d’une vie. Par conséquent, nous devons consacrer notre vie. Si nous devenons sérieux, c’est une chose à laquelle nous dédions notre vie.
Il y a un équilibre qui se produit entre recevoir les bénéfices de cet enseignement très immédiatement – une réduction de nos souffrances, un plus grand bonheur, avoir plus de paix, avoir de meilleures situations dans la vie – parce que nous travaillons sur nous-mêmes. Ces choses se produisent, mais en même temps nous avons encore de la souffrance dans notre vie. Il y a certains types de souffrance qui vont toujours faire partie de notre vie, et nous avons aussi beaucoup de karma de nos vies précédentes qui va être appliqué, peu importe si nous sommes sur le Chemin.
Nous devrions comprendre que, oui, travailler avec l’éthique et apprendre à transformer notre état d’esprit, cela produira un plus grand bonheur dans notre vie. Nous devons aussi comprendre que nous devons payer notre karma, et qu’il continuera à nous faire souffrir jusqu’à la Libération Finale.
Il y a une sorte de dualité, parce que vous aurez cette souffrance de toute façon. Cependant, si vous marchez sur le Chemin, alors vous payez le karma d’une manière beaucoup plus intelligente, parce que vous extrayez la Conscience, la sagesse, de ce karma, de cette expérience. Cela fournit un sens et un but, alors que si vous n’orientez pas votre vie vers le Chemin, alors vous souffrez sans sens, et vous restez dans l’obscurité de la raison pour laquelle cela se produit.
Quand vous avez cette application karmique de la souffrance et que vous travaillez sur le Chemin, vous développez la Conscience de la raison pour laquelle une situation se produit, parce que vous méditez tous les jours, et petit à petit, vous commencez à comprendre pourquoi votre condition est ce qu’elle est. Lorsque nous travaillons sur le Chemin et que nous expérimentons une partie de cette souffrance, nous avons également un développement de la Conscience de ce qui se passe à l’intérieur. Nous développons cette connexion avec notre Être intérieur.
En termes d’amour et d’initiation, Samaël Aun Weor déclare dans «Le Message du Verseau»,
«Si vous êtes prêt à donner la dernière goutte de sang pour l’amour de cette humanité souffrante, alors vous êtes l’un d’entre nous. Celui qui veut atteindre l’autel de l’initiation doit se transformer en agneau immolé sur l’autel du sacrifice suprême. Il faut aimer ceux qui nous haïssent, embrasser la main chérie de celui qui nous fouette, nettoyer les sandales de celui qui nous humilie.»
L’initiation est quelque chose de très sérieux et profond. C’est très beau, et en même temps nous pouvons être submergés par l’idée d’initiation et ce qui est exigé de nous. Certes, ce n’est pas l’ego qui peut réaliser l’initiation. Ce n’est pas l’ego qui peut marcher sur le Chemin, mais c’est la Conscience. Alors, trouvons la Conscience, éveillons-nous, et c’est cette Conscience qui peut réaliser toutes ces belles choses.
C’est la Conscience qui peut aimer. Ce n’est pas notre personnalité ou notre ego. Comment éveillons-nous la Conscience? Comment comprenons-nous ce qu’est notre vraie nature?
Eh bien, nous devons devenir psychologiques dans notre travail. Il est trop facile d’être paresseux dans ces études. Parfois, les gens travaillent à un certain niveau, où ils atteignent une partie de cet équilibre, et ils trouvent un peu plus de paix et d’harmonie dans la vie. Mais alors ils perdent leur impulsion à travailler plus profondément, affinant leur analyse psychologique. Par conséquent, ils peuvent rester stagnants.
Nous avons trois cerveaux, comme nous le savons. Ces trois cerveaux ont une relation avec les trois forces fondamentales de la création. Comme nous le savons, le Cerveau Intellectuel est lié à la Sainte Affirmation, qui est aussi appelée le Premier Logos, qui dans la Kabbale est lié à Kether. Le Cerveau Intellectuel est donc lié au Triangle Supérieur parce que ce Triangle Supérieur est lié au Premier Logos. Même si ce Triangle supérieur a les trois Logoi, son centre est dans Kether.
Cela ne veut pas dire que le Cerveau Intellectuel peut comprendre Kether ou que Kether est en quelque sorte fondamentalement intellectuel. Nous devons comprendre qu’en termes de Sainte Affirmation, cette force, ce principe, trouve son expression la plus importante dans notre intellect, dans notre fonction intellectuelle. Le plus raffiné, bien sûr, est le Centre Intellectuel Supérieur. C’est le type de raisonnement ou de raisonnement objectif qui peut comprendre les grands Mystères. La Sainte Affirmation est la proclamation de «Je Suis», le principe cosmique de l’existence. Il s’affirme. C’est la Sainte Affirmation.
Le Deuxième Logos est appelé la Sainte Négation et il est lié au Cerveau Émotionnel. Si le Premier Logos est le «Je Suis», alors le Deuxième Logos est l’Espace dans lequel ce «Je Suis» est prononcé. C’est l’élément réceptif dans cet aspect. C’est ce qui doit se produire pour permettre à l’existence d’être. La Sainte Négation est liée à notre Cerveau Émotionnel qui est lié au Deuxième Triangle, de haut en bas, sur l’Arbre de Vie : Chesed, Geburah et Tiphereth.
Chesed est sur le côté droit, Geburah est sur le côté gauche et Tiphereth est au milieu ou au centre. Notre Cerveau Émotionnel a aussi une relation directe avec Tiphereth, mais encore une fois, nous devons comprendre que dans son aspect supérieur, il est vraiment lié à ce Centre Émotionnel Supérieur. C’est là que le fondement de notre amour émane réellement parce que nous recevons cet amour, nous recevons cet amour de notre Être Intérieur. La Sephirah Chesed peut également s’appeler Gedulah. Gedulah signifie «grandeur» ou «bonté» (comme dans «Seul Dieu est Bon» Marc 10:18) et Chesed signifie «miséricorde» ou «amour». Nous recevons l’amour de notre Père Intérieur qui est ce Chesed, mais dans notre corps physique nous semblons avoir cet aspect réceptif dans notre Centre Émotionnel. Toutes ces qualités, bien sûr, sont interdépendantes.
Le Troisième Cerveau, le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel, est lié au Troisième Logos ou à la Sainte Conciliation qui est liée au Troisième Sephirah, à Binah et au Troisième Triangle de Netzach, Hod et Yesod. Yesod étant au centre, Netzach étant à droite et Hod étant à gauche. C’est l’énergie dont nous avons parlé dans quelques conférences déjà. C’est lié à nos énergies créatives. Des énergies qui sont très transformatrices et intégratives, et qui constituent la base de notre travail. Nous devons avoir une base de transmutation sexuelle et à partir de là, l’éthique se base réellement. Si nous essayons d’être très éthiques et transformons notre état d’esprit, mais que nous ne transformons pas ce troisième aspect lié à notre énergie sexuelle, nous ne progresserons pas vraiment. En fait, nous ne pouvons pas progresser du tout sur le Chemin de l’Initiation.
La Composition de l’Être
Dans le passé, nous avons parlé du corps physique, de l’Âme et de l’Esprit, mais il y a aussi le Logos et même au-delà qui est l’Absolu. Si nous commençons par le haut, nous pouvons expliquer de manière très simplifiée et synthétisée ce que l’Arbre de Vie tout entier nous montre en termes d’Être. Tout en haut, vous avez trois qualités: L’Ain, L’Ain Soph et L’Ain Soph Aur.
C’est ce que nous appelons l’Espace Abstrait, l’Absolu, et ceci est un type de non-Être, une non-existence qui peut être appelée Sat en Sanskrit, et en Hébreu ne serait pas lié aux Elohim mais aux Aelohim. Elohim signifie «Dieux et Déesses», mais Aelohim est la négation de cela, qui est au-delà des Dieux et des Déesses. Aelohim est lié à la potentialité pure, le type de Lumière incréée et c’est de là que tout se manifeste. C’est de là qu’émerge la première qualité de la Création qui est cette Trinité que nous appelons le Logos. C’est là que nous avons les Forces Universelles de la Création.
Il y a déjà une création ici avec la Trinité, ou la Trimurti, ou le Trikaya, qui est Kether, Chokmah et Binah, qui est cette Sainte Affirmation, Sainte Négation et Sainte Conciliation. C’est déjà un type de Création très raréfié ou abstrait, mais ce n’est pas la Création comme nous le comprendrions encore. Rien n’a vraiment été créé. Ces qualités sont les substrats nécessaires pour avoir la Création. C’est la base même de la Création elle-même. Ces forces doivent interagir les unes avec les autres afin de créer.
À travers l’utilisation de ces forces, certains types de Monades ou d’Êtres – certains types d’Elohim ou de Cosmocréateurs, pouvons-nous dire – sont capables d’utiliser ces forces afin de manifester tous les Esprits dans le monde Spirituel. Du Logos vient l’Esprit, et c’est à travers l’interaction du Saint-Esprit, que notre Esprit Intérieur se manifeste dans le monde spirituel. Cet Esprit Intérieur est ce que nous appelons notre Père dans le Ciel individuel. Le Père du Père est Kether. C’est le Père Cosmique Commun, c’est-à-dire «notre Père (commun)», mais notre Père individuel est lié à Chesed.
L’Esprit se dédouble dans l’Âme Spirituelle, qui est Geburah. Geburah est l’endroit où vous pouvez commencer à voir la beauté de l’Esprit dans le premier aspect de l’Âme. C’est une Âme Spirituelle. Quand vous regardez une flamme de bougie, vous pouvez voir la mèche de la bougie, et entourant immédiatement la mèche de la bougie est quelque chose de transparent, et lorsque vous vous éloignez de la mèche, vous commencez à voir la flamme elle-même plus concrètement. Cet espace là où il semble presque transparent ou sombre est, on peut le dire, lié à l’Esprit et hors de cet espace, la flamme commence à avoir sa luminosité. Nous voyons la beauté de notre Esprit dans l’Âme Spirituelle. Une autre façon de l’expliquer est quand vous avez une flamme, puis un bon morceau de verre ou d’albâtre autour de cette flamme. Cet albâtre qui l’entoure fournit un type de beauté, il transforme cette Lumière d’une très belle manière.
Il y a une relation subtile entre Chesed et Geburah sur laquelle nous devons méditer. Ce sont des qualités qui, nous pouvons le dire, restent toujours dans les mondes supérieurs. L’Âme Spirituelle est le récepteur ou le réceptacle final de toute la sagesse que nous acquérons ici sur terre, et dans d’autres dimensions, en tant qu’Âme Humaine. L’Esprit, appelé aussi «la Monade» se dédouble lui-même. D’abord comme Chesed-Geburah, puis le niveau suivant de l’Âme qui est Tiphereth, peut être compris comme la Monade. Tiphereth est toujours dans le monde spirituel mais c’est le premier développement de l’Âme Humaine. Par conséquent, nous pouvons relier Tiphereth à la fois sur un aspect spirituel et aussi sur un aspect de l’Âme Humaine.
La raison pour laquelle la Monade a besoin de se développer dans l’Âme Humaine puis dans le mental, l’émotion et ensuite dans la fondation de l’énergie chimique et de la sexualité, puis dans le corps physique, est que la Monade doit acquérir sa propre Conscience. qualités. La seule façon de parvenir à cette Conscience est de faire passer l’expérience de l’Âme Humaine à travers toutes les transmigrations, et de faire le travail. L’Esprit se dédouble dans l’Âme, et c’est pourquoi nous disons que l’Âme est «ce qui doit être acquise». L’Esprit doit acquérir son Âme, il doit manifester la Conscience de toutes ses qualités.
L’Âme est ce qui peut tomber dans la dégénérescence, dans beaucoup de karma, alors qu’en même temps l’Esprit Intérieur ne peut jamais tomber dans la dégénérescence, parce que, dans le monde spirituel, la Volonté de Dieu, nous pourrions dire, est toujours accomplie. C’est à travers le développement et dans les autres dimensions qui vont vers le monde physique qu’il peut y avoir des actions, des activités, des agissements, qui vont à l’encontre de la Volonté de Dieu qui crée alors le karma. Par la transformation et la purification du karma, nous pouvons acquérir une Conscience. Nous pouvons acquérir «la sapience du péché» afin d’éveiller notre Conscience et intégrer toutes les qualités de l’Être.
Ceci est un aperçu très synthétisé de ce qu’est le Chemin. Il ne s’agit pas seulement de faire de bonnes œuvres parce que Dieu dit que nous devrions faire de bonnes œuvres. Il s’agit de prendre Conscience et de développer toutes les qualités, en manifestant toutes les qualités à travers le processus d’Initiation. Nous appelons cela l’initiation parce que vous devez initier un certain processus de développement à l’intérieur de tous les Sephiroth, et c’est un processus très élaboré. En synthèse, il s’agit de la pleine manifestation de l’Esprit qui se développe et ensuite cette manifestation complète monte dans l’Espace Abstrait.
L’Esprit est quelque chose qui «est déjà» et l’Âme est quelque chose qui doit être acquise. C’est là que le développement se produit. C’est pourquoi nous avons dit que vous pouvez réaliser des Initiations, mais l’initiation appartient toujours à l’Esprit. Même si l’Âme fait le travail, l’Âme peut tomber dans la dégénérescence, mais l’Esprit a encore les initiations.
Cela conduit à toutes sortes de situations, parfois, où un enseignant spirituel existe ici physiquement qui possède un certain type d’énergie qui est perceptible aux élèves qui entendent cet enseignant enseigner. Très souvent, l’étudiant est juste trompé ou un charlatan, et l’enseignant n’a aucun développement. Cependant, cela peut aussi être le cas il y a quelque chose dans l’Esprit intérieur de cet enseignant, leur Bouddha intérieur, mais en même temps l’Âme peut avoir beaucoup de problèmes, beaucoup de karma, beaucoup d’ego. Il y a ces mélanges étranges qui se produisent, et quand cela se produit, l’enseignant a un gros problème qu’il doit résoudre, et les étudiants peuvent souffrir beaucoup. L’enseignant dans ce type de cas gagne beaucoup de karma.
Des choses comme ça se produisent toujours, même aujourd’hui. Certaines traditions qui ont des enseignants qui sont dans un aspect enseignent quelque chose de vrai, mais dans un autre aspect ont un grand ego. Si l’enseignant se croit être ce grand Être, avoir ce Bouddha intérieur développé dans une certaine mesure, mais ils ignorent qu’ils ont aussi l’ego. Et à cause de leur condition, ils ne se voient pas pour ce qu’ils sont vraiment. Par conséquent, ils justifient leurs erreurs et finissent souvent par faire souffrir leurs élèves et abuser de leurs élèves de différentes façons. Certains cas sont plus graves que d’autres. Les gens ne comprennent pas comment ces choses peuvent se produire entre l’Esprit intérieur ou le Bouddha intérieur possédant certaines qualités alors que l’Âme ou les aspects inférieurs du mental possèdent beaucoup de dégénérescence. Les élèves sont naïfs et ne réalisent pas que ces choses peuvent arriver en même temps. Bien sûr, nous savons que cela s’appelle Hasnamussen. Il y a différents niveaux ou différents types de ceux qui ont un «double centre de gravité».
Réellement, chaque étudiant et enseignant a un double centre de gravité. Toute personne qui a l’ego a cela. L’Être est un centre de gravité, et l’autre l’ego. Le problème devient sérieux quand un enseignant a un développement lié à son Âme Spirituelle, développement légitime souvent d’une vie antérieure, lié à son Esprit. Mais, dans cette vie, ils ignorent leur propre ego, et ils construisent un ego de fierté mystique, de mythomanie, et ils ignorent la base éthique qu’ils devraient avoir. Beaucoup de souffrance se produit à cause de cela.
En relation avec les trois cerveaux et les cinq centres, Samael Aun Weor déclare:
«Le «Moi» exerce un contrôle sur les cinq centres inférieurs de la machine humaine; ces cinq centres sont les suivants: intellectuel, émotionnel, moteur (mouvement), instinctif et sexuel. Le «Moi» ne peut pas contrôler les deux centres supérieurs de l’Être humain, qui sont le Mental Supérieur et l’Émotion Supérieure. Si nous voulons dissoudre le «Moi», nous devons l’étudier à travers les centres inférieurs; nous avons besoin de compréhension.» – Alchimie et Kabbale dans le Tarot
Comment avons-nous de l’expérience ou de la connaissance sur ces deux centres supérieurs? Principalement, cela va être lié, bien sûr, à la Méditation. Si nous pouvons développer une routine de Méditation, nous commencerons à avoir de l’expérience et de la connaissance de ces cerveaux. Ils fonctionnent de manière supérieure. Ils opèrent de manière abstraite et intuitive. Quand nous avons certains types d’expériences liées à nos rêves, parfois si nous avons un rêve puissant, cela pourrait être lié à nos centres supérieurs, si l’information vient vraiment directement de notre Être. Même si nous ne sommes pas totalement conscients, parfois l’Être transmettra ses informations à travers nos centres supérieurs, afin que nous puissions même obtenir l’information, avoir l’expérience, mais ne pas encore la comprendre. Nous devons comprendre à travers la Méditation afin de savoir ce qu’est cette expérience.
Mais d’autres fois, quand nous vivons de manière équilibrée, si nous profitons d’une situation et que nous transformons l’impression, nous pouvons parfois nous déplacer dans ces centres supérieurs pour un moment. Au fur et à mesure que nous développons notre travail, nous opérons de plus en plus régulièrement dans ces centres supérieurs. Les centres supérieurs ont besoin de ces niveaux d’énergie plus élevés, ce que nous appelons les niveaux plus élevés d’ «hydrogènes» dont nous avons parlé dans les conférences précédentes.
Amour et Initiation
Parlons maintenant de l’amour et de la façon dont il se rapporte à l’initiation. Le mot amour dans le Nouveau Testament de la Bible est en fait l’un des trois mots en Grec. Ces trois mots sont «storge», «agape» et «phileo» et il y a un autre mot Grec appelé «eros». Tous ces mots ont une relation avec ce que nous appelons l’amour. Et généralement quand nous parlons de l’amour, nous parlons réellement des activités qui se déroulent dans les centres supérieurs: les centres émotionnels supérieurs et intellectuels supérieurs. Du point de vue de l’intellect et de l’émotion, l’amour ne va apparaître ou se manifester dans les centres inférieurs.
Le Troisième Cerveau est un peu différent. Dans le Troisième Cerveau (Moteur-Instinctif-Sexuel) les choses sont synthétisés et intégrés. Ensuite, il y a certains types de comportements instinctifs qui sont réellement en provenance d’un lieu d’amour, mais nous ne sommes pas tout à fait conscients de la façon dont l’amour s’exprime. Il est mécanique.
À partir du haut, en relation avec le Cerveau Intellectuelle Supérieure, nous pouvons utiliser ce mot «storge». Storge est un type d’amour lié à notre famille. Ceci est l’amour que vous avez pour les membres de la famille, l’amour que vous avez pour les parents, et tous les différents types de membres de la famille que vous avez. Ce type d’amour, nous ne dirions pas, est lié à aucun principe ou qualité initiatique, juste aimer votre famille parce qu’ils sont votre famille. C’est merveilleux, mais c’est en fait très instinctif, parce qu’il n’y a pas une Conscience réelle là. Ce n’est pas la façon dont nous appliquons le mot «storge».
Samaël Aun Weor parle de l’amour «filial». Filial est lié au Latin, et c’est le même principe. Filial signifie «de la famille», ce qui signifie savoir que vous êtes un enfant de vos parents, par exemple. Mais Samael parle toujours de l’Intime: à savoir que vous êtes un enfant du Père Intérieur. Savoir que vous êtes un enfant de votre Être. Avoir cette expérience, ou compréhension, que l’on est un enfant de l’Être. Sentir que l’on est un enfant de l’Être. Cependant, ce mot «sentir» doit être compris, car ce n’est pas seulement un sentiment ordinaire. Dans le même sens que ce mot «storge» il doit être compris, consciemment, que vous êtes un enfant de l’Être.
Storge ou filial est lié au Père Intérieur. Le Père Intérieur est lié à Chesed, mais il est aussi lié au Père du Père qui est Kether. Cette qualité est orienté vers une qualité existentielle: qu’il y a existence, «Je suis un enfant de l’Être». C’est un type de notion existentielle – une qualité d’existence. C’est ce que signifie existentielles, et il a également une qualité d’initiative, la Sainte Affirmation, d’initier. Quand nous parlons de l’initiation, elle est toujours liée à notre Être Intérieur, n’est-ce pas? Et elle vient toujours de ce premier principe. Il initie de nouveaux développements.
Les deux autres mots, «agape» et «phileo»; ce sont les mots que Jésus utilise quand il parle d’aimer ton ennemi. Agape est spécifiquement aimer votre ennemi. C’est le mot utilisé quand il dit: «aimez votre ennemi». Agape est un type d’amour universel, aimer tout le monde. Ainsi, il est bien sûr lié au centre émotionnel supérieur.
«Phileo» est lié à aimer vos amis, ayant une confrérie ou sororité. Encore une fois, d’un aspect inférieur, phileo est une sorte de mécanique. Prendre soin de quelqu’un juste parce que vous les connaissez, parce que vous avez beaucoup d’expériences partagées et, par conséquent, vous vous souciez d’eux, est mécanique. Il est bon de prendre soin d’eux, mais cela ne vient pas en fait d’un centre émotionnel supérieur. Cela vient de notre centre instinctif dans notre centre émotionnel inférieur. Prendre soin de quelqu’un parce que nous partageons certaines circonstances communes est un aspect mécanique et inférieur de l’amour. Ce que nous avons vraiment besoin de compassion qui est pour tout le monde ne repose pas sur les circonstances ou si elles sont bonnes ou mauvaises, mais simplement parce que la compassion est une partie de nous, parce que nous ne sommes pas différents de personne.
Les aspects supérieurs de l’amour est ce qui nous préoccupe vraiment. Dans le Christianisme moderne, ils décrivent «agape» comme un amour universel, inconditionnel aussi. Cependant, ils le décrivent comme un amour que vous faites «en action», ce qui signifie, que vous aimez votre ennemi en les aidant quand ils ont besoin d’aide, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme si elles sont un véritable ami. La façon dont ils enseignent agape est que, oui, vous devez toujours aider tout le monde et «aimer votre ennemi» de cette façon, mais vous n’avez pas besoin de se sentir comme s’ils sont vos amis, et ils le contraste avec le type d’amour phileo.
Ceci, bien sûr, ne va pas. Ce n’est pas ce que nous devrions suivre. Nous devons aimer nos ennemis non seulement par des actions, mais dans notre centre émotionnel supérieur. Il ne suffit pas de faire juste ou de suivre une règle. Nous avons vraiment besoin d’avoir la compréhension. Vous voyez, si vous ne comprenez pas ce que cette relation est avec quelqu’un, si vous sentez déjà que quelqu’un est votre ennemi, vous avez déjà manqué la compréhension. Vous ne comprenez pas déjà la vraie nature de votre propre expérience, votre propre existence et l’existence de l’autre. Déjà il y a un manque de compréhension.
En fin de compte, Agape et phileo fusionnent ensemble. Non seulement nous aimons notre ennemi en acte ou en action, mais nous sentons vraiment comme si tout le monde est proche, est de notre famille en ce sens.
Lorsque nous parlons du premier type d’amour, celui de filial ou storge, c’est un amour entre notre expérience en tant qu’Âme et notre Être Intérieur, et toutes les qualités de notre Être Intérieur. Cette belle expérience et connaissance. Avoir ce sentiment de plénitude et d’infinitude. Vous savez quand nous nous sentons déconnectés du monde et que nous nous sentons isolés et ennuyé, tout cela est à l’opposé de ce qu’est l’amour filial. Parce que quand vous avez de l’amour filial vous vous sentez complété, sans avoir besoin de quoi que ce soit extérieur. Vous avez votre Être Intérieur. Vous avez le potentiel infini de l’Être Intérieur, de sorte que vous n’avez pas besoin quoi que ce soit en dehors de vous-même? C’est ce que nous recherchons avec un amour filial.
Avec le type d’amour agape, nous allons de notre Être Intérieur à tous les autres Êtres intérieurs, à tous les autres Êtres sensibles, et les aimer comme nous aimons notre soi. Mais nous devons nous rappeler que nous devons aimer notre soi, d’abord. Parfois, nous parlons de vous devriez aimer votre prochain comme vous-même. C’est ce que Jésus dit, mais nous devons savoir aimer notre soi, d’abord, cela semble égoïste, mais quand nous disons «aime toi-même» ce n’est d’aimer l’ego, c’est d’aimer votre Être Intérieur, d’avoir la compréhension de celui-ci.
Le troisième type d’amour que nous allons parler est Eros, qui est l’amour érotique en rapport avec le Cerveau Moteur-Instinctif-Sexuel. Ce troisième type d’amour est, bien sûr, lié à Yesod et liés dans un sens très supérieur à Daath. Nous avons beaucoup parlé d’Eros dans certaines de nos conférences antérieures donc il n’est pas non familier.
Alors que le premier type d’amour est cette qualité existentielle initiale, le second type d’amour est la qualité universelle, omniprésente qui soutient toute la vie. Et le troisième type est une synthèse de ces deux. Un type d’amour relationnel, transformatif, parce qu’Eros est, bien sûr, lié très précisément à la transformation des énergies.
Tous ces amours sont unis. Tout comme la Trinité, qui est trois en un. N’essayez pas de les séparer trop. Mais d’autre part, nous avons ces trois cerveaux et juste comme nos trois cerveaux sont liés entre eux ainsi sont donc ces différents types d’amours. Nous ne voulons pas essayer de les séparer trop distinctement parce que ce ne serait pas correct. Nous savons que le troisième type d’amour, l’amour érotique est lié à la transformation du mouvement de l’énergie. C’est un type d’énergie de transformation et relationnelle.
Parlons un peu plus au sujet de chacun de ces amours. Premier amour, filial. Nous allons revenir à une citation que nous avions dans notre dernière conférence de la Bhagavad-Gita 16: 5 qui stipule,
«La nature divine est réputée pour la libération et la démonisation pour la servitude. Ne t’afflige pas, O Arjuna, car tu es né avec des propriétés divines!»
Ceci est une belle citation. Nous devons comprendre que nous avons une divinité à l’intérieur de notre soi et nous avons besoin de ne pas oublier cela. Comme nous le disons toujours, c’est une chose de comprendre cela intellectuellement, mais d’être conscient de cela c’est de ne pas l’oublier. Si nous sommes conscients que nous avons un Être Intérieur alors nous n’allons pas nous identifier avec quelque chose qui n’est pas notre Être Intérieur. Être conscient de quelque chose signifie connaître comment le reconnaître. Le connaître quand vous le voyez. Re-connaître… connaître quand vous le voyez.
Si vous voyez quelque chose sur une table et que c’est un morceau de fruit et que c’est une orange, le reconnaissez-vous comme une orange ou n’êtes-vous pas sûr? Ou est-ce peut-être une pomme? Reconnaissez-vous ce qu’il est en réalité? Eh bien à l’extérieur, oui, nous pouvons voir quelque chose et le voir pour ce qu’il est, vraiment voir dans cette perspective cela pour ce qu’il est vraiment. Ce n’est pas une pomme, c’est une orange. Ce n’est pas une orange, c’est une banane. Simple, n’est-ce pas?
Reconnaître ce qu’est notre Être et ce qu’est notre ego n’est pas si simple. Nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego. Nous ne reconnaissons pas la Conscience pour la Conscience. Lorsque nous ne reconnaissons pas l’ego pour l’ego, nous nous identifions à son processus. Si nous sommes identifiés au processus, alors nous sommes enfermés dans cette lutte des contraires entre la haine de soi et la fierté de soi. Je peux utiliser le mot «amour de soi», mais je ne veux pas confondre tout le monde donc j’utilise le mot «haine de soi» et fierté de soi.
Si nous avons l’expérience de haine de soi, qu’est ce que nous haïssons? Est-ce que nous haïssons notre soi? Quel soi? Quel est le soi envers lequel nous avons cette force émotionnelle? Avons-nous étudié la nature de ce soi que nous pourrions haïr ou que nous pourrions aimer – la nature de soi?
Plusieurs fois, ce que nous allons parler est de comprendre la haine, ou de comprendre ces émotions négatives, mais une autre façon est de regarder dans l’objet de la haine, et si elle est liée à notre soi. Nous devons demander, «quel est ce soi vers lequel j’ai ces émotions très apparemment concrète, apparemment très réelle?» Parce que la nature de soi doit être étudiée. Quelle est la nature de notre soi? Plus vous investiguez sur la nature de votre soi, plus sa nature illusoire devient apparente.
Cela ne veut pas dire que l’ego est juste une illusion. Parfois, les gens disent: «Oh! l’ego est juste une illusion. Il suffit de savoir que nous sommes tous un, et ne pas se laisser entraîner dans l’illusion de l’ego». Il est beaucoup plus profond que cela. Vous devez comprendre chaque atome de notre propre Conscience. De notre Être aussi. Chaque fois que nous n’avons pas une compréhension de certains aspects de notre soi, nous confondons avec d’autres choses qui ne sont pas le soi, pas la vraie Conscience. Donc, quand nous avons ces idées puissantes sur notre soi, la manière la plus puissante pour passer à travers ce cela est d’investiguer: Qu’est-ce que le soi? Où puis-je trouver le soi?
Dans le Bouddhisme, ils sont très habiles à passer par ces types de méditations, du corps physique et à travers tous les différents skandas. Samaël Aun Weor a des méditations très liées au corps physique, puis au Corps Astral et le Corps Mental – que ce soit solaire ou lunaire, cela n’a pas d’importance – en disant: «Je ne suis pas ce corps, je ne suis pas ça…».
Si vous avez des émotions fortes et juste les accepter, ou, si vous avez des idées fortes et que vous les accepter juste pour ce qu’elles sont, ou que vous les accepter pour ce qu’elles semblent être (comme elles vous semblent), ce n’est pas assez bon, parce que la façon dont elles apparaissent et leur vraie nature réelle, est très, très différente. Toutes ces émotions et pensées apparaissent comme si elles sont si concrètes et elles sont si réelles et vraies, mais c’est à travers l’analyse, à travers la réflexion dans la Méditation qu’elles commencent à se dédoubler.
Tout comme une boule de fil nouée, si vous travaillez sur ce nœud, il se dénoue finalement et vous remarquez que la boule n’est pas là du tout. Vous avez juste ce substrat de ce qu’était la boule de fil, juste la chaîne elle-même aménagée. Cette chaîne, ce fil, ne ressemble pas du tout à la boule, mais vous pouvez tout lier à nouveau si vous voulez. De la même façon nous avons ces nœuds d’énergie: émotions et pensées. Nous pouvons apprendre à les dénouer, mais nous devons savoir comment méditer. Voilà pourquoi nous parlons tant de Méditation.
Fondamentalement, si nous avons ce type de haine de soi et plus exagérés sens de culpabilité – et le contraire aussi, fierté de soi – c’est fondamentalement due à une incapacité à reconnaître la différence entre l’ego et l’Être. Quand nous commençons à reconnaître la qualité ou le goût de ce que c’est quand nous avons ces émotions et pensées fortes, plus nous pouvons reconnaître que quelque chose est en fait une impulsion égoïste. Plus nous pouvons réaliser cela, mieux nous pouvons appliquer un antidote pour nous aider à passer au travers.
La fierté de soi est liée au moment où nous avons généralement une forte émotion ou pensée, et parce qu’elle est forte, parce qu’elle a une qualité définitive, si l’on peut dire «j’ai vraiment cette pensée ou j’ai certainement cette émotion» au lieu d’aller à la haine de soi, nous pouvons aller dans la fierté de soi simplement en fonction de l’intensité et de la clarté avec laquelle on peut la voir comme une pensée ou une émotion. Tout simplement par la qualité intense, nous croyons qu’elle doit être réelle, qu’elle doit être une véritable expression de notre soi.
En termes plus simples, nous savons que nous avons une puissante aversion pour quelque chose, nous ne voulons pas quelque chose, ou nous aimons quelque chose d’une certaine façon. Et tout simplement parce que c’est puissant, nous ne l’analysons simplement pas, nous ne réfléchissons pas là-dessus. Tout simplement parce que c’est puissant, nous éteignons notre Conscience et acceptons simplement que cela doit être vraiment ce qu’est la vérité. Bien sûr, cela est faux. Quand c’est si puissant, presque toujours c‘est le contraire. C’est notre ego qui est si enflammé. Habituellement, cette puissante pensée ou émotion que nous avons ne sont pas ce qui est réel. C’est notre ego.
Maintenant, voici la chose! Nous associons souvent l’ego avec la souffrance, n’est-ce pas? Mais, l’émotion qui arrive peut ne pas se sentir comme la souffrance. Elle sent bien, et nous ne la voyons pas pour ce qu’elle est. En cet instant de fierté de soi nous ne la voyons pas comme de la souffrance. Nous ne la reconnaissons pas pour ce qu’elle est. Ça sent bien. En termes psychologiques Occidentaux, c’est egosyntonique. Egosyntonique signifie que ça sent bien à l’ego, mais c’est toujours l’ego. Le contraire d’egosyntonique est égodystonique ce qui signifie que l’ego ne l’aime pas. Mais dans les deux cas de egosyntonic et égodystonique, ils sont à la fois l’ego. Tout simplement parce que nous avons une émotion, et si l’émotion sent bien, ou, parce que nous avons une série de pensées et les pensées semblent être bon, ou agréable, ou plaisant, ou tout autre mot que vous pouvez utiliser pour le décrire, cela ne veut pas dire que c’est en fait l’Être, la Conscience, l’Essence. Cela ne signifie pas qu’elle est inconditionnée, un type d’expression de Conscience pure inconditionnée. Nous devons réfléchir à tout cela.
Un autre aspect de l’amour filial ou l’amour storgique est le Chemin lui-même. Sans cette expérience, ou relation avec l’Être Intérieur, nous ne pouvons pas marcher sur le Chemin. Il faut au moins commencer à comprendre l’Être, même si juste «une graine de moutarde» de foi. Cette graine de moutarde de foi est le lien qu’il existe un Chemin. Il y a un Être, une étoile atomique qui brille sur nous, qui sourit toujours sur nous, et que notre existence a un but, et que le but est d’être l’Être. Il y a un moyen pour nous de retourner à cet Être et ce moyen est le Chemin.
Notre vraie nature est ce que nous appelons «l’Être» et la raison de l’Être est d’être ce même Être lui-même, d’être une lumière elle-même. Parce que notre vraie nature est dans tel Être, la libération est possible. Si nous n’avions pas un Être, la libération est impossible. Si nous n’avions pas un Être, le Chemin est impossible. Ainsi, le Chemin est possible parce que nous avons notre Être Intérieur. Par conséquent, parce que la libération est possible, vous devez vous engager dans le Chemin de la libération. Pas pour une autre raison! Pas à cause de «ceci» ou «cela», parce que les choses sont bien, ou parce que vous aurez un avenir agréable. Vous devez vous engager dans le Chemin de la libération parce que la libération est possible, et vous êtes l’Âme, la Conscience qui doit revenir.
Le sens de la vie est de marcher sur ce Chemin. Tout le sens de ce qu’est la vie, est l’Être lui-même. L’Être est la vie. Marcher sur le Chemin c’est vivre. Ne pas marcher sur le Chemin est d’être mort. C’est ce que Jésus a dit : «suivez-moi et laisse les morts enterrer leurs morts» et «Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il se renonce et prenne sa croix, et qu’il me suive». Jésus parlait d’un Chemin. Ce premier type d’amour filial initiatique, est lié à la marche sur le Chemin parce que chaque étape sur ce Chemin expérimente cet amour dans un degré de plus en plus grand.
Nous passons au Deuxième Logos où nous parlons de l’amour agapique. Nous allons lire le Nouveau Testament au sujet du Sermon sur le Mont,
«Vous avez entendu qu’il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et haïras ton ennemi. Mais je vous le dis: Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent; que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Car si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense avez-vous? Les publicains ne font-ils pas de même? Et si vous saluez seulement vos frères, que faites-vous plus que d’autres? Les publicains ne font-ils donc pas de même? Soyez donc parfaits, comme votre Père qui est dans les cieux est parfait.» Matthieu 5: 43-48
Ces belles paroles sont lus par tout Chrétien, mais je l’ai trouvé si intéressant quand j’ai entendu une partie de la façon dont ils ont appris cette écriture. C’est l’amour agapique, cet amour universel. Comme je l’ai déjà dit, ceux qui enseignent ce type d’amour comme un amour d’action, que vous devriez aimer votre ennemi et l’aider, mais vous ne devez pas nécessairement sentir qu’ils sont votre frère ou votre sœur. C’est faux. Nous avons besoin de nous sentir profondément unis à tous les Êtres. Il n’y a pas d’autre moyen d’incarner ces enseignements autres qu’à travers la réflexion profonde et la Méditation. Il n’y a aucun moyen d’aimer vos ennemis en vérité sans détruire votre ego. Si nous avons l’intolérance, la jalousie, la haine ou même l’ennui envers une autre personne, un certain ego lié à cela. Parce que même l’ennui, si quelqu’un vous ennuie, vous devriez réfléchir. Si vous n’avez pas une spontanéité naturelle de l’amour envers une personne, alors nous avons du travail à faire. Il est très facile de voir que nous avons beaucoup de travail à faire.
Comment pouvons-nous devenir parfaits comme notre Père qui est au cieux est parfait? Encore une fois, cela est seulement possible si nous comprenons, si nous comprenons réellement. Nous devons comprendre ce qu’est notre Être Intérieur et nous devons comprendre la nature de ces autres Êtres qui nous entourent. Quand quelqu’un vous méprise ou vous fait du mal, par la nature du fait que vous vous sentez déjà blessé signifie que vous avez inconsciemment et mécaniquement transformé cette impression en fonction de votre ego. Si c’est déjà blessant, l’ego a déjà transformé cette impression de la personne qui vous calomnie ou qui vous manque de respect, ou quoi que ce soit.
Comprendre que si vous vous sentez déjà blessé, la transformation est déjà en cours. Et si vous vous ennuyez par la compagnie de quelqu’un, vous ne les détestez pas nécessairement, mais ils sont ennuyeux, cela représente aussi une certaine transformation de l’énergie. Parce que l’ennui est souvent sous la haine, que nous ne voulons pas admettre, quelque chose que nous ne voulons pas de quelqu’un. Il y a beaucoup de justifications que nous faisons, très subtiles. Nous nous cachons à notre soi parce que le travail est assez difficile et rigoureux.
Maintenant, la deuxième citation liée à l’amour agapique est dans Exode 23, versets 4-5:
«Si tu rencontre le bœuf [l’ego] de ton ennemi ou son âne [mental subjectif] s’égarer [dans le faux raisonnement], tu [l’Essence] ne manqueras le ramener à lui à nouveau [à travers la Méditation compatissante]. Si tu vois l’âne [mental subjectif] de celui qui te hait [l’ego] se trouvant sous sa charge [d’afflictions émotionnelles], et refrains d’aider son maître [l’Être], tu [l’Essence] doit sûrement l’aider avec cela.»
Si vous lisez ceci dans un niveau externe, c’est un autre bon enseignement sur vivre bien, aider les autres. Mais si nous lisons cela plus psychologiquement, initiatiquement, nous pouvons comprendre que l’ennemi est notre propre ego. L’ennemi est notre soi. L’âne ou le bœuf est lié à notre mental subjectif, notre mental. Lorsque notre mental s’égare, il va dans un faux raisonnement. Notre mental souffre et nous sommes pris dans cette souffrance. Nous sommes cette souffrance. Mais à travers notre Méditation, notre Conscience peut ramener ce mental en équilibre, en paix.
Nous devons comprendre comment nos émotions nous affligent parce que nous nous sentons accablés dans la vie – l’âne se sent très alourdi – et quand l’âne se sent très accablée, quand le mental se sent très alourdi, nous pensons qu’il est impossible de travailler réellement spirituellement. Nous devons reconnaître que le mental est pris dans l’ego. Nous devons libérer l’Essence dans la Méditation pour comprendre l’ego.
De plus, quand nous voyons l’âne d’une autre personne, le mental d’une autre personne s’égarer – nous voyons une autre personne nous infliger avec leurs afflictions mentales – nous devons faire preuve de compassion envers eux. Nous devons comprendre qu’ils ont un Être Intérieur aussi et c’est juste leur ego qui a tant de souffrances et de haines. Ils pourraient cracher vers nous, mais si nous comprenons, si nous voyons l’ego pour l’ego, si nous voyons la Conscience intérieure pour la Conscience intérieure, alors nous pouvons aimer ce qui est en mesure de recevoir cet amour et de savoir comment agir. Ce que cela signifie c’est toujours quelque chose de différent. Cela ne signifie pas que vous essayez juste de les embrasser et leur dire les choses d’amour. Ce n’est pas du tout cela en général. Il y a habituellement une façon très habile d’aider une personne à se calmer afin qu’ils puissent sortir de leur propre affliction et revenir à un certain équilibre à nouveau. Vous pouvez les aider. Vous pouvez les aider à stabiliser leur mental peut-être, mais parfois il faut marcher loin. Tout comme ils disent, vous ne pouvez pas aider quelqu’un d’autre qui se noie si vous vous noyez. Par conséquent, nous devons être vraiment conscients de la façon dont nous aidons les autres. Nous devons savoir quand nous sommes déséquilibrés.
«Vous avez entendu qu’il a été dit: Œil pour œil et dent pour dent: Mais je vous le dis, ne résistez pas au méchant mais à celui qui vous frappe sur la joue droite, présentez-lui aussi l’autre joue.» Matthieu 5:38, 39
Cela signifie tourner la joue, n’est-ce pas? Ce que nous pouvons dire à ce sujet est, bien sûr, ce n’est pas des altercations physiques. C‘est sur la façon dont nous nous sentons blessés par la manière dont quelqu’un pourrait nous attaquer, par leurs propres pensées et émotions. Si quelqu’un nous frappe sur notre joue droite, eh bien, le côté droit signifie de bonnes œuvres. Il se peut que nous sommes attaqués pour nos vertus, ou sommes attaqués en faisant quelque chose de vraiment bien. C’est-à-dire travailler sur le côté «droit». Mais alors, ils nous attaquent en fonction de notre côté gauche. Nous essayons de faire quelque chose de positif, ils nous ont frappé sur notre joue droite, mais ils nous attaquent en fait pour notre joue gauche parce que nous avons l’ego aussi. D’autres voient nos fautes. Par conséquent, si quelqu’un nous attaque, nous devons être ouverts à cela, et dire «Peut-être que vous avez raison, j’ai beaucoup de problèmes aussi. J’ai des problèmes, ou, je peux comprendre votre point de vue. Je vois que j’ai des imperfections aussi.» Voilà ce que cela signifie tourner votre joue gauche. C’est accepter et voir le point de vue de la personne qui peut être vous attaque.
«Et si ton œil droit te blesse, arrache-le et jette-le loin de toi; car il est avantageux pour toi qu’un seul de tes membres périsse, et que ton corps entier ne soit pas jeté en enfer.» Matthieu 05:29
Ceci, bien sûr, est d’ordre psychologique. Ici, il parle de l’œil, l’organe, l’œil, mais réellement c’est la même chose que de dire notre «Moi», notre ego. Parce que c’est notre ego qui voit le monde, n’est-ce pas? Il est préférable pour nous d’éliminer notre ego que d’avoir aller toute notre Essence en enfer. Ainsi, pour obtenir l’amour agapique nous devons couper nos «Mois».
Enfin, il y a un verset que nous citons souvent:
«Vous avez entendu qu’il a été dit aux anciens : Tu ne commettras d’Adultère : Mais je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a commis l’adultère avec elle dans son cœur.» Matthieu 5: 27-28
Cela montre réellement la nature profonde de ce qu’est le vrai amour. Cela ne concerne pas les actions extérieures de faire quelque chose, n’est-ce pas? Cela concerne la façon dont notre psychologie, ou notre Âme, transforme l’énergie et si nous avons ces modèles bien ancrées de mal-transformation de l’énergie, notre ego autrement dit, nous ne pouvons pas atteindre ces niveaux plus élevés de l’énergie. Nous ne pouvons pas aller dans des états plus élevés de Conscience.
Enfin, le troisième type d’amour, bien sûr, est lié à Eros ou l’amour érotique. Et, comme nous l’avons dit, le mot «érotique» ne signifie pas luxure. Cela signifie le type d’amour qui se manifeste entre deux âmes. Et quand nous disons deux âmes, physiquement cela signifie entre mari et femme. Mais initiatiquement, mari et femme en union représentent une union de l’Âme Humaine avec l’Âme Spirituelle.
L’Être ou l’Intime a deux âmes – l’Âme Spirituelle et l’Âme Humaine. En général, l’Âme Spirituelle est décrite comme une Âme féminine et l’Âme Humaine est décrite comme une Âme masculine, parce que l’Âme Spirituelle est ce qui reçoit ces éléments.
Comme je le disais avant, quand on marche sur le Chemin de l’Initiation certaines qualités acquises ne vont jamais et c’est parce que ce sont les qualités qui vont dans l’Âme Spirituelle. L’Âme Humaine est un épanouissement de l’Âme Spirituelle, l’Âme Humaine obtient aussi ces avantages. L’Âme Humaine tire son pouvoir et ses vertus ultimement de l’Âme Spirituelle, mais si l’Âme Humaine tombe dans la dégénérescence, l’Âme Spirituelle les prend, alors l’Âme Humaine souffre. Nous devons comprendre cette dualité, cette dichotomie. L’Âme Spirituelle en ce sens est réceptive et, par conséquent, nous disons féminine, et l’Âme Humaine a cette action héroïque qui travaille et lutte contre l’ego. Par conséquent, nous disons qu’elle est masculine.
Parfois, la question se pose, comment peut-on comprendre cela si l’on est une femme? Parce que la façon dont Samael parle au sujet de son processus d’initiation, comment il rencontrait son Âme Divine, sa Divine Guenièvre et toutes ces choses, et expérimenter l’Âme divine comme une femme attendant son héros pour le mariage. Bien sûr, si vous êtes un homme et en lisant ces livres, c’est logique. Mais si vous êtes une femme, vous ne pouvez pas être sûr. La réalité est que vous pouvez imaginer le contraire. Cette autre face de votre Âme, l’Âme Divine, est le sexe opposé. Si vous êtes une femme, voyez votre Âme Divine comme votre prince intérieur. C’est tout à fait bien et c’est naturel. De toute évidence, notre vraie nature est androgyne, notre vraie nature est liée aux aspects supérieurs, n’est-ce pas? Mais ici, nous avons cette Conscience en rapport avec notre corps physique, nous nous relions naturellement au sexe opposé, donc nous devons travailler avec et le comprendre.
L’Âme Spirituelle a fait beaucoup de qualités puissantes qui sont liées à la terreur de la Loi, au Karma, et c’est une Sephirah très énergétique aussi. Il y a des énergies masculine et féminine dans tous les Sephiroth. Le Chemin de l’initiation est un Chemin d’intégration et de manifestation de tous les aspects de l’Être, donc il y a toutes ces unions qui se produisent dans de plus en plus de degrés supérieurs. Cela se produit à travers le Troisième Logos, et la transformation de l’énergie sexuelle génère ces qualités et fertilise tous les Sephiroth, créant ainsi une intégration de l’Être.
Bien sûr, cela joue physiquement à travers le mariage, à travers l’union sexuelle entre mari et femme.
Dans Le Mystère de la Fleuraison d’Or Samaël Aun Weor écrit,
«Femmes, écoutez-moi: Shakti doit être vécue royalement pendant les rapports sexuels comme Maya-Shakti (Femme-Eve-Déesse). C’est seulement de cette façon que vous pouvez réussir dans le consubstantiation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de votre nature. L’homme Gnostique doit personnifier Shiva (l’Esprit Saint) durant le Sahaja Maïthuna (Magie Sexuelle) et se sentir inondé de cette merveilleuse force du Troisième Logos.»
Ainsi, d’une manière très naturelle le couple pratiquant le Sahaja Maïthuna devrait réellement se voir comme un principe divin, comme le principe divin opposé. L’homme devrait voir sa femme comme Shakti, sa Déesse, et la femme devrait voir son homme comme Dieu ou Shiva. C’est cette qualité que vous recherchez pour aider à engendrer l’opposé.
«Le baiser est la consécration mystique de deux âmes qui expriment avec enthousiasme d’une manière sensorielle ce qu’elles vivent dans leur intérieur. L’acte sexuel devient la consubstantialisation de l’amour dans la réalité psycho-physiologique de notre nature. Le Mariage Parfait est l’union de deux êtres; l’un qui aime plus et l’autre qui aime mieux. L’amour est la religion la plus accessible. Hermes Trismégiste, le trois fois grand Dieu Ibis de Thot, a dit: «Je te donne l’amour, dans lequel est contenu le Summum de la sagesse.» – L’Amour (conférence)
Le troisième type d’amour est transformatrice. Il est créatif, évidemment. Il est le pouvoir même de la création qui se manifeste en nous, et que nous avons parlé dans quelques conférences passées dans ce cours, que la transformation de l’énergie sexuelle crée quelque chose de nouveau à l’intérieur de nous-mêmes. C’est une manifestation sublime, et évidemment, tous ces aspects, toutes ces autres qualités de l’amour que nous parlons sont tous liés entre eux, donc l’on ressent toute la plénitude d’être une partie de leur propre Être Intérieur.
Samaël Aun Weor déclare que la jouissance sexuelle est un droit légitime de l’être humain, mais que nous devons éliminer totalement notre ego, notre désir, notre luxure. C’est un long processus, mais à l’intérieur toute cette confusion et chaos se trouve le vrai bonheur et joie, non liés à des sensations, mais liés à des états de Conscience qui n’ont aucun type de vouloir ou d’envie. Nous avons beaucoup d’ego et beaucoup de luxure donc nous devons travailler pour annihiler tout cela.
La luxure est quelque chose qui est lié à un type d’ignorance fondationnelle ou fondamentale, ou naïveté, que nous avons. En raison de cette ignorance fondamentale, nous finissons par transformer les pulsions sexuelles de manière qui créent l’ego, et alors l’ego se tient vraiment, et transforme toujours les impressions de la mauvaise façon. Néanmoins, nous avons la Conscience et nous sommes capable de développer cette Conscience, de sorte que l’ignorance fondamentale se transforme en Conscience fondamentale ou auto-Conscience. L’Essence-Conscience est là avant que l’ego n’arrive, mais l’Essence au début est innocente. Elle ne connaît pas le Bien et le Mal. Cette même Essence devient consciente, elle se développe en Conscience éveillée et elle transforme cette ignorance fondamentale en sagesse fondamentale. Telle est la sagesse qui va jusqu’à l’Âme Spirituelle et donne la lumière à toutes les propriétés de l’Être. Par conséquent, L’Être est déjà, mais il lui manque cette connaissance fondamentale.
Conclusion
En révision, le premier est cet amour storgique ou filial. Ce que cela signifie est de sentir que l’on est un enfant de l’Être, mais je dirais même cela autrement, et dire que c’est une compréhension que l’on est un enfant de l’Être. Maintenant comprendre que l’on est un enfant de l’Être, nous avons cela peu à peu, et que nous avons plus d’expérience dans la Méditation, si nous avons l’illumination du vide, si nous expérimentons le vide illuminé, alors nous commençons vraiment à comprendre la nature de l’Être. Le vide est cet Espace Abstrait. L’illumination de ce vide est notre Conscience ou Conscience de ce vide. L’expérience de l’illumination du vide est la Conscience de notre vraie nature. Si nous avons cela, si nous développons de la familiarité avec cela, nous comprenons cela de plus en plus profondément à travers l’expérience et nous oublions de moins en moins notre Être d’instant en instant. Bien sûr, si vous avez une pleine illumination du vide, nous ne l’oublions jamais. Mais nous expérimentons des niveaux différents, nous avons donc des expériences différentes par rapport au plan Astral, plan Mental ou des niveaux plus supérieurs. Vous pourriez avoir un rêve profond par exemple qui est très significatif, utile pour comprendre ce qu’est notre Être à un certain niveau. Ce n’est pas la compréhension finale. C’est toujours lié à peut-être les plans Astral ou Mental, même si c’est l’aspect supérieur de ceux-ci. Vous pouvez avoir des expériences liées à la sixième dimension ou à la septième dimension ou même des expériences liées à cet Espace Abstrait.
Comme vous réalisez cela de plus en plus, vous ne connaissez pas ces choses intellectuellement, vous les comprenez. Vous êtes conscient de celle-ci et vous ne l’oubliez pas. Donc, comme vous expérimentez ces choses, si vous êtes dédié dans votre pratique de Méditation, vous commencez à avoir ces expériences, et plus vous les avez, plus vous êtes capable de transformer toutes les impressions de la vie.
Nous travaillons des deux côtés. Nous parlons de travailler concrètement avec des informations très factuelles et pratiques sur ce qui est arrivé dans notre jour, et comprendre cela – la rétrospection et la compréhension des très petits extraits particuliers de notre vie pour les comprendre. De plus, et ceci est de l’autre côté du spectre, avoir ces expériences mystiques nous aide à comprendre la nature de notre Être. L’un est de comprendre la nature de l’ego et l’autre est de comprendre la nature de l’Être. Si nous faisons l’effort pour l’illumination du vide et le résultat est une compréhension spontanée, instant après instant, que nous sommes un enfant de l’Être. Nous savons notre vraie nature et, par conséquent, nous avons l’amour filial.
En second lieu, est l’amour agapique et cela est ce qu’est l’autre aspect, la mort radicale et totale de l’ego, 100%. Si nous y parvenons, nous avons spontanément la compassion et l’amour universel pour tous les Êtres. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons avoir à travers l’argumentation ou le dialogue intellectuel. Nous devons réellement détruire notre ego. Le prix de ceci est notre vie même. La question est, qui peut se permettre un tel luxe? Mieux encore, qui ne peut se permettre de ne pas avoir un tel luxe?
Bien sûr, dans le troisième type, l’amour érotique, nous faisons l’effort de la transmutation de notre énergie sexuelle créatrice. Que ce soit en tant que célibataire à travers le pranayama et d’autres types d’activités ésotériques (comme des mantras, des chaînes, etc.). Ou, en tant que couple marié dans l’acte sexuel lui-même. Eros Résulte dans une communion transcendantale, l’intégration de votre Être Intérieur ou l’épanouissement des fleurs de l’Âme. Il y a différents niveaux que vous pouvez parler au sujet de cela. De l’aspect le plus élevé est l’intégration de votre Être, toutes les parties de votre Être venant ensemble.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Machinery of the Soul 07: Ethics, Love, and The Path.
