Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Machinerie de l’Âme
Aujourd’hui, je voudrais commencer par réfléchir à ce qui nous amène à cette conférence. Qu’est-ce qui vous motive à être ici aujourd’hui? Qu’est-ce qui vous motive à lire cette conférence?
En général, qu’est-ce qui nous motive à nous intéresser à un enseignement ou à une doctrine?
Certes, il y a beaucoup de choses immédiates qui pourraient nous venir à l’esprit. C’est une bonne chose à contempler ou à réfléchir. La motivation influe sur la façon dont nous abordons une doctrine spirituelle. De manière générale, il y a trois niveaux ou types de motivations à s’intéresser à une doctrine spirituelle ou à une religion en général.
- Motivation Ordinaire: Réduire la souffrance dans l’ici et maintenant et créer des conditions favorables pour l’avenir.
- Motivation Supérieure: Atteindre l’état de Nirvana, le Salut, la Libération, etc.
- Motivation Illimitée: Éveil complet de la Conscience au profit de tous les êtres.
Le premier niveau de motivation peut être qualifié de motivation ordinaire, car il est tout à fait naturel et ordinaire: tout le monde a cela, si rien d’autre. C’est simplement réduire nos souffrances, être simplement dans un meilleur endroit et créer de meilleures conditions pour l’avenir. Même si vous n’êtes pas religieux, vous avez toujours cette motivation. Vous ne pouvez simplement pas utiliser la religion ou une doctrine spirituelle pour y parvenir. Vous pouvez croire en quelque chose de plus laïque, comme une doctrine de philosophie ou de science. De nombreuses personnes utilisent les connaissances scientifiques modernes en relation avec cette motivation ordinaire d’améliorer notre vie. Même si quelqu’un n’y pense pas nécessairement de la sorte, c’est vraiment notre motivation de base pour tout dans la vie, à chaque instant.
La raison pour laquelle nous faisons quoi que ce soit, si nous n’y réfléchissons pas, c’est parce que nous pensons que c’est la chose qui nous rapprochera du bonheur ou qui nous aidera à sortir de la souffrance, à éliminer ou à limiter nos Souffrance. Sinon, pourquoi ferions-nous quelque chose? C’est notre motivation fondamentale: augmenter notre bonheur. Le Dalaï Lama a toujours déclaré que tout le monde voulait être heureux et personne ne voulait souffrir.
Au-delà de cette motivation ordinaire, nous avons ce que nous appelons une motivation supérieure. C’est celui qui est associé définitivement à une doctrine spirituelle: atteindre un état de salut, Ciel ou Nirvana, ou un type de bonheur ultime. Ici, il est admis qu’il est possible d’atteindre un état transcendant ou transcendantal et nous pouvons œuvrer dans ce sens. Au fond, toutes les religions vont dans ce sens. La question qui se pose est la suivante: quelle est notre niveau de sérieux et quelles sont les exigences auxquelles nous devons faire face? Toute personne que nous considérons comme un saint devrait, au minimum, avoir ce type de motivation, qui utilise réellement toute sa vie pour acquérir ce type d’état. Qu’ils font de très bonnes choses.
Le troisième niveau de motivation, que nous appelons ici motivation illimitée, est réellement la motivation à laquelle nous voulons nous intéresser dans ces enseignements, si possible, ainsi que le sujet de cette conférence qui est aujourd’hui: Bodhichitta. La motivation illimitée est un éveil complet de la Conscience.
Dans la motivation moyenne, la motivation supérieure, la motivation est d’atteindre un état de bonheur transcendant. Ce n’est pas nécessairement d’avoir l’éveil complet de la Conscience, d’avoir la sagesse complète. Il y a une légère différence entre la motivation illimitée et la motivation supérieure. Parce que la motivation supérieure est un état d’être afin d’atteindre un objectif. La motivation illimitée, en revanche, ne dit pas: « Je vais atteindre un objectif en tant qu’état d’expérience. » Il dit: « Je vais me sacrifier complètement pour tous les Êtres et continuer à éveiller la Conscience. Pas seulement pour mes propres besoins égoïstes, mais parce que je deviens plus bénéfique pour cet objectif d’aider les autres. »
Ce troisième niveau est vraiment le niveau d’un vrai Bodhisattva, dans le monde réel manifeste, d’un vrai Chrétien. Pas un Chrétien dans les idées mais réellement manifesté. C’est le troisième niveau de motivation.
Nous devrions vraiment contempler ce qui nous amène aux enseignements. Qu’est-ce qui nous amène ici? Le fait est que la plupart d’entre nous adoptent une doctrine comme celle-ci basée sur le niveau de motivation ordinaire. La plupart d’entre nous recherchent quelque chose parce que nous ne voulons plus souffrir, nous sommes fatigués de souffrir et nous pensons, croyons ou avons quelque foi que ce soit, il y a quelque chose de meilleur que notre état actuel. Il n’y a rien de mal avec ce niveau de motivation ordinaire. En fait, nous devons simplement le reconnaître, mais nous devons aussi reconnaître qu’il y a quelque chose de supérieur.
Ces niveaux de motivation nous amènent à différents endroits. Le niveau de motivation lié à la réduction de notre souffrance dans l’ici et maintenant et à la création de conditions futures plus bénéfiques, ou plus agréables, fonctionne et est bon. Si nous entrons dans les enseignements et que nous en restons là, tôt ou tard, si nous mettons ces enseignements en pratique, vous commencerez sans doute à réduire votre souffrance et vous serez dans un meilleur endroit.
À ce moment, il y a un peu de crise dans un certain sens. Si votre motivation était d’augmenter le bonheur, alors, vous pourriez l’obtenir. Si vous le faites, quelle est votre motivation pour rester dans les enseignements? Cela arrive, le cas où la vie de quelqu’un est très chaotique et confuse et en travaillant sur elle-même, elle atteint un certain niveau. Les choses deviennent plus claires. Ils sont capables d’atteindre des objectifs difficiles autrement. Ils ont plus de liberté, plus d’argent, un meilleur toit au-dessus de leur tête. Des niveaux de souffrance très grossiers sont transcendés. Si votre motivation n’est pas plus grande, vous vous retrouverez de moins en moins intéressé par les enseignements. Parce que vous en tirez quelque chose et que, si la motivation est supérieure, vous pouvez naturellement, même si vous n’y réfléchissez pas, ne plus avoir votre cœur dans la doctrine.
Dans de tels cas, les individus commencent à posséder quelque chose qu’ils voulaient acquérir (du bonheur dans la vie) et vous pensez que c’est le niveau final de bonheur nécessaire. Certes, il n’y a aucun moyen de vous appliquer à un enseignement spirituel s’il n’y a pas un certain niveau de mécontentement. Si vous êtes satisfait de votre niveau d’être, pourquoi voudriez-vous le changer? Pourquoi voudriez-vous travailler pour le changer?
Ce n’est pas que la personne qui a cette crise de motivation est vraiment satisfaite, c’est qu’elle peut ne pas examiner leur véritable état. Ils peuvent penser qu’ils ont ce dont ils ont besoin. Ils ne peuvent même pas y réfléchir. Il y a simplement une sorte d’expérience inconsciente d’utiliser une certaine motivation pour prendre le temps, comme vous l’avez fait tous aujourd’hui, de ne pas faire autre chose et de venir ici, ou d’écouter cela par Internet. Cela a fait quelques sacrifices aujourd’hui. Vous avez dû sacrifier quelque chose d’autre pour venir ici aujourd’hui. Néanmoins, beaucoup de ceux qui sont ici aujourd’hui ne le seront pas à l’avenir. Tels sont les faits observés. Finalement, une telle motivation peut s’user. Si vous obtenez un peu de bonheur et que vous n’êtes plus motivé pour engager les enseignements plus avant, le résultat est un abandon des enseignements.
Le deuxième niveau de motivation était lié au Nirvana, au salut ou au Ciel, au sens traditionnel du terme. C’est là que nous faisons le choix de consacrer notre vie à ces enseignements, de la vivre, de travailler avec ces enseignements toute notre vie. Donc, c’est un idéal supérieur, et il est plus puissant. Lorsque vous atteignez réellement ce niveau de motivation, vous restez dans les enseignements. Il est facile de penser que vous avez une telle motivation – il peut y avoir certains niveaux de notre mental conceptuellement et intellectuellement pour lesquels nous avons ce niveau de motivation – mais dans notre cœur, dans nos os, dans notre sang, si nous n’avons pas cette motivation cela deviendra clair. Parce que quand vous avez ce deuxième niveau de motivation et que vous continuez à travailler, il y a des moments où les choses s’aggravent, où votre vie ne semble pas se dérouler comme il se doit, les choses se perdent, vous semblez souffrir davantage. Les amis spirituels que vous avez semblent changer, ou qui sont partis, ou il y a un conflit, et vous pouvez vous demander si les enseignements sont vrais ou faux, et il y a une crise à ce niveau.
Si vous êtes vraiment au deuxième niveau de motivation, il ne s’agit pas de l’un de ces facteurs externes. Ce niveau de motivation est dû au fait que vous, dans votre cœur, savez que c’est votre vie et que vous en faites votre doctrine. À ce niveau de motivation, vous ne vous demandez pas si la doctrine est correcte. Vous ne vous inquiétez vraiment pas si les apparences extérieures semblent toujours être correctes. Vous développez le niveau de foi, un point de vue très ancien, voulant que tous les facteurs soient réunis et que c’est ce que vous devriez faire de votre vie. Ce niveau de motivation est développé à travers un travail acharné.
Le troisième niveau de motivation, la motivation illimitée, la motivation Christique, la motivation de la Bodhichitta, l’incarnation et la vie du Bodhisattva, c’est un type de motivation qui dit: « Il ne s’agit pas de mon salut. Il s’agit de toute l’existence et de tous les Êtres de cette existence. » Il ne s’agit pas seulement de « moi » qui essaie d’obtenir ma libération. Nous sommes tous interconnectés et cette véritable libération ne se produit que lorsque tous les éléments interdépendants et interconnectés, qui sont tous ensemble, traversent également cet éveil, cette libération.
C’est pourquoi la vraie libération ne concerne que ce troisième niveau: nous sommes tous interdépendants. Même ceux qui réalisent le Nirvana ne parviennent pas à un éveil complet à cause de l’interdépendance. De temps en temps, ils doivent retourner sur Terre et toutes sortes de choses peuvent se produire, les choses peuvent empirer. Sauf si vous avez ce troisième niveau de motivation, lié à la Bodhichitta, vous montez sur un type de chemin très graduel. Ceux qui ont le troisième niveau de motivation ont vraiment un chemin très direct. Nous devrions réfléchir à tout cela.
Comme je l’ai dit, le niveau de motivation ordinaire est quelque chose que nous avons tous. C’est pourquoi c’est ordinaire. Que nous ayons ou non ces types de motivations supérieures, nous devons réfléchir à la manière dont nous vivons, réagissons et agissons dans le monde.
Comme je l’ai mentionné, cette Bodhichitta est un mot composé. « Bodhi » signifie « illumination » ou « sagesse » et « Cit » ou « Citta » signifie mental. Bodhichitta signifie « mental sagesse » ou « mental illuminé », mais plus que cela, il est toujours associé à un type de Volonté Christique. Un sacrifice de soi complet au profit des autres, parce que c’est la vraie sagesse. Une sagesse qui n’a pas cela en tant que composante ne peut être une vraie sagesse.
Bodhichitta est un mot qui a plusieurs niveaux de signification et d’application. Traditionnellement, si vous avez écouté ou lu au sujet du Bouddhisme, en particulier le Mahayana ou le Tantrayana, vous découvririez que Bodhichitta est un mot associé aux véhicules Mahayana et Tantrayana. La première chose que vous apprendrez est que la signification extérieure de ce mot est « motivation compatissante pour atteindre l’illumination », pour travailler à la libération de tous les Êtres.
Mais il y a une autre couche à cela. La Bodhichitta est fondamentalement liée à cette seconde partie, qui est la compréhension de la nature réelle de la réalité, que nous appelons « vide » ou « vacuité » ou « shunyata ».
C’est très difficile, même conceptuellement, pour nous de comprendre: tout est vide. Parfois, cette phrase de vide ne frappe pas notre mental ou notre personnalité de la bonne manière. Nous utilisons le mot « vacuité » pour désigner un vide émotionnel, ce n’est pas ce dont nous parlons ici.
Vacuité signifie que tous les phénomènes sont composites: qu’ils se composent d’autres choses. Même physiquement, nous savons que nous pouvons tout décomposer en atomes. Tout se décompose donc il n’y a pas de qualité essentielle.
Si vous regardez une horloge accrochée au mur, vous ne trouverez aucune « essence de l’horloge » à l’intérieur. Si vous démontez toutes les pièces de l’horloge et les posez sur la table, aucune pièce ne dit que c’est l’horloge. Nous pouvons faire cela avec notre corps. Nous pouvons regarder notre corps, nous pouvons examiner notre corps dans la Méditation et nous ne trouverons pas de soi dans notre corps. Si je perdais un doigt, je serais toujours aussi moi-même, mais mon corps n’aurait tout simplement pas le doigt.
De plus, nous pouvons le faire avec des sensations, et nous pouvons le faire avec des phénomènes mentaux. Nous ne trouvons pas de soi dans nos pensées et nous ne le trouvons pas dans nos émotions. Si nous obtenons un mental très stable, nous ne pouvons pas indiquer où est le soi, même dans cette stabilité de concentration.
Ce vide est en réalité plus proche de la liberté, de la liberté totale. C’est ce que le vide signifie vraiment. Le vide est lié à l’éclat de la lumière. Le vide de la lumière: la lumière n’a rien qui la retienne.
Le niveau extérieur de la Bodhichitta est lié au besoin compatissant d’aider les autres. Le niveau intérieur de la Bodhichitta est lié à notre compréhension de la vraie nature de la réalité. Il y a un niveau secret, ou le niveau le plus intérieur de la Bodhichitta, qui est lié à notre corps subtil, à la vitalité, à nos énergies dans notre corps. Ce niveau intérieur ou cette compréhension de la nature réelle de la réalité est quelque chose que nous devons d’abord étudier de manière conceptuelle, puis nous devons l’expérimenter en Méditation.
Parlons de ces trois niveaux, d’abord avec le niveau extérieur. Comment développons-nous réellement la Bodhichitta? C’est un concept merveilleux mais il est difficile de voir comment nous travaillons avec cela. Comment pouvons-nous réellement faire preuve de compassion?
Il s’avère que c’est en fait assez difficile pour plusieurs raisons. Le plus brutalement, lorsque les choses se passent dans la vie, nous avons tendance à ne pas répondre aux caractéristiques de la Bodhichitta. Ce n’est tout simplement pas là: la première chose qui vient n’est pas la Bodhichitta. La première chose qui vient est quelque chose d’instinct, une réaction. Toutes sortes de choses résonnent dans notre mental avant même que nous semblons avoir le choix. Si nous observons notre mental, nous trouvons beaucoup de choses qui n’ont aucune qualité de compassion. Que pouvons-nous faire?
Il y a beaucoup de choses que nous pouvons faire.
Dans les enseignements traditionnels de la Bodhichitta, ils parlent des Quatre Incommensurables. Ce sont quatre qualités que nous pouvons cultiver en nous-mêmes si nous voulons vraiment faire preuve de compassion. Pour cette première réponse, pour avoir une compassion immédiate, vous pouvez réellement méditer sur ces Quatre Incommensurables.
Le premier s’appelle « Amour Incommensurable ». C’est ce que je disais au début de la conférence: tout le monde veut atteindre le bonheur et réduire la souffrance. Nous devrions voir toutes nos expériences et nos interactions avec d’autres personnes sous cet angle.
Encore une fois, c’est plus facile à dire qu’à faire, surtout lorsque nous voyons quelqu’un qui agit d’une manière très difficile à gérer. Le mental veut généralement faire de cette personne un adversaire et la voir comme une personne qui veut simplement vous faire souffrir ou qui vous cause simplement un problème. Mais si nous considérons que tout le monde veut atteindre un plus grand bonheur et réduire la souffrance, alors même si quelqu’un agit de cette manière, vous devez le voir motivé à acquérir le bonheur.
Comment les comprenez-vous vous critiquant ou ne prenant pas vos paroles au sérieux, ou vous mentant, etc. Comment voyez-vous cela? De votre point de vue, il ne semble pas qu’ils veuillent le bonheur, car ils vous causent ce problème.
C’est cela: si nous constatons que nous n’avons pas le contrôle de nos réactions, l’autre personne, ces autres personnes sur notre vie, n’ont pas le contrôle non plus. Tout comme nous sommes confus et souffrons, les autres le sont aussi. Même lorsque l’expression est très confuse et chaotique, elle provient toujours de cette motivation fondamentale pour le bonheur, elle est tout simplement fausse la plupart du temps.
Bien souvent, nous sommes également du mauvais côté, n’est-ce pas? Lorsque nous commençons immédiatement à ne plus avoir d’amour pour les autres, c’est parce que nous ne comprenons pas que tout le monde essaie de réduire leurs souffrances. Ils ne savent tout simplement pas comment s’y prendre de manière très habile. Nous devons donc apprendre à être habiles dans notre réponse, bien sûr. D’autres fois, c’est notre propre mental qui est très égoïste et ignorant.
Cela ne signifie pas que « Amour Incommensurable » est simplement vouloir aller partout embrasser tout le monde. Cet Amour Incommensurable c’est de vous comprendre et de comprendre l’autre. Si vous ne comprenez pas les relations que vous avez dans la vie, comment pourriez-vous avoir de l’amour?
Vous devez méditer. Il y a des méditations telles que cultiver un amour pour les peuples du monde. Vous commencez avec quelqu’un qui est très proche de vous. Quelqu’un que vous pouvez imaginer et ressentir un amour accablant pour cette personne au point que vous avez des larmes. Ensuite, vous étendez cette étape, étape par étape, à d’autres personnes qui ne sont peut-être pas si proches de vous, puis à des personnes neutres, puis à des personnes qui semblent causer des problèmes et aggraver les choses.
Si vous le faites honnêtement, sincèrement, vous constaterez qu’il n’y a aucune limite à cela. Les limites que nous mettons sur notre affection et notre amour sont imposées par notre propre état mental confus. En raison de notre mental conditionné, ce type d’amour est généralement restreint, car nous avons peur et nous ne voulons pas être blessés.
« Compassion Incommensurable » est la suivante. Cela est lié au fait de ne pas vouloir voir les gens souffrir et de vouloir réduire les souffrances de quelqu’un d’autre. Évidemment, cela est lié à l’amour, tout cela parce qu’ils sont Bodhichitta, mais la compassion consiste spécifiquement à vouloir réduire la souffrance des autres.
Cela présente également des inconvénients, car nous devons comprendre comment aider une personne à réduire ses souffrances. Parfois, les gens nous demandent des choses, et même si nous le faisons, et ils sont heureux que nous le fassions pour eux, cela ne réduira peut-être pas leurs souffrances. C’est délicat. Il ne s’agit pas seulement d’être le serviteur de tout le monde. Il est bon de servir leur Conscience. Cela demande beaucoup de sagesse. Il n’y a aucun moyen d’avoir vraiment de la Bodhichitta ou de la compassion si vous n’avez pas de sagesse. Sinon, vous finissez par faire des choses et vous ne comprenez pas pourquoi vous les faites, et vous ne faites peut-être pas toujours bien.
La « Joie Incommensurable » est liée à la joie dans la joie des autres. Nous devons équilibrer certaines de ces qualités. Lorsque vous cultivez une Compassion Incommensurable et que vous cultivez le fait de voir combien de millions de personnes souffrent en ce moment même, cela peut être accablant. Vous devez combiner cela avec la Joie Incommensurable, car il y en a d’autres qui ont un grand bonheur en ce moment. Vous devez être capable de voir ces deux choses avec beaucoup d’équanimité.
Quand nous parlons de souffrance, faire une Méditation sur toutes les personnes qui souffrent dans le monde, si cela nous abaisse pour ainsi dire et nous rend émotionnellement instables, alors nous ne sommes pas prêts pour ce niveau de cultivation. Nous devons travailler à comprendre toutes ces choses. Ces types de cultures devraient être utiles. Quand quelque chose nous brise, déstabilise notre sérénité, cela signifie que nous devons nous informer à l’intérieur de ce qui se passe réellement à l’intérieur de nous-mêmes.
Bien sûr, le dernier est lié à l’équanimité même.
« Équanimité Incommensurable ». Cela est lié à l’attachement. Lorsque vous avez des attachements, vous perdez votre sérénité, car les choses s’en vont, les choses changent. Si notre mental – c’est tellement simple d’un point de vue conceptuel – si notre mental est attaché à une chose qui change, lorsque cet objet change, notre mental est obligé de souffrir. Mais, nous ne voyons que le contraire. Nous aimons quelque chose et nous pensons que cela nous rend heureux, mais nous ignorons que nous nous sommes attachés à quelque chose qui changera un jour et que, par conséquent, nous allons souffrir. C’est vraiment simplifié. L’attachement oblige toujours le mental à souffrir parce que tout change toujours.
Pour résumer cela à nouveau:
- Équanimité Incommensurable: contemplez les attachements et les aversions émotionnels, les ressentiments, les fortes oscillations émotionnelles. En raison de l’impermanence, les étrangers deviennent des amis, les amis deviennent des ennemis, etc. Nous résumons ceci en une phrase: « Que tous les Êtres soient en paix. »
- Amour Incommensurable: tout le monde, sans exception, veut le bonheur et ne veut pas la souffrance. Nous devons donc nous cultiver pour voir les actions de soi et des autres à travers cette vue. « Que tous les Êtres soient heureux. »
- Compassion Incommensurable: contempler l’état d’être de tous ceux qui souffrent et cultiver le souhait de les libérer de cette souffrance. « Que les causes de leurs souffrances soient effacées. »
- Joie Incommensurable: réjouissez-vous du bonheur des autres. Trouvez le bonheur dans le fait que d’autres éprouvent du bonheur. « Que tous les Êtres soient joyeux. »
Nous devrions savoir que cela pointe toujours vers la Bodhichitta. Nous devrions vraiment vouloir ça. Si nous essayons réellement de développer la Bodhichitta, nous devrions dédier toutes les qualités positives que nous avons pu acquérir à travers notre pratique spirituelle. Consacrez-le à la libération de tous les êtres spirituels.
Ce type d’aspiration vous relie à ce type de vibration de compassion universelle. Nous accordons notre cœur à la compassion universelle, même si nos antennes ne sont qu’une petite antenne, car nous n’avons pas beaucoup de croissance, lorsque nous nous atténuons au moins à cette motivation, cela nous aide à réduire nos attachements. Cela aide à réduire nos souffrances et à accroître notre sagesse.
Le type suivant de culture de la Bodhichitta que nous pouvons dire est lié à l’Alchimie. L’Alchimie de notre mental, transformant toutes nos qualités toxiques en vertus. C’est le symbole du paon, car le paon peut manger des plantes toxiques. Dans le Bouddhisme, le paon est un symbole du Bodhisattva. Toutes ces belles couleurs du paon se réalisent en mangeant des plantes toxiques.
Les plantes toxiques que nous devons transformer sont notre propre mental, nos propres déchets, toutes les ténèbres de notre mental, toutes ces qualités négatives. Nous savons qu’à travers la transformation des impressions, à travers des exercices rétrospectifs, en regardant notre passé et en essayant de comprendre ce qui s’est passé, nous essayons essentiellement de transformer ces poisons.
Dans ce que l’on appelle un texte d’entraînement mental, « Lojong », appelé « La Roue des Armes Tranchantes Heurtant Effectivement le Cœur de l’Ennemi », il est écrit:
« Ainsi, les Bodhisattvas sont assimilés à des paons, ils vivent d’illusions, ces plantes toxiques, en les transformant en essence de pratique, ils se développent dans une jungle de la vie quotidienne. Peu importe ce qui est présenté, ils acceptent toujours en détruisant le poison du désir accrocheur. »
Cela devrait être notre perspective.
Ce texte est très beau. Il parle de détruire l’ego en travaillant avec une divinité très féroce, un aspect féroce de Manjushri qui est Yamantaka. Yamantaka a toutes sortes d’armes à la main. Il est entouré de feu. Il a l’air très féroce. La férocité est envers notre ego. La férocité est en réalité Bodhichitta. Le feu est Bodhichitta, mais dans un aspect féroce. La plupart du temps, nous associons la Bodhichitta aux aspects qui paraissent très pacifiques, c’est vrai. Il y a cet autre aspect de la Bodhichitta qui est très féroce. L’ennemi de la Bodhichitta est toujours notre ego. Ce sont les ennemis à l’intérieur de nous-mêmes. Tout le travail de destruction de notre ego consiste essentiellement à libérer ou à purifier notre psyché. Cela nous donne les qualités de Bodhichitta qui commencent à émerger.
Nous avons les plans ou la graine de toutes ces belles qualités dans notre mental, dans notre cœur et dans notre âme. Cependant, il y a beaucoup de mauvaises herbes parmi eux, ce sont nos egos. Il y a beaucoup de plantes toxiques, et en transmutant ou en transformant tout ce poison, cela donne la capacité ou l’énergie pour que tous ces beaux aspects de notre âme puissent émerger. Nous n’avons pas à nous inquiéter, à certains égards, ces qualités émergent de notre Conscience lorsque nous faisons la salle. Lorsque nous détruisons notre ego, ces autres qualités s’épanouissent. Ce sont toutes ces belles plumes de ce paon.
Dans un autre aspect, ce sont les éléments de notre âme. Nous avons parlé des quatre ou cinq éléments dans quelques conférences précédentes et de la manière dont ces éléments sont liés à beaucoup de choses différentes, bien sûr. Nous avons parlé des éléments des épreuves. Comment nous sommes confrontés à des défis psychologiques et comment ceux-ci sont liés aux éléments.
Nous revenons à ce sujet, car comme il est dit dans la prière d’Arya Maitreya,
« Tout comme les éléments de la Terre, de l’Air, du Feu et du Vent, les Bodhisattvas ne restent pas piégés par des constructions mentales. »
Nous devons prendre ces éléments qui sont déjà dans notre âme, pour ainsi dire, ce contenu de notre expérience, nous devons en extraire les qualités positives. Nous avons ici cinq éléments. Selon les enseignements, le niveau d’enseignement, il peut y avoir quatre, cinq ou six éléments. Nous allons parler de cinq éléments.
Ce sont des qualités archétypales qui imprègnent l’espace, elles imprègnent donc aussi notre existence. De manière générale, nous devons commencer par les éléments inférieurs avant de perfectionner les éléments supérieurs. Cependant, ceux-ci sont tous interdépendants. Les éléments les plus élevés sont liés au discernement et à la sagesse. Mais, nous revenons toujours à la base. Si nous avons la sagesse parfaite, nous pouvons revenir en arrière et avoir une conduite parfaite sur Terre. Si vous n’avez aucune sagesse, comment savez-vous vivre? Cela vous éloigne des sentiers battus – nous devons compter sur un système d’efforts pour commencer par travailler avec les éléments de base.
Le Bouddha a déclaré que la générosité était vraiment le début de l’acquisition de ces perfections ou paramitas liées à la Bodhichitta. La générosité est à peu près ce à quoi elle ressemble, être généreux. De ce point de vue, au début, c’est très fondamental, il suffit d’être généreux. Être généreux avec votre temps, votre énergie, votre richesse, ou être généreux avec tout ce que vous avez à donner.
Encore une fois, vous devez avoir un élément de sagesse. Si vous donnez ce que vous n’avez pas, si vous prenez à quelqu’un d’autre, si vous essayez de manipuler la situation en essayant de bien paraître, si vous êtes motivé parce que vous avez peur, aucune de ces choses-là n’est la Bodhichitta.
Si vous faites quelque chose parce que vous avez peur, ce serait un acte impur car il est basé sur une illusion de peur. Ce n’est que lorsque vous avez une vision juste de vos actions, de votre conduite, que la Bodhichitta se développe. La Bodhichitta est quelque chose de conscient, cognisant. Si vous faites des choses et que vous ne savez pas pourquoi vous les faites, ce n’est pas non plus la Bodhichitta. Vous devez savoir ce que vous faites et vous devez avoir la vue correcte. Une vue correcte signifie que vous voyez à quel point c’est une activité bénéfique. Ce n’est pas un hasard si vous cherchez à manifester ces qualités. Vous comprenez que c’est la chose bénéfique à faire.
L’élément Terre est lié à notre solidité, notre base. C’est notre élément de base. Notre corps physique est lié à cela. Nous vivons dans notre corps physique tout au long de la journée, puis lorsque nous nous endormons, nous n’avons normalement aucune Conscience de ce qui se passe. C’est très vague et nous devons travailler pour nous souvenir de nos rêves. C’est parce que lorsque vous êtes dans le corps physique, il y a un type de fondement pour la Conscience. Notre Conscience est très faible et tombe donc dans l’incohérence lorsque le corps dort. Les sensations du corps physique nous donnent cette capacité à au moins être cohérent et à travailler, car lorsque nous sommes en dehors de notre corps, nous n’avons pas assez de Conscience pour travailler en dehors de notre corps.
Nous devons commencer sur la Terre, c’est notre solidité, notre base. Ce corps que nous avons, qui est une très belle chose, un cadeau merveilleux de notre propre Mère Divine intérieure. Nous croyons que nous sommes propriétaires de notre propre corps et que tout vient de « peu importe ».
Nous n’avons pas à penser au processus d’avoir un corps. Nous avons cette paresse. On nous donne ce corps sans travail, alors nous pensons: « Je peux faire ce que je veux avec », « Je peux être paresseux », etc. Il y a un malentendu sur la qualité précieuse de ce corps que nous avons. Si vous comprenez bien cela, vous ne perdez pas votre temps.
La qualité que nous devrions extraire de notre paresse est la diligence. Un type d’effort quotidien continu, presque méthodique, un travail quotidien. De cette façon, nous nous habituons à de nouvelles habitudes positives. De la même manière que nous sommes habitués, je pense que nous sommes tous aujourd’hui en train de nous laver tous les jours. Nous n’avons pas à faire beaucoup d’efforts pour prendre une douche. Premièrement, cela fait partie de notre routine et numéro deux; nous comprenons ce qui se passera si nous ne prenons pas de douche, nous le comprenons. Nous n’avons pas besoin d’un système de contrôle externe ni de rappel de la propreté, mais simplement de nous baigner. Certains enfants, vous devez leur dire qu’ils ont besoin d’un bain ou d’une douche, et qu’ils développent cette habitude et la compréhension. S’ils ne le font pas, ils sentent et ce n’est pas bon pour être dans la société.
Il y a l’histoire d’un yogi qui vivait dans les montagnes en faisant énormément d’exercices spirituels et de Méditation. Il est descendu et vivait en ville. Ils ont dû lui dire qu’il avait besoin de prendre un bain. Il a dit “OK”, il a pris un bain parce qu’il savait qu’il était maintenant dans la société. Il n’a jamais eu à faire cela quand il vivait dans les montagnes. Puis deux ou trois jours plus tard, ils devaient le lui répéter. « Tu dois prendre un bain tous les jours parce que tu pues. » Ce n’était pas parce qu’il ne l’avait pas compris, cela ne faisait tout simplement pas partie de ses habitudes. Il avait l’habitude de méditer tout le temps. Il avait l’habitude de faire tout ce travail spirituel. Il n’a tout simplement jamais développé ou perdu l’habitude de ne pas se laver tous les jours parce qu’il ne vivait pas dans la société, il vivait dans les montagnes. Nous vivons dans la société, nous devons donc savoir faire preuve de diligence et adopter le bon type de pratiques. Au début, il est difficile de commencer nos pratiques spirituelles. C’est vraiment difficile, mais vous avez besoin de cette diligence.
Nous devons sculpter une routine spirituelle dans le roc de notre vie.
La Terre est également liée à un certain type d’orgueil, qui encore une fois est lié au fait « c’est ici que je suis né », « je suis né avec ce corps », « j’ai toutes ces choses », « je peux faire tout ce que je veux. » C’est comme l’élément dans lequel nous sommes nés, la plupart des gens ne le voient pas comme quelque chose de très précieux. Les gens manquent d’humilité, ils croient simplement que tout devrait leur être donné ou que tout leur a été donné. Ceci est lié aux deux premières paramitas; discipline éthique et générosité. La discipline éthique génère les nouvelles qualités, les nouvelles habitudes dans un sens. Lorsque nous développons réellement une nouvelle habitude, cela fait partie de notre mouvement et de notre élan.
En relation avec l’élément eau, nous avons la qualité de la fluidité ou de l’adaptabilité. Contrairement à cela, c’est l’attachement, l’attachement aux choses. L’eau est très fluide, elle coule, elle peut se former à l’intérieur du récipient que vous lui donnez. Elle est très adaptable. Lorsque nous ne maîtrisons pas cela, nous avons beaucoup d’attachements ou d’aversions. Elle est également lié à la luxure. La luxure est l’attachement ultime. Tout ce qui est négatif vient de la luxure.
Le contraire de cela est bien sûr l’adaptabilité, la capacité de suivre le courant, de la bonne manière, pas de la mauvaise manière. Alors, nous développons la transmutation et nous développons beaucoup de force. Si nous avons beaucoup d’attachements, le paradoxe est que nous avons l’impression de nous renforcer, de nous donner un sentiment d’identité. En fait, c’est une faiblesse, à cause de ce que nous avons dit précédemment: tous les phénomènes changent, les choses se désagrègent, les choses s’en vont, les amis sont maintenant des ennemis, les ennemis sont maintenant des amis, etc. Il y a des attachements aux choses et des attachements à d’autres personnes. Nous attachons notre bien-être à quelqu’un d’autre alors nous sommes configurés pour beaucoup de problèmes. Nous développons énormément de force lorsque nous travaillons sur nos attachements, car nous devons alors nous centrer sur notre expérience réelle de ce qui se passe réellement. C’est une chose délicate, ça peut être très effrayant.
L’élément suivant, le feu, est lié à l’intensité et la clarté. Cette intensité peut être une chose très positive. Que se passe-t-il lorsque nous n’avons pas le contrôle de cet élément feu, nous avons beaucoup de colère, de haine et d’aversion. Cela est également lié aux attachements, car l’opposé de l’attachement est l’aversion. Cette intensité, qui a tendance à aller vers la haine ou la colère, lorsque vous transmutez cela, lorsque vous éliminez ces aspects, la qualité que vous obtenez est amour et compassion.
La haine est très intense, mais lorsque vous enlevez ces aspects, au lieu de la haine ou de la frustration, apparaissant immédiatement dans le mental, vous avez de l’amour et de la compassion. Sans haine, l’intensité du feu produit par réflexe une intense compassion de votre mental.
Encore une fois, cela ne signifie pas que vous adoptiez une attitude très pacifique et que vous vous contentiez de serrer tout le monde dans vos bras. Parfois, vous devez comprendre comment agir, comment réagir, comment utiliser toutes ces autres qualités, telles que la patience, être patient avec quelqu’un. Parfois, nous avons besoin de beaucoup de patience. Les gens prennent beaucoup de temps pour changer, il faut des efforts pour changer les choses. Nous devons faire preuve de patience pour essayer de changer les choses telles qu’elles existent aujourd’hui, mais aussi lorsque nous recherchons quelque chose dans l’avenir, dans l’émergence ou dans l’avenir, nous avons besoin de beaucoup de patience.
Après la patience, en termes de paramitas, c’est l’enthousiasme spirituel, parfois appelé « action héroïque ». C’est plus une qualité extérieure de faire ce qui est juste, faire ce qui est héroïque, ce qui est spirituel, cet enthousiasme, de faire le travail. Si vous n’avez pas de patience, de discipline éthique et de générosité, vous essayerez de travailler et vous aurez peut-être de l’enthousiasme, mais ce n’est pas de l’enthousiasme spirituel. Vous allez être saboté par votre propre élément impur.
L’aspect air est lié à la mobilité. La mobilité est liée au mental. Le mental est toujours lié à l’air. La raison en est que la qualité du vent peut souffler très rapidement. Notre mental est capable de s’envoler vers des choses très éloignées de nos affaires pratiques. Nous pouvons penser à quelque chose de très profond conceptuellement. Même si nous n’y sommes pas allés littéralement, conceptuellement, nous pouvons y penser. C’est une bonne qualité. Nous avons besoin de ça. Nous avons besoin d’un raffinement philosophique. Nous avons besoin de bons concepts combinés avec le bon sens pratique, bien sûr.
C’est un aspect positif du mental, étant très aéré. L’aspect négatif est que le mental est si prompt à être détaché, à ruminer et à faire tourner ses roues sans être sur le sol de la Terre, sans le côté pratique. Le mental peut parcourir le monde entier, attaché aux peurs et aux angoisses. Au lieu de penser à des concepts raffinés pour obtenir quelque chose d’utile, pour obtenir un plus grand bonheur, notre mental est tiré vers le bas dans la négativité, des attachements, la peur, la haine, la colère, la paranoïa, voyant tout le monde autour de vous d’une manière paranoïaque: « Qu’est-ce qui se passe réellement? », « Est-ce qu’ils essaient vraiment de me faire tomber? » « Pourquoi essayent-ils de faire ça? » Toutes ces idées peuvent tout simplement sortir du mental. Cela demande beaucoup de raffinement. C’est une qualité essentielle (paranoïa, peur, etc.) que l’on trouve partout de nos jours et que nous ne savons pas comment y faire face.
Il est également lié à ces distractions constantes. Nous sommes incapables de concentrer notre mental parce que nous sommes distraits par des sensations. Si nous ne sommes pas distraits par les sensations, nous sommes distraits par nos pensées, ces mêmes peurs et angoisses. Souvent, lorsque vous essayez d’atteindre une concentration méditative, vous réduisez les entrées sensorielles externes, vos sens, vous vous calmez et tout à coup vous vous retrouvez avec ce qui reste dans votre mental. Cela peut être très troublant ou très difficile parce que votre mental prend maintenant le contrôle total de votre Conscience et que vos sens ne sont pas là pour vous distraire de votre mental fou. Lorsque vous développez une concentration méditative, vous avez bien sûr cette stabilité de concentration, mais vous pouvez y acquérir du discernement.
Discernement signifie la capacité de connaître une chose à partir d’une autre. Discerner, c’est pouvoir connaître les qualités de n’importe quoi. Vous ne pouvez pas avoir de discernement si vous n’avez pas un niveau de concentration. Lorsque vous êtes concentré, vous pouvez commencer à voir. Même ici, physiquement, je ne parle pas de concentration méditative profonde, je ne fais que rester assis à un bureau pour essayer de travailler, ou pour essayer de traiter avec quelqu’un. Juste pour être présent, pour voir les éléments bouger dans votre psyché, et les éléments bouger chez la personne avec lequel vous essayez de traiter ou avec laquelle vous travaillez. Si vous n’avez pas de présence ou de centrage, vous êtes comme l’arbre avec toutes les feuilles qui vont et viennent et vous ne pouvez pas dire ce qui se passe. Si vous êtes centré, vous pouvez discerner des mouvements hors de votre stabilité. Grâce à la concentration méditative, nous pouvons acquérir du discernement.
Le dernier élément qui monte est l’élément Espace qui est lié à l’Akash ou à l’éther, l’espace raréfié. La qualité de l’espace est expansive. C’est quelque chose de très primordial: la qualité de la liberté totale, de l’expansion, pas de limitation.
Le poison et l’extrait liés à cet élément sont quelque chose de très primordial. Cela est lié à notre innocence primordiale, une sorte d’ignorance, car nous ne voyons pas les choses telles qu’elles sont. Nous voyons les choses de manière confuse, à un niveau très fondamental. Pas seulement physiquement.
Lorsque vous enlevez le corps physique, vous enlevez les émotions, lorsque vous enlevez l’intellect, lorsque vous enlevez toutes ces choses et que vous êtes juste Conscience, ce niveau d’être est également confus. C’est à cause de cela que nous finissons par développer tous ces problèmes.
En réalité, le but du travail spirituel est de transformer cette confusion en clarté, en sagesse profonde, en Gnose. C’est pourquoi nous avons besoin de la Gnose. Nous ne la possédons pas actuellement. Si nous avions actuellement une profonde sagesse, nous n’aurions pas besoin de cette doctrine. C’est un concept subtil à comprendre, car cette capacité de sagesse profonde réside également à l’intérieur de nous. Même si nous ne semblons pas en avoir, nous l’avons, nous ne la voyons tout simplement pas pour ce qu’elle est. La différence entre quelqu’un qui n’est pas un Bouddha et un Bouddha est qu’ils reconnaissent leur état actuel. Ils connaissent le réel « tel » de leur propre expérience et du monde, intérieur et extérieur.
Si nous voulons développer la Bodhichitta, voulons cette profonde sagesse, nous devons travailler sur tous ces éléments. Beaucoup de gens sont pris sur l’un ou l’autre. Les gens peuvent même avoir une bonne pratique de Méditation, ils peuvent méditer tous les jours mais ils peuvent manquer d’éthique. Nous considérons l’éthique comme « tu ne tueras pas », ou « tu ne voleras pas », si on ne l’examine pas, on y pense d’une manière très superficielle.
En réalité, l’éthique est très profonde et nous avons donné des conférences à ce sujet. L’éthique est liée à la transformation de l’énergie. C’est la possession de la connaissance de la façon dont vous utilisez l’énergie de votre mental et de votre cœur. Ce que nous voyons dans le monde ne se limite pas à ces transgressions très flagrantes. Ne pas voler quelque chose au magasin est un simple précepte. Nous devons chercher plus de subtilité en termes d’éthique.
Lorsque nous essayons de travailler spirituellement, nous ne devons pas nous comparer à quiconque dans le monde. Nous devons comparer nos actions à la perfection qui est à l’intérieur de nous. Nous donnons beaucoup de conférences sur l’éthique, donc je n’entrerai pas dans les détails.
Même chose avec toutes ces autres paramitas. Patience par exemple. Les gens veulent que les choses se passent tout de suite, ils vont dans ces enseignements et veulent des résultats immédiats, et si quelque chose est contraire, ils ne peuvent pas le supporter, c’est trop difficile, alors ils abandonnent les enseignements. Ce sont des choses sur lesquelles nous devons travailler toute notre vie.
Dans le Bouddhisme Tibétain, ils utilisent cinq éléments et ce spectre de couleurs. Vous avez peut-être vu les drapeaux de prières qui sont souvent suspendus dans les communautés Tibétaines ou ailleurs aujourd’hui. On les appelle drapeaux de prière ou Lung-ta. Ces couleurs sont liées aux cinq éléments dont nous parlons. Nous n’allons pas décomposer ces éléments plus loin. Sachez simplement que ces drapeaux de prière, qui sont de petits carrés suspendus à une corde ou à un fil, généralement dans un endroit très venteux, comme au sommet d’une montagne ou sur un stupa, sont suspendus et battent toujours au vent. Ils ne sont jamais démontés. Ils s’évaporent ou se désintègrent dans l’espace. Ce sont les éléments déplacés par ces énergies, déplacés par ces vents, et ils se désintègrent dans l’espace. C’est un enseignement. C’est quelque chose que nous devons comprendre.
Du niveau extérieur ou de base, ce sont des drapeaux de prière et ils signifient bonne chance et qualités positives. Ce que nous devons en tirer en termes de Bodhichitta: nous devons comprendre ce que Lung-ta signifie vraiment, ce que ces éléments nous enseignent réellement. Lung-ta signifie « Cheval de Vent » ou « Cheval de Rivière ». Sur ces drapeaux de prière, vous voyez généralement un cheval. Parfois, vous pourriez voir d’autres animaux. Nous n’allons pas en parler, nous allons parler uniquement du cheval Lung-ta. C’est ce qu’on appelle l’énergie du « Cheval de Vent ».
Nous devons clarifier une petite chose qui peut paraître déroutante. Nous avons parlé des cinq éléments. Ces cinq éléments imprègnent tous les niveaux de notre Être. Nous avons le corps physique, puis nous avons le corps de notre force vitale, notre Corps Vital, notre prana ou chi, sans ce niveau, nous n’avons pas de vie dans notre corps. Le corps physique, quand il meurt, c’est parce que le Corps Vital est séparé et qu’il n’y est plus. Le Corps Vital est lié à tous les processus de notre vie, à la fois métaboliques et caloriques. Il est lié aux impressions sensorielles. Il est également lié à notre système endocrinien, notre système circulatoire, tous les mouvements, toutes les capacités étonnantes de notre corps physique, la raison pour laquelle il fonctionne est lié à notre Corps Vital.
Le Corps Vital est lié aux quatre éthers. Ce sont Malkuth (le corps physique) et Yesod (le Corps Vital ou éthérique.) C’est l’aspect supra-dimensionnel ou énergétique de notre corps physique. Nous divisons les qualités de ce corps éthérique en quatre niveaux.
L’Éther de Vie, qui est lié à la reproduction sexuée, nous avons l’éther chimique lié au métabolisme et deux éthers supérieurs appelés réfléchissants et lumineux. L’éther réfléchissant est lié à la mémoire, à l’imagination et à la volonté. La lumière est liée à cette qualité de lumière qui permet de sentir ou de voir, physiquement et intérieurement.
Lorsque vous savez comment avoir une stabilité méditative, une partie de ce processus consiste à apprendre à calmer votre corps physique. Lorsque vous apprenez à calmer le corps physique, vous réglez ces éthers. Parfois, lorsque vous essayez de calmer le corps, cela se produit. Comme une démangeaison, ou que vous « paniquez » et que votre main tressaille, c’est parce que vos vents vitaux sont noués. Ils ne coulent pas bien. C’est l’accumulation de stress.
Apprendre à régler cette qualité éthérique vous permet de travailler avec des éthers supérieurs. Au lieu de voir physiquement, votre mental commence à avoir de la clarté ou de la perspicacité. Lorsque la clarté est bonne, la vision lumineuse vous montre des images littérales dans la Méditation. C’est exactement l’éther qui possède ces qualités lorsque vous vous endormez. Si vous vous êtes endormi à moitié ou sur le point de vous endormir et que quelque chose vous réveille et que vous avez une vision de quelque chose, d’un rêve, vous entrez dans les qualités du corps éthérique en relation avec le mental lorsque vous vous endormez.
Nous sommes tellement chaotiques et confus que nous sommes incapables de rester conscients. Lorsque nous rêvons, nous avons une incohérence. Dans le Bouddhisme Tibétain et d’autres types de traditions, cette énergie est appelée force de vie énergie « Vent », énergie éolienne. Vous voyez que ces drapeaux coulent dans le vent et que ce Lung-ta ou « Cheval de Vent » doit circuler dans tout notre corps. Le lung-ta ou « Cheval de Vent » est lié à nos propres transformations et transmutations énergétiques. Ces quatre éthers, ce Corps Vital, sont liés à cette énergie du Lung-ta ou « Cheval de Vent ». Cette énergie « Cheval de Vent » est surmontée d’un ensemble de joyaux. Il y en a généralement cinq, pour les cinq éléments. Ce sont des joyaux « qui exauce des vœux » qui peuvent être évoqués, ces éléments émergeant. C’est vraiment le niveau intérieur ou secret de la Bodhichitta dans lequel nous entrons.
Trois niveaux de Bodhichitta: Première compassion pour les autres; deuxième compréhension de votre propre mental et de ce que la véritable maturité de la réalité est à travers la Méditation. Le secret ou troisième est la transformation vitale ou alchimique de cette énergie.
La Bodhichitta descend et se condense dans notre corps physique, ce qui signifie que le corps physique n’est pas quelque chose qui est séparé de la spiritualité ou séparé de notre travail spirituel. Les qualités de notre corps physique sont liées à notre Corps Vital et nous devons travailler avec elles. Si nous ne travaillons pas avec cela, même si vous faites toutes ces autres pratiques, elles ne font pas vraiment grand chose.
Nous parlons ici de ce rayon descendant de la création. Sans entrer dans les détails, cette énergie vitale que nous avons dans notre Corps Vital vient de quelque part. Cela vient de l’espace absolu cosmique. Cela vient de notre Dieu Intérieur. Cette force vitale de l’univers descend dans notre physicalité. Cela vient à l’intérieur de nous. C’est pourquoi nous sommes en vie. L’essence de cela se trouve dans notre système endocrinien, dans nos glandes et nos hormones. Ces glandes et hormones sont liées à nos chakras. La glande pinéale, la glande pituitaire, le thymus, la thyroïde, les glandes surrénales et les glandes sexuelles sont liées à des chakras.
Les chakras mettent l’énergie des mondes supérieurs dans votre Corps Vital. Le Corps Vital le met dans les produits chimiques de votre corps physique. Nous devons travailler avec ça. Si vous ne travaillez pas avec cet aspect, nous sommes toujours confus. Il nous manque beaucoup de force.
Cette énergie qui descend en nous se transforme et devient agitée à travers notre expérience. Si nous ne savons pas comment gérer cela, nous finissons par gaspiller nos énergies. Nous gaspillons notre énergie de nombreuses façons différentes. Mentalement, émotionnellement et sexuellement sont les trois manières principales.
Le plus haut niveau de Bodhichitta est lié au Tantra. C’est à travers la transformation de nos énergies sexuelles créatrices que nous animons notre corps et notre mental. Cette énergie qui descend de l’Ain Soph jusqu’à l’Ain Soph Aur, l’énergie qui descend dans tous nos niveaux d’être; dans notre mental, dans nos émotions, dans notre Corps Vital et en fait également partie de notre corps physique.
Normalement, nous avons cette agitation, cette attirance sexuelle, qui se passe toujours et sans rien savoir, nous voulons l’expulser de notre corps. La raison pour laquelle les religions à travers le monde mettent toujours un protocole spécial ou une conduite éthique en relation avec la sexualité, c’est parce qu’il y a toujours eu un enseignement supérieur derrière cela, qu’il y a quelque chose de très puissant là.
Aujourd’hui, la plupart des gens ne le savent pas. Les gens peuvent être en train de faire de la Méditation sur les Quatre Incommensurables, ils peuvent essayer de travailler en accord avec les paramitas et toutes sortes de pratiques, essayant de faire le bien, essayant de transformer votre mental, mais si vous ne connaissez pas cet aspect de la sexualité, si vous ignorez cette partie, si vous pensez pouvoir simplement la couper et dire: « Cela n’a pas d’importance, c’est autre chose, je vais simplement travailler sur les qualités de la Bodhichitta », vous êtes comme une personne qui essaie de remplir un seau troué. La Bodhichitta est une harmonie avec ces forces cosmiques, mais pour pouvoir les manifester, vous devez disposer d’un véhicule ou d’un vaisseau.
De la même manière qu’une batterie est généralement remplie d’un fluide, une réaction chimique se produit à l’intérieur. Si vous avez une batterie et qu’il n’y a rien à l’intérieur, vous ne pouvez utiliser la batterie pour rien. Il y a généralement un type de métal en relation avec le type de fluide dans la batterie, il y a différents types de composition chimique de la batterie, dans tous les cas, la batterie produit de l’énergie. Notre Corps Vital est comme une batterie mais il doit être rempli de cette énergie.
L’énergie est là, elle est présente, on la ressent. Nous sentons l’impulsion, mais c’est comme une agitation parce qu’on ne nous a pas appris comment y faire face. La première chose, quand nous voyons une attirance pour quelqu’un d’autre, est d’expulser cette énergie. Bien sûr, oui, il y a des motivations à le faire. Avec l’orgasme, les hormones sont libérées et il y a une expérience euphorique temporaire. Nous pensons que c’est l’essentiel de l’énergie sexuelle. Nous pensons que c’est tout: la procréation et la jouissance sexuelle. On nous apprend que ce sont les seuls aspects de la sexualité. Cependant, il y a le troisième aspect, qui est spirituel. C’est l’aspect le plus important pour transformer notre mental.
Si vous ne transformez pas le fonctionnement de vos hormones, vous ne pourrez pas transformer votre mental et votre cœur. Vous aurez toujours le sentiment que la vie a deux longueurs d’avance sur vous. Lorsque vous ne transmutez pas votre énergie sexuelle, vous ne comprenez pas ce qui ne va pas dans la vie. Vous n’avez pas la capacité de bien faire attention. Vous manquez de perspicacité. Ce n’est pas que ces choses ont complètement disparu, mais quand vous commencez à transmuter l’énergie sexuelle, vous réalisez que c’était comme si vous viviez dans une maison toute votre vie sans lumière allumée, et finalement vous allumez les lumières et vous avez la clarté. Alors, vous pouvez voir que c’est un problème. Alors, lorsque vous faites une rétrospective et essayez de comprendre quelque chose sur vous-même, vous avez tout à coup un peu plus de perspicacité, vous avez un peu plus de clarté, puis quelque chose apparaît juste en vous et vous dites: « Oh je comprends ce qui s’est passé là. » Ces capacités sont nourries par la transmutation sexuelle. Si vous n’avez pas d’énergie, alors vous pensez à quelque chose, il vous manque les forces de réflexion, puissantes, que nous devons examiner en nous-mêmes.
Cette énergie, qui est normalement associée aux aspects les plus bas, aux aspects les plus instinctifs et fondamentaux de notre vie, est en fait la clé, la clé même des enseignements spirituels les plus élevés.
Le problème est qu’il y a beaucoup de confusion à ce sujet. Vous pouvez aller sur Internet maintenant et découvrir toutes sortes de choses sur le Tantra, il y a beaucoup de choses confuses et mauvaises sur Internet. Il y aura des gens qui diront que l’énergie sexuelle est la source de l’énergie spirituelle, mais ensuite ils ne disent rien de la luxure ou du désir. Ils vous diront que vous engager dans les formes les plus élaborées de ces qualités lubriques va développer votre Conscience. Ce qu’il fait réellement, c’est développer votre ego. Travailler avec la luxure engendre plus de souffrance dans votre mental.
Je n’entrerai pas dans tous les détails, mais je veux parler de ces qualités de désir sexuel et d’enthousiasme spirituel et de la manière dont elles doivent être combinées dans notre pratique spirituelle.
Il n’y a vraiment qu’une façon de les combiner correctement, c’est le lien sexuel ou l’union sexuelle avec un partenaire avec lequel vous êtes engagé et avec lequel vous avez une relation amoureuse. Pas une connexion aléatoire, pas par fierté, pas par désir de progresser spirituellement, mais parce que vous aimez la personne.
Vous avez un lien sexuel en relation avec un enthousiasme spirituel, ce qui signifie que vous êtes prêt à utiliser votre énergie sexuelle pour les objectifs et les aspirations du Bodhisattva, car le Bodhisattva, celui qui a le plus haut niveau de motivation, utilise tous les éléments nécessaires au développement spirituel, même la sexualité. Vous pouvez dire le plus fondamentalement avec leur énergie sexuelle.
Vous combinez la connexion sexuelle avec l’enthousiasme spirituel avec les qualités de la Bodhichitta. Cela signifie renonciation au désir, transmutation d’énergie. Transmutation d’énergie signifie pas d’émission sexuelle. Cela signifie pas d’orgasme, pas d’éjaculation, pas d’émission d’énergie.
En sachant travailler avec ces forces du vent, ces forces praniques, grâce au pouvoir de l’amour, vous transformez l’énergie, elle illumine votre mental et enflamme votre cœur: cela conduit à un éveil spirituel. C’est ce que nous enseignons dans cette tradition.
Beaucoup d’autres traditions, même si elles semblent très profondes et ont une longue lignée, ne signifient pas qu’elles enseignent cela. Elles peuvent dire qu’elles enseignent le Tantra ou le Vajrayana, mais ils ne parlent peut-être pas de ce dont nous parlons. Vous devez être prudents. Si vous essayez d’entrer dans ces enseignements et que vous utilisez le Tantra, vous pouvez réellement développer votre ego en utilisant le Tantra, comme je l’ai dit. Vous pouvez faire exactement le contraire. Au lieu d’un éveil spirituel, vous avez un type d’éveil, mais avec votre ego. C’est littéralement le concept de devenir un démon – que vous vous éveillez réellement avec toutes vos qualités négatives. Par éveillé, nous entendons percevoir toutes les dimensions de la nature, certains types de pouvoirs, certaines qualités non liées à ce monde physique. Vous pouvez vous éveiller, vous pouvez sortir de votre corps physique, vous pouvez méditer, mais vous ne vous préoccupez pas de développer la Bodhichitta, vous vous préoccupez juste de la volonté égoïste, de faire des choses, d’obtenir un peu de pouvoir, d’avoir du plaisir, se manifester dans un domaine où vous n’avez pas tant de problèmes. Il y a toutes sortes de manières négatives.
Il y a beaucoup d’étudiants naïfs qui sentent que le Tantra a quelque chose de spécial, de très important. Si vous ne connaissez pas tous les enseignements, vous pouvez penser qu’il y a une pratique utilisant l’énergie sexuelle et c’est très simple d’exprimer simplement ce que vous pouvez et cela vous éveillera, mais c’est une très mauvaise doctrine.
Il y a d’autres doctrines, plus spécifiques, liées à la réabsorption d’énergie après son expulsion du corps. C’est très mauvais. Cela éveillera votre ego dans un état très terrible.
Il y a vraiment beaucoup de pouvoir avec le Tantra. Les anciennes excuses, ou les anciennes raisons, de ne pas enseigner le Tantra, c’est que les gens tomberaient dans le Tantra Noir. C’est vrai, les gens tombent dedans. C’est la plus grande tentation, c’est de développer l’ego.
Dans le monde actuel, avec toutes les informations disponibles, nous devons être très clairs. Nous devons parler de ce qui est juste, que le véritable éveil spirituel est l’union sexuelle avec la Bodhichitta, avec la transmutation de l’énergie sexuelle.
Samael Aun Weor déclare:
« Le fonctionnalisme sexuel privé de toute spiritualité et de tout amour n’est qu’un pôle de la vie.
Le désir sexuel et l’aspiration spirituelle dans une fonction mystique complète constituent en eux-mêmes les deux pôles radicaux de tout érotisme sain et créatif. » – Le Parsifal Dévoilé
L’impulsion sexuelle n’est pas mauvaise. Il n’y a rien de mal à ce sujet. C’est la luxure qui est mauvais. La connotation est que le mal est ce qui souille ou empoisonne notre âme. Nous avons l’impulsion sexuelle qui arrive des mondes supérieurs dans notre Corps Vital. Nous sentons l’impulsion sexuelle dans notre sang, dans notre force, mais notre mental égoïque est là, prêt à la prendre, à voler le feu. Nous devons apprendre à voler le feu du diable. Le feu est ce dont nous avons besoin.
Rappelez-vous, Prométhée vole le feu des dieux, mais c’est le même feu, l’impulsion sexuelle. Prométhée est puni à être attaché à un rocher au sommet d’une montagne. Cette pierre dure est liée à notre sexualité, la pierre d’achoppement, la pierre angulaire. Elle est également liée à cette pierre Mani qui, au-dessus de ce « Cheval de Vent », est la pierre de Norbu, le joyau qui réalisateur de vœu. Attaché à ce rocher, un élément de l’air, un oiseau vient toutes les nuits et mange le foie de Prométhée.
Nous savons que l’élément air est notre mental et que le vautour mangeant son foie signifie que le foie est l’endroit où nous avons tous les poisons de notre sang et qu’il essaie de purifier. C’est le symbole de notre ego empoisonnant toujours notre corps, notre mental. Nous souffrons parce que nous ne savons pas qui travaille avec les éléments de l’air et nous ne savons pas comment travailler avec cet élément de pierre, le sexe.
Le sexe instinctif est ce que nous savons tous. C’est juste un lien sexuel parce qu’il y a une impulsion. Il n’y a rien à voir avec quelque chose de spirituel, c’est juste très instinctif. Il peut y avoir une ombre, ou un soupçon d’amour à un moment donné dans une relation, mais elle disparaît généralement parce que le désir vient, parce que la luxure est toujours alimentée par la nouveauté du sexe. Une fois que la nouveauté s’est dissipée, il ne s’agit que d’un acte de répétition instinctive. L’amour s’en va et la Bodhichitta est complètement partie.
Cela conduit nos vents à se disperser aux quatre coins de la Terre. Nos éléments spirituels sont dispersés aux quatre vents. Lorsque vous émettez de l’énergie sexuelle, elle a l’essence de ces vents et de ces éthers. Si vous ne les transmutez pas, vous les dispersez. Alors, votre énergie devient dispersée. Alors, vous devenez éparpillé.
Dans Tarot et Kabbale, Samaël Aun Weor écrit:
« Le merveilleux réflexe de l’énergie sexuelle sous forme de tourbillon lumineux, comme lorsqu’un rayon de lumière revient après une chute contre un mur, se cristallise à l’intérieur de nous-même sous la forme de la Fleur Aurique. Ainsi, cela établit à l’intérieur du néophyte un centre permanent de Conscience. »
Cela signifie que l’énergie qui descend de l’Absolu parcoure tout ce chemin et se mélange à toutes nos impressions ici sur Terre. Les pensées, les idées et toutes les qualités de notre mental. À travers ce croisement d’éléments, nous pouvons extraire la Bodhichitta. Nous pouvons transmuter cette énergie. Cette énergie que nous pouvons dire est comme ce “Cheval de Vent” qui remonte. C’est ce qui nous donne la connaissance spirituelle et la perspicacité spirituelle.
Ce réflexe, ce fracas, établit à l’intérieur de nous un centre de Conscience permanent lié au Corps Vital. Sans cela, l’énergie diminue tout simplement. L’énergie entre en nous, nous nous sentons agités, nous ne savons pas quoi en faire, inévitablement, elle est expulsée.
Si une personne est d’un autre type, elle expulse toutes ses énergies à travers l’anxiété et les soucis émotionnels, mais principalement à travers l’orgasme, elle est expulsée.
L’énergie pénètre dans notre sang, mais il y a une autre qualité d’énergie qui n’est pas physique, mais qui est liée à notre énergie sexuelle. C’est pourquoi l’énergie sexuelle peut donner naissance. Il y a quelque chose de spirituel là. Ces qualités peuvent aussi donner naissance à notre Conscience, donner naissance à notre âme. Lorsque nous les expulsons, nous n’avons tout simplement pas ces qualités, elles disparaissent. Quand elles vont et viennent, pas seulement physiquement, mais spirituellement, c’est ce qui donne naissance à notre ego.
Notre égo sensuel, attaché, assoiffé, ignorant, anxieux, haineux : toutes ces qualités s’animent, ces qualités égoïstes, lorsque l’énergie sort. L’énergie sexuelle créatrice créera toujours quelque chose.
Le travail spirituel concernant le Tantra consiste à prendre ce qui serait un poison pour nous et à en faire un nectar. La sexualité spirituelle est une transmutation sexuelle, c’est mourir sur la croix du sexe et naître de nouveau dans les quatre fleuves de l’Eden. Rappelez-vous que nous avons les quatre éthers, si vous connaissez bien la Genèse quatre fleuves liés à quatre éthers. Nous travaillons avec cela, nous naissons dans l’Eden, nous naissons de nouveau au pays du paradis. C’est ce qui signifie naître de nouveau. Ce niveau ici de Yesod, la sexualité, est toujours lié à une pierre. C’est la pierre du philosophe, la pierre de sagesse, la pierre qui exauce les vœux, la pierre de Mani dans le Bouddhisme. C’est la pierre angulaire du temple que Jésus a dit que nous devons utiliser.
Jésus a également dit que c’est la pierre sur laquelle tout le monde trébuche.
Les dernières diapositives ici concernent la résurrection. Nous avons récemment célébré la Pâques. Le point culminant de la Bodhichitta est la résurrection du Christ. La Bodhichitta, du contexte Occidental, est l’élément du Christ à l’intérieur de nous: la motivation, la compréhension et les activités du Christ. Le Christ travaille à l’intérieur de nous et veut éventuellement ressusciter à l’intérieur de nous. Paul déclare, dans Corinthiens 1:15, en parlant de la résurrection des morts,
« Il en va de même pour l’Anastase [résurrection] des morts. Il est semé dans la corruption; il est élevé dans l’incorruption: il est semé dans le déshonneur; il est élevé dans la gloire; il est semé dans la faiblesse; il est élevé en puissance: il est semé un corps psychikon [image-âme]; il est élevé un corps pneumatikon [image-espirit]. Il y a un corps psychikon [image-âme] et un corps pneumatikon [image-esprit]. […]
Donc, quand ce corruptible est rendu en incorruption, et ce mortel en immortalité, alors il sera amené à passer à la parole qui est écrite: « La mort est engloutie dans la victoire. » »
Le Bodhicaryavatara est le manuel essentiel du Bouddhisme Tibétain pour étudier la Bodhichitta. Le dixième verset du premier chapitre est:
« Bodhicitta est comme le genre suprême d’élixir alchimique,
Car il transforme ce corps impur que nous avons pris
En le joyau inestimable du Corps du Vainqueur.
Par conséquent, saisissez très fermement (cet élixir) appelé bodhicitta!
Bodhicaryavatara, 1:10
Dans Jean 3, Jésus déclare:
« À moins qu’un homme soit né de l’eau et de l’Esprit, il ne peut pas entrer dans le royaume de Dieu.
Ce qui est né de la chair est chair; et ce qui est né de l’Esprit est esprit.
Ne vous étonnez pas de ce que je vous ai dit: vous devez naître de nouveau. »
La Bodhichitta, de l’aspect Tantrique, c’est savoir travailler avec les énergies vitales. Dans un commentaire sur le Bodhicaryavatara, Khenpo Kunpal écrit
« Cela ressemble au type suprême d’élixir alchimique, un type de mercure connu sous le nom de « Faiseur d’Or », dont une once a le pouvoir de transformer mille onces de fer en or noble; car si nous embrassons avec la Bodhicitta, ce corps inférieur, constitué par la nature de nombreuses substances impures, que nous avons volontairement pris pendant de nombreuses vies pour le bien-être d’autrui […], (alors), (Bodhicitta), transforme (ce corps impur) en le corps du Vainqueur, doté des qualités d’un joyau dont le prix ne peut être comparé à son prix, le joyau qui exauce les vœux qui protège des obstacles à l’existence du monde et à la paix […].
Par conséquent, je vous conseille, « Très fermement et sans hésiter, saisissez cet élixir spécial appelé Bodhicitta, qui possède de tels pouvoirs! »
– Gouttes de Nectar, Commentaire de Khenpo Kunpal sur le Bodhicharyavatara
Lorsque nous parlons de la Bodhichitta en tant que substance dans cette tradition, nous parlons du Corps Vital, qui est le corps éthérique. Ces éthers supérieurs dont je parlais, lorsque nous travaillons avec la Méditation, si nous pouvons apprendre à calmer les processus métaboliques et caloriques du corps, à nous détendre, si nous apprenons à atténuer les aspects lumineux et réfléchissants de notre mental, nous pouvons travailler avec les éthers supérieurs. Vous pouvez le voir clairement si vous vous réveillez très tôt le matin et que vous méditez de manière à ce que votre corps physique commence à s’endormir, tout en restant attentif. Vous voyez ces images apparaître. C’est presque comme une image apparaissant dans l’eau devant vous. C’est parce qu’il est lié aux eaux supérieures ou aux éthers supérieurs et que vous êtes capable de voir.
Dans les termes du chemin d’initiation, lié au Corps Vital, vous avez une transformation de votre Corps Vital dans laquelle ces éthers supérieurs peuvent très facilement être associés aux mondes internes. Vous avez une vision très claire de votre Corps Astral, de votre Corps Mental ou de votre Corps Causal. Vous avez des expériences avec beaucoup plus de clarté et de luminescence.
Samael Aun Weor précise:
« En désintégrant les agrégats psychiques inhumains et en cristallisant l’âme, la partie la plus élevée du Corps Vital se détache de la partie inférieure et s’intègre complètement à l’Essence et aux vertus qui se sont cristallisées dans l’Essence. […]
Quand on réalise la création du To Soma Psychikon – c’est-à-dire le corps éthérique Christifié – cela sert alors de véhicule à l’Essence enrichie par les attributs de l’âme. C’est comme cela que l’Humain-Esprit naît en nous. L’Humain-Esprit ne sera plus emprisonné dans le corps dense; une telle personne deviendra un adepte glorieux capable d’entrer et de quitter le corps dense à volonté.
Dans la vie, rares sont ceux qui ont réussi à le faire. Il n’est pas inutile de citer Saint François d’Assise et Antoine de Padoue, des mystiques Chrétiens qui sont devenus des exemples et qui deviendront des exemples pour les peuples de demain. »
Samael Aun Weor, La Nécessité de Cristalliser l’Âme (conférence)
Lorsque nous sommes capables de faire cela, lorsque nous sommes capables d’atteindre ce niveau d’être, il devient beaucoup plus facile de vivre des expériences méditatives et spirituelles et de travailler dans le monde intérieur.
Nous pouvons résumer tous ces aspects de la Bodhichitta avec la colonne centrale. Cette colonne centrale est liée à la voie du milieu: pas trop à gauche ou pas trop à droite, la voie centrale. La colonne centrale est liée au canal central dont ils parlent dans le Bouddhisme Tibétain et d’autres traditions, ce canal d’énergie central qui, à partir de Yesod, de l’aspect sexuel, nous transformons ou transmutons toujours notre énergie créatrice. Du point de vue de nos volontés, notre volonté ne fait qu’un avec le Christ, nous aspirons à cela. De l’espace abstrait et raréfié, nous avons conscience du Shunyata, de cette vacuité, de ce type de connaissance mystique qui est toujours déformé lorsque nous essayons de l’amener à nos concepts.
Questions du Public
Public: Bodhichitta est liée à Yesod et Yesod est régi par la lune, alors pouvons-nous dire que Bodhichitta est l’opposé de la lune blanche et noire qui dans la Kabbale est appelée Eve?
Instructeur: Oui, la Bodhichitta se rapportait à Yesod, c’est l’opposé de tous ces éléments inférieurs du poison. Nous avons la Bodhichitta comme fondation (Yesod), mais transformons les éléments inférieurs en éléments supérieurs, et nous montons. Chaque personne a besoin de se tenir sur quelque chose. Si vous n’avez pas de fondation, alors vous tombez dans l’abîme.
Public: Saint Paul a dit: « La Mort est engloutie dans la victoire. » La victoire est Netzach, le mental dont nous parlons beaucoup en relation avec la mort, la véritable mort est dans Klipoth. Cela signifie donc que la mort est avalée « dans », ce qui signifie que nous devons avaler quelque chose de la mort. Si je comprends bien, est-ce un processus psychologique?
Instructeur: Oui. il y a beaucoup plus dans Corinthiens qui est très beau. « L’aiguillon de la mort est le péché. » L’aiguillon ou le venin de notre mort est nos éléments impurs et nous devons transformer cela. La victoire est liée à notre mental. Dans la Kabbale, Victoire est Netzach, qui est au-dessus de Yesod. Quand Paul dit que la mort, nos éléments impurs, est engloutie dans la Victoire, qui est le mental clarifié, illuminé.
Dans le Bouddhisme, ils parlent de Manjushri, la divinité de la sagesse. Son aspect féroce est la signification de Yamantaka; « Yama » signifie mort, « taka » signifie « terminateur de », alors Yamantaka signifie « terminateur de la mort ». Dans le Christianisme, nous disons que « avec la mort, nous tuons la mort », c’est la résurrection. Lorsque nous tuons la mort, nous ressuscitons dans la vie. La vie est liée à cet oiseau glorieux, liée à Binah, à ce paon avec toutes les plumes glorieuses. Parfois, Binah est liée à cette colombe blanche ou à un cygne blanc. C’est toujours lié à un oiseau.
Public: Comment transformons-nous la position de notre mental? Comment pouvons-nous le faire à chaque instant? Disons que je conduis ma voiture et que cette personne me coupe et que je ne suis pas présent. Comment puis-je me prendre? Parfois, il est difficile de l’attraper.
Instructeur: Exactement! Les choses sortent des eaux si vite, comme un crocodile. Avez-vous déjà vu un crocodile attraper sa proie? Vous ne voyez rien et ensuite il sort des eaux. Notre impulsion vient tout droit de l’eau. Nous sommes prêts à crier sur cette personne, ou juste à être frustré et à secouer le volant, quand elle coupe devant nous. C’est si facile, pas besoin de travailler, pour ressentir cela et agir ainsi. Nous n’avons pas du tout à cultiver cela. Mais nous devons cultiver la Bodhichitta. En nous souvenant de la Bodhichitta, nous devons dire « À l’intérieur, dans cette chose qui est sortie de mon mental, l’essence de mon mental est à l’intérieur, emprisonnée. »
C’est seulement dans la Méditation que vous pouvez y aller et travailler avec cela d’une manière que vous êtes stable pour le comprendre. Au moment même où la personne vous coupe la parole, vous allez être la personne que vous êtes. On vous fera connaître, parce que ça sort. Il y a des niveaux de cela. Cela ne sort seulement de votre mental mais vous restez calme physiquement. Ça sort un moment mais on apprend à lâcher. Ce sont toutes des qualités qui s’approchent de la Bodhichitta, lorsque vous êtes capable de maîtriser un peu votre mental. Cela indique un progrès, mais pas la mort complète dans ce défaut.
Nous devons simplement l’affiner, et l’affiner, et l’affiner, et continuer à travailler pour que notre essence tout entière connaisse vraiment cette Bodhichitta: instantanément, spontanément, en manifestant la Bodhichitta. Nous travaillons très dur pour avoir ces bonnes qualités, mais ensuite la vie se produit et nous voyons ensuite notre manifestation réelle. Lorsque nous travaillons réellement, nous avons une manifestation instantanée ou une manifestation continue de Bodhichitta. C’est juste le travail, le travail entier.
Nous ne devrions pas être découragés par le fait qu’il est difficile d’entraîner le mental et de comprendre notre activité. Il y a tellement de choses. Il y a tellement de chose que nous pouvons transformer. Alors continuez à travailler jour après jour.
Public: Netzach est donc manifestement lié à la Bodhichitta, qui est le mental. Mais nous parlons aussi de Bodhichitta liée à l’énergie sexuelle?
Instructeur: Oui. Si je ne le dis pas clairement, la Bodhichitta est liée à l’énergie sexuelle. La Bodhichitta tombe comme on les appelle parfois. La Bodhichitta est littéralement, dans une perspective Tantrique, une énergie sexuelle… comme le Kalachakra Tantra parle des quatre gouttes, et ces gouttes sont liées à notre Corps Vital, à nos énergies éoliennes, et spécifiquement liées à notre énergie sexuelle et à la nécessité dont nous avons besoin pour la transformer et pourquoi nous devons déplacer cette énergie vers le haut. La chose à propos du Bouddhisme, il y a beaucoup de bonne tradition. La façon traditionnelle de le faire: ils ne veulent pas que vous entriez dans la pratique de l’union sexuelle avant d’avoir maîtrisé la concentration méditative et maîtrisé le prana, sachant comment déplacer ce prana à travers d’autres types d’exercices de yoga.
Public: Donc, après avoir maîtrisé le mental?
Instructeur: Oui, si vous avez maîtrisé le mental et maîtrisé l’éthique. La manière traditionnelle d’entrer dans ce type de connaissance supérieur est que vous maîtrisez tout le reste en travaillant au niveau d’un moine ou d’une nonne, en tant que célibataire. Ensuite, ils disent: « Maintenant que vous maîtrisez la concentration méditative, vous savez travailler avec l’énergie, l’éthique, etc. Maintenant, voilà, un moine et une nonne doivent s’unir et travailler ensemble. » Ceci est également dans le Christianisme, dans certaines poches. C’est ainsi que l’Alchimie a émergé en Occident parce qu’il était difficile de la manifester dans le Christianisme.
Membre: Pourquoi le faisons-nous de cette façon maintenant?
Instructeur: La raison pour laquelle nous avons besoin d’une nouvelle manière, c’est parce que nous vivons dans une nouvelle époque. On parle beaucoup des cercles et du type d’âge du Verseau et du nouvel âge. La réalité est que nous sommes dans un nouvel âge. Il est très évident que nous sommes dans une nouvelle ère d’information, de fraternité et de sexualité. Ce sont les eaux du Verseau. C’est pourquoi toutes les informations du monde sont sur Internet. Vous pouvez obtenir cet enseignement Tantrique, si vous savez comment regarder de la bonne façon, vous vous perdrez avec de vrais enseignements et des tonnes d’enseignements pollués, à propos de ceci ou de toute autre chose dans le monde.
Aujourd’hui, les dangers de ne pas l’enseigner sont clairement, directement, pires que les dangers d’enseigner réellement. C’est quand même dangereux, de toute façon, car c’est très puissant. L’énergie sexuelle est puissante, nous devons avoir beaucoup de respect, mais il est plus dangereux de ne pas en parler.
Les gens tombent dans des addictions à la pornographie, à la masturbation et à toutes sortes d’autres choses qui vont mener à plus de souffrances. Il faut juste être très clair. Ce nouveau type de tradition a été enseigné par Samaël Aun Weor. C’est un très grand maître. Il est un Dhayani Bodhisattva.
Nous pouvons développer, si nous ne l’avons pas déjà, un peu de confiance et de foi dans le fait que cet enseignement est positif pour ces temps, même s’il est très révolutionnaire et très différent. Nous n’avons pas à nous inquiéter des problèmes, car les enseignements ont été clarifiés. Tant que nous entrons dans l’acte de sexualité avec beaucoup d’amour, avec beaucoup de respect, beaucoup de Méditation. Dans ces enseignements, nous nous efforçons de montrer les points communs dans toutes les religions pour montrer que nous ne faisons pas qu’improviser une doctrine opportuniste, chercher à rassembler des adeptes et gagner de l’argent, ou du pouvoir, ou quelque chose du genre. C’est pourquoi j’ai cité le Bodhicaryavatara, j’ai cité Paul, c’est pourquoi nous réunissons tous ces éléments, ces liens, pour que nous puissions avoir la certitude que ce n’est pas moi qui le dit, c’était Jésus, c’était Paul, c’était Shantidéva qui a dit cela.
Public: Y a-t-il une période de croissance pour la naissance spirituelle?
Instructeur: La naissance spirituelle est tout le chemin de la résurrection. C’est la réponse courte.
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Machinery of the Soul 10: Elixir of Bodhichitta.
