Pranayama

Écrit par : Gnostic Instructor

Catégorie : Spiritualité Pratique

«Vous pouvez difficilement faire des progrès spirituels sans la pratique de Pranayama.» – Sami Sivananda

Dans la conférence d’aujourd’hui, nous allons continuer à parler du yoga réel, en particulier comme décrit dans les textes racines du Yoga : les Yoga Sutras et la Bhagavad Gita.

Dans les six dernières conférences, nous avons couvert les premières étapes d’Ashtanga ou Raja Yoga.

Raja signifie «royal».

Ashtanga signifie «huit-étapes».

Ashtanga ou Raja Yoga est le plus grand des yogas, l’incarnation ou le dépôt des plus grands trésors du yoga, c’est pourquoi il s’appelle «royal».

Dans ce cours, nous avançons régulièrement à travers les huit membres ou les huit étapes du yoga pour comprendre comment réaliser dans notre propre expérience l’état du yoga.

Le mot Yoga signifie «union», et se réfère à un état de Conscience.

L’état d’unité indiqué par le mot Yoga est un état d’extase, de bonheur, de joie, un état de pureté dans lequel la Conscience est inconditionnelle, sans défauts, percevant sa vraie nature et expérimentant ce qu’elle est réellement.

Donc, le yoga n’est pas une théorie ou une école; ce n’est même pas une tradition. Le yoga est un état d’être, un état de Conscience.

Comme un état qui peut être expérimenté, il repose sur la cause et l’effet. On ne peut pas accéder au yoga, comprendre le yoga ou expérimenter le yoga simplement en y croyant, en répétant mécaniquement certains types d’exercices ou de mantras, ou en adoptant des croyances, des théories ou des moyens de comportement. Le yoga n’est expérimenté que lorsque nous éliminons les conditions qui l’empêchent.

Le Yoga expliqué par Patanjali dans les Yoga Sutras et par Sri Krishna dans la Bhagavad Gita explique comment éliminer les conditions qui empêchent la Conscience d’avoir sa véritable nature. C’est un point de vue vraiment critique et fondamental pour comprendre le yoga.

Permettez-moi de reformuler de façon simple: le yoga ne consiste pas à adopter des comportements, il s’agit de les éliminer. Le yoga ne consiste pas à adopter quelque chose de différent ou prendre quelque chose de nouveau; à la place, il s’agit de se débarrasser de ce qui vous limite. Il s’agit de supprimer les conditions qui vous empêchent de voir votre véritable nature. Cette différence fondamentale doit être comprise si vous voulez vraiment comprendre ce qu’est le yoga.

Cette expérience est due à la cause et l’effet, et non à la conviction. Lorsque nous établissons les causes, l’effet se produit naturellement; pas par la force, mais simplement à cause de la nature.

Lorsque nous supprimons les conditions qui nous empêchent de connaître le yoga, le yoga se produit par lui-même; c’est sans effort.

La Conscience a une nature pure, primordiale et inhérente, qui est un état heureux qui est représenté dans cette peinture avec cette femme qui touche son cœur. Ses yeux regardent vers le ciel, vers l’Intime, Atman, Brahma, la divinité. Dans le Raja Yoga, cette expérience s’appelle Samadhi, et est la huitième et dernière des huit étapes; c’est le but du yoga.

Cette expérience ne peut pas être forcée, ne peut pas être falsifiée, elle ne peut pas être exigée, elle ne peut pas être achetée. Samadhi se produit spontanément seulement si les conditions qui l’empêchent sont éliminées. Alors, le yoga consiste à supprimer les conditions, à ne pas les ajouter; enlèvement des conditions. C’est ce que nous avons expliqué dans les six conférences précédentes: les étapes fondamentales pour éliminer le conditionnement, afin que la Conscience puisse être libre de vivre sa vraie nature.

Les Yoga Sutras de Patanjali commencent:

1.1. Maintenant, instruction dans Union [Yoga].

1.2. Le yoga est l’arrêt des modifications de la Conscience.

1.3. Alors la Conscience demeure dans sa propre nature.

1.4. Sinon, elle est identifiée aux modifications.

Nous soulignons ces quatre premières lignes dans chacune de ces conférences, car ces quatre premières phrases transmettent le but du yoga.

«Le yoga est l’arrêt des modifications», ce qui signifie l’enlèvement, la cessation, la fin, le calme de tout ce qui modifie notre perception et notre compréhension.

Lorsque nous enlevons les modifications de la Conscience, l’attention, la Conscience elle-même, peut expérimenter sa vraie nature, qui est la joie, le bonheur, la béatitude, la sagesse, l’intelligence, la sérénité et l’union avec la Divinité. Si nous ne réalisons pas l’élimination de ces conditions, nous restons identifiés aux modifications; c’est notre état maintenant.

À cause des modifications qui nous conditionnent, nous n’éprouvons pas la vraie nature de la Conscience. Nous ne percevons pas directement, en ce moment, la vérité et la réalité de la Divinité. Nous avons des théories à ce sujet, nous avons des croyances à ce sujet, beaucoup de croyances chères, mais le yoga ne concerne pas les croyances; il s’agit de percevoir et de comprendre la réalité.

Nous tous sommes maintenant conditionnés; nous sommes identifiés aux modifications. Le plus évident est le corps physique. Nous croyons que ce corps est notre identité; nous sommes complètement identifiés à lui. Nous ne réalisons pas que le corps n’est qu’une coquille: impermanent, temporaire, illusoire. Nous sommes très identifiés au corps. Observez tous ceux qui croient qu’ils pratiquent le yoga, alors qu’ils sont seulement identifiés à leurs corps: essayant de les rendre minces, flexibles, magnifiques, car ils pensent que le corps est leur identité. Ils se trompent. Le corps n’est pas ce que nous sommes. Peu importe la façon dont nous pouvons tenir une pose ou une tenue «comme un yogi», ce n’est qu’un aspect superficiel qui n’a rien à voir avec la réalité.

Plus subtiles que le corps, nous sommes identifiés aux émotions, pensées, croyances, théories, comportements, musique, art, mode, amis, politique, etc. Il y a des milliers et des milliers de milliers de modifications qui filtrent notre perception de la réalité. Nous pensons qu’ils sont tous réels, mais ils ne le sont pas. La réalité fondamentale est ce qui se trouve au cœur de notre perception, qui est la Conscience elle-même, quand elle n’est pas modifiée. Le vrai yoga consiste à reconnaître ces modifications et à nous libérer d’elles. Les Yoga Sutras l’expliquent.

Les Étapes du Yoga

Dans les conférences précédentes, nous avons discuté des trois étapes initiales: Yama, Niyama et Asana.

En synthèse, Yama et Niyama traitent de l’éthique, du comportement. Si nous nous comportons d’une certaine manière, il y a des conséquences; elles sont inévitables. Si nous avons la colère, cela produit des souffrances; il n’y a aucun moyen d’éviter cela. Si nous avons la luxure, cela produit des souffrances; c’est une loi de la nature. C’est comme ça. La peur provoque la souffrance, la fierté cause de la souffrance, l’envie cause de la souffrance. Toutes ces modifications de la Conscience provoquent des souffrances. Toutes les Écritures nous expliquent ces faits, et les ont expliqué depuis des milliers d’années, et nous ne l’avons toujours pas compris. Nous essayons toujours d’éviter cette partie des enseignements, car nous ne voulons pas changer.

Yama et Niyama consernent l’apprentissage de contenir les comportements qui nuisent à nous-mêmes et aux autres, et d’apprendre à adopter des comportements qui profitent à nous-même et aux autres. Honnêtement, la plupart des gens qui étudient le Yoga ignorent Yama et Niyama; ils l’ignorent complètement, ce qui signifie qu’ils ne peuvent jamais comprendre ce qu’est vraiment le yoga. La plupart des personnes qui prétendent étudier le yoga veulent apprendre des asanas, des postures, comment positionner le corps de différentes façons, comment faire des étirements, comment devenir en forme et plus mince, ce qui est bien; il n’y a rien de mal à cela en soi. Mais les étirements et les poses n’éveillent pas la Conscience. Déplacer le corps physique autour ne peut pas libérer la Conscience ; l’étirement n’exerce que le corps physique. La Conscience est libérée lorsque les conditions qui l’affligent sont supprimées, et c’est un processus psychologique, pas physique. La Conscience n’est pas physique. Donc, c’est ce que nous avons expliqué dans les conférences précédentes.

Ainsi, après avoir expliqué les trois premières étapes, nous sommes maintenant arrivés au quatrième: Pranayama.

Les quatre premières étapes ont un but, c’est-à-dire éliminer les conditions qui affligent la Conscience.

Yama et Niyama, qui sont l’éthique, les comportements appropriés, sont au sujet de changer les comportements qui font que le mental et le corps sont en état de souffrance, d’être en tension, de souffrir d’anxiété, de peur, de désir. Lorsque Yama et Niyama sont activement appliqués dans notre vie quotidienne, alors, au lieu de permettre au mental animal de poursuivre ses désirs, la Conscience prend en charge et dit: «Non! Cette colère ne fera que me faire souffrir à moi-même et à d’autres. Je vais résister à ma colère, et je vais plutôt agir de manière compatissante. Je vais dominer ma colère, ma fierté, ma luxure, mon envie, et plutôt agir consciemment, sacrifier mes désirs et mes intérêts personnels pour le plus grand bien.» Lorsque nous le faisons, les conditions qui limitent la Conscience libre sont diminuées et cette Conscience libre peut s’exprimer. Lorsque nous sommes capables d’agir et de faire du bien, nous avons la paix; nous ressentons la sérénité. Nous sommes connectés à notre âme. De cette façon, nous ne sommes plus influencés par la colère, la luxure, la fierté et l’envie; ne sommes plus maîtrisés par nos désirs et asservis par nos dépendances, mais prenant en charge eux-mêmes. Cela déclenche un processus par lequel la Conscience devient plus forte. Elle commence à devenir stable; elle commence à devenir sereine, sans culpabilité ni remords. De cette façon, lorsque nous commençons à faire notre pratique spirituelle, à méditer, nous prenons notre posture, notre asana, nous commençons déjà à nous calmer, parce que nous ne nous agissons pas de manière néfaste. Nous freinons les comportements nuisibles qui perturbent le mental, qui perturbent le corps, qui perturbent notre cœur. Nous commençons à faire ce qui est juste, et quand vous faites ce qui est juste, vous le sentez, vous le savez, cela vous donne la paix, cela vous donne la sérénité. Donc, ces étapes ont pour but de calmer, de s’installer, de devenir immobiles, de détendre; de se retirer du monde extérieur et d’aller au monde interne.

Dans la troisième étape – asana, la posture – nous prenons notre posture pour la Méditation, et dans cette position, la condition préalable est de se détendre. Si nous sommes obsédés par un désir, nous voulons vraiment de l’argent, nous voulons vraiment le sexe, nous voulons vraiment le pouvoir, nous voulons vraiment un travail, nous avons vraiment besoin de quelque chose, alors notre mental est très agité, notre cœur est très agité et notre corps est très tendu et agité. Cela signifie que nous ne pouvons pas nous détendre à n’importe quel niveau. Cela signifie que nous ne pourrons jamais méditer, pas dans cet état. Donc, ces trois premières étapes sont vraiment essentielles si vous voulez apprendre à méditer. Vous ne pouvez pas les ignorer. Nous devons apprendre à faire ce qui est juste, et lorsque nous constatons que nous avons fait quelque chose de mal, corrigeons-le et ainsi nous apprenons à nous détendre.

Donc, vous voyez dans ces deux premières étapes – la retenue et les préceptes – il s’agit de prendre Conscience de soi-même, de prendre Conscience de nos comportements, non seulement physiquement, mais psychologiquement. La troisième, asana, consiste à prendre Conscience du corps, à le laisser se détendre, à le laisser de devenir tranquille.

«Lorsque vous vous asseyez sur la posture, pensez: «Je suis aussi ferme qu’une roche.» Donnez cette suggestion au mental une demi-douzaine de fois. Ensuite, l’Asana deviendra bientôt stable. Vous devez devenir une statue vivante lorsque vous vous asseyez pour Dhyana. Alors, il y aura seulement de la confiance dans votre Asana. En une année, par une pratique régulière, vous aurez du succès et vous pourrez vous asseoir pendant trois heures sur une longueur. Commencez avec une demi-heure et augmentez progressivement la période. Lorsque vous vous asseyez dans l’Asana, gardez votre tête, votre cou et votre tronc en une ligne droite. Prenez un Asana et rendez-le stable et parfait grâce à des tentatives répétées. Ne changez jamais l’Asana. Adhérez à un avec précaution. Réalisez tous les avantages d’un Asana.» – Sami Sivananda

Une bonne posture pour la Méditation est celle dans laquelle nous pouvons être très détendus, droits et parfaitement immobiles, sans aucune douleur, sans inconfort, afin que la Conscience puisse faire son travail. Pranayama, qui est la quatrième étape du yoga, s’appuie sur cette base.

Pranayama ne peut pas travailler si nous n’observons pas Yama et Niyama (comportements éthiques) et si nous ne sommes pas détendus. Si nous continuons avec des comportements axés sur le désir, tels que la concupiscence, la colère, la fierté et l’envie, nous ne sommes pas engagés dans les étapes 1 et 2, nous ne serons jamais en mesure de nous détendre (Asana, troisième étape). nous ne serons jamais en mesure d’effectuer correctement un Pranayama (étape quatre), donc tout le reste (étapes 5 à 8) – en d’autres termes, la Méditation – sera hors de question, impossible, parce que vous voyez, le reste des étapes du Yoga – Pratyahara, Dharana, Dyana et Samadhi – vont de plus en plus profond, jusqu’à ce que nous ayons accès à la vraie nature de la Conscience à l’intérieur de nous. Si nous n’établissons pas les bases dans les étapes initiales, nous n’atteindrons jamais les étapes supérieures.

Il est impossible d’ignorer les étapes. Penser que vous pouvez ignorer les étapes, c’est penser à vivre sans eau, air ou nourriture. Vous ne pouvez pas. De même, la vraie Méditation ne peut émerger que si les conditions sont exactes.

Toutes les huit étapes du yoga consistent à établir les bonnes conditions:

Yama et Niyama ont pour but d’éliminer les comportements, les conditions psychologiques, qui provoquent la perturbation du mental et du corps, et à la place adoptez des comportements qui favorisent les conditions nécessaires à la Méditation.

Asana concerne le fait de régler le corps, lui permettant de devenir si calme et détendu que nous pouvons l’oublier, donc le corps n’est plus un obstacle; quand il ne conditionne plus la Conscience, la Conscience peut le laisser. En d’autres termes, le corps cesse d’être une limitation ou une modification de la Conscience.

Pranayama va encore plus profond – il s’agit de calmer le souffle, de calmer l’énergie, de rendre toute notre énergie calme, silencieuse, serein, de sorte que notre énergie ne conditionne pas non plus la Conscience.

Ensuite, nous travaillons sur le Pratyahara, où nous nous retirons complètement des sens. Tous les sens deviennent abstraits, distants, de sorte qu’ils ne modifient pas la Conscience. À ce stade, notre attention est complètement centrée et retirée de tout.

Et c’est seulement alors que nous commençons à accéder à la concentration réelle: Dharana. Ici, nous devenons complètement concentrés, sans être distraits, identifiés ou conditionnés.

Avec Dhyana, notre concentration devient si profonde que nous devenons «absorbés» très profondément. La Conscience devient encore plus centrée, encore plus renforcée, perspicace et complète.

«Dans Dhyana, toutes les pensées mondaines sont exclues du mental. Le mental est rempli ou saturé de pensées divines, avec la gloire divine, la présence divine.» – Sami Sivananda

Enfin, dans Samadhi, la Conscience est complètement éveillée, complètement en dehors du conditionnement de tout ce qui est étranger à elle-même (l’ego, le désir, le corps, etc.). Dans cet état, elle peut voir et comprendre sans aucune modification du tout. C’est le yoga.

«Dharana, Dhyana et Samadhi sont les trois étapes consécutives du même processus de concentration mentale et font donc partie d’un ensemble organique. Dharana est l’effort de fixer le mental sur un objet. Dhyana est une consistance permanente et ininterrompue du mental sur l’objet. Samadhi est la fixité du mental sur l’objet avec une telle intensité de concentration pour devenir l’objet lui-même. Le mental est entièrement fusionné et identifié à l’objet sur lequel il est fixé… Dhyana ou Méditation culmine dans Samadhi. L’objet de la Méditation est Samadhi. Samadhi est l’objectif de la discipline du yoga. Le corps et le mental sont devenus morts pour toutes les impressions externes. La connexion avec le monde extérieur est brisée. Dans Samadhi, le Yogi entre dans le Silence Suprême qui n’est pas touché par les bruits incessants du monde extérieur. Le mental cesse son fonctionnement. Les sens sont absorbés dans le mental. Lorsque toutes les modifications du mental sont contrôlées, le Voyant, le Purusha, repose sur son propre Soi. Patanjali parle de cela dans ses Yoga Sutras comme Svarupa-Avasthanam (établissement dans le vrai Soi). Il y a des types ou des degrés de concentration ou Samadhi, à savoir Samprajnata ou conscient et Asamprajnata ou superconscient. Dans Samprajnata Samadhi, il y a des objets de concentration déterminés pour le repos. Le mental reste conscient de l’objet. Savitarka (avec délibération), Nirvitarka (sans délibération), Savichara (avec réflexion), Nirvichara (sans réflexion), Sananda (avec joie) et Sasmita (avec le sens de la personnalité) sont des formes de Samprajnata Samadhi. Dans Samprajnata Samadhi, il y a une Conscience claire de l’objet médité, distincte du sujet. Dans Asamprajnata Samadhi, cette distinction disparaît, elle est transcendée.» – Sami Sivananda

Si vous avez essayé de méditer et que vous n’avez pas pu vous concentrer, il se peut que votre mental soit trop actif et perturbé. Votre cœur est trop actif et perturbé ou votre corps est trop actif et perturbé. Cela signifie que toutes ces conditions font que la Conscience est identifiée, c’est pourquoi vous ne pouvez pas méditer. Si vous apprenez à extraire une Conscience de toutes ces conditions, la concentration est très simple; Il s’agit de mettre en place les fondements de votre vie quotidienne.

Aujourd’hui, nous nous concentrons sur la quatrième étape de ces étapes.

Au sujet du Pranayama, le Yoga Sutras a deux passages importants:

«Ou [la la paix du mental vient] par l’exhalation et la rétention de la respiration.» – 1.34

«Après avoir assuré cette stabilité de la posture [asana] suit la régulation du souffle ou le contrôle du Prana, la cessation de l’inhalation et de l’expiration.» – 2.49

Si vous avez étudié le Yoga ou le Tantra, vous avez certainement entendu parler de Pranayama ou Kundalini Yoga. Il y a des centaines de techniques appelées Pranayama. Généralement, ils impliquent des exercices de respiration; parfois avec des mantras, parfois avec des narines alternées. Pranayama ne parle pas vraiment de souffle physique, il s’agit de Prana, il s’agit d’énergie, il s’agit d’éteindre l’énergie, de la rendre calme, de la rendre stable.

«Patanjali ne pose pas beaucoup de stress à la pratique de différents types de Pranayama. Il mentionne: «Expirez lentement, puis inhalez et conservez le souffle. Vous obtiendrez un mental stable et calme.» Ce ne sont que les Hatha Yogis qui ont développé le Pranayama en tant que science et qui ont mentionné divers exercices en fonction de différentes personnes.» – Sami Sivananda

L’Écriture dit: «[la paix du mental vient] par l’exhalation et le rétention du souffle.» Ce mot souffle c’est Prana. Prana peut être interprété comme souffle, mais cela peut aussi être interprété comme «énergie, énergie de vie».

Le deuxième passage dit:

«Après avoir assuré cette stabilité de la posture suit la régulation du souffle ou le contrôle du Prana, la cessation de l’inhalation et de l’expiration.»

Pourquoi dit-on cessation? Si vous avez étudié le yoga, vous avez entendu parler d’exercices de respiration où les gens respirent très vite, et ils font beaucoup de bruit, et peut-être qu’ils chantent des mantras avec eux, et ils font beaucoup de mouvements corporels, et cela peut être tout à fait vigoureux. Mais cette écriture dit «cessation», éteint, alors, qu’est-ce qui se passe? L’Écriture décrivait quelque chose de calme, de séreine, d’immobile, mais ce n’est pas ce que la plupart des gens disent du Pranayama. Pour comprendre cela nous avons besoin de savoir ce qu’est vraiment le Prana.

Qu’est ce que Prana?

Prana signifie «énergie», mais à cause de sa grande flexibilité en tant que terme en Sanskrit, cela peut signifier beaucoup de choses: «souffle, souffle de vie, vitalité, force de vie, vent, vigueur, puissance, esprit». Donc, tous ceux qui étudient le yoga parlent du Prana et ils en parlent toujours en ce qui concerne la nature physique, et c’est vrai; la nature est Prana. Vous lêtes aussi. Tout ce que nous sommes est Prana. Nous ne sommes que de l’énergie dans différentes modifications. Même Einstein a déclaré qu’il n’y avait rien, il n’y a que de l’énergie. Donc, lorsque nous travaillons avec le yoga, nous apprenons vraiment à travailler avec de l’énergie. La question est: quel est notre objectif? Que visons-nous à réaliser?

Si nous voulons vraiment expérimenter ce qu’est vraiment le yoga, qui est l’expérience de la vraie nature de la Conscience, l’unité avec la Divinité, nous devons suivre les étapes du Yoga, qui indiquent que nous avons besoin que toutes les modifications cessent.

«Le yoga est la cessation des modifications de la Conscience.»

Nous n’expérimentons pas le yoga parce que nous sommes tellement conditionnés par nos nombreux désirs, les bagages karmiques que nous transportons, à cause de nos premières actions erronées. Nous ne connaissons pas notre véritable nature en raison de nos erreurs. Si nous voulons changer, nous avons besoin de beaucoup d’énergie. Combien de temps de vie (même dans cette vie), combien de temps avons-nous commis des erreurs, poursuivons-nous des chemins erronés? Répétant les mêmes actions erronées encore et encore? Combien d’énergie avons-nous dépensés pour créer la situation dans laquelle nous sommes aujourd’hui? Nous sommes ceux qui l’ont fait. Si nous voulons annuler cela, nous avons besoin d’énergie assez puissante pour ouvrir les défauts de la fierté, de la colère, du bavardage, de la gourmandise, de la peur et de l’avarice, de la paresse et de tout ce qui modifie notre perception. Il faut de l’énergie incroyable pour annuler cela. Cela signifie que le yoga n’est pas quelque chose que vous pouvez suivre cinq minutes par jour ou dix minutes par semaine. Il doit s’agir d’un mode de vie, d’une manière d’être d’un instant à l’autre, d’une façon de changer notre perception, de rejeter des comportements nuisibles, d’adopter des avantages sociaux, d’apprendre à servir un bien plus grand que nos désirs, afin d’accumuler une redirection massive de l’énergie visant à élever notre qualité d’être vers le haut, de souffrir. Grâce à une Conscience continue de soi-même (auto-observation et réflexion personnelle), nous travaillons avec le Prana d’un instant à l’autre, à chaque instant: le Prana du corps, le Prana des émotions, le Prana des pensées et le Prana de la volonté, qui est le plus important de tous – le Prana de la volonté, la volonté de la Conscience de dominer le corps animal et le mental animal.

Vous voyez dans cette image du corps physique avec toute sa sophistication incroyable – nous avons tous cela. Mais, nous n’avons aucune Conscience de toute l’énergie qui se transforme constamment en nous tout le temps. Nous ne prenons aucune Conscience de toute l’énergie qui se transforme dans notre centre émotionnel et dans notre intellect tout le temps. Mais surtout, nous ignorons comment, si nous étions intelligents, nous pouvions exploiter toute cette énergie et l’utiliser pour quelque chose de profond; pour nous transformer, pour arrêter d’être comme tout le monde dans le monde, hypnotisé par le désir, par Maya; pour vaincre cela, pour devenir quelque chose de différent. C’est une question de volonté de le faire. Si nous pouvons exploiter le Prana en nous, c’est ainsi que le Pranayama commence réellement.

Pranayama signifie littéralement exploiter le vent ou exploiter la force de vie. Cela signifie exploiter toute l’énergie à laquelle nous pouvons accéder à un moment donné. Cela ne signifie pas seulement un exercice de respiration; Pranayama est une transformation comportementale.

Pranayama dépend des étapes avant lui: Yama et Niyama (contrainte et éthique), combinés avec l’asana (détente du corps, du cœur et du mental), et les unir sous la volonté, la volonté consciente, qui a les yeux sur la divinité. De cette façon, nous pouvons exploiter toutes les énergies que nous avons, orientées vers un but supérieur.

Maintenant, pour nous aider avec cela, nous pouvons pratiquer les techniques appelées Pranayama. Il y a de nombreuses variétés de Pranayama. Nous en apprendreons aujourd’hui.

Le but des étapes un à quatre est d’exploiter autant d’énergie que possible afin de nous préparer à la Méditation, d’extraire la Conscience des conditions qui la piègent; utiliser toute notre énergie afin de sortir la Conscience des conditions. Cela signifie laisser derrière vous le corps physique, laisser derrière vous le monde physique, laisser derrière vous votre nom, vos souvenirs, vos désirs, vos envies, vos peurs; libre des sens, du mental et du corps. Avec cela comme votre objectif, comme votre volonté, le Pranayama exploite toute votre énergie disponible pour y parvenir.

Si vous avez étudié le yoga ou le Pranayama avec d’autres traditions ou dans divers livres, vous avez probablement entendu dire qu’en pratiquant le Pranayama, l’élève devrait visualiser l’énergie de la nature. En inhalant, ils imaginent qu’ils tirent des énergies du monde extérieur. Il y a une certaine vérité, évidemment, parce que notre corps interagit toujours avec son environnement. Mais c’est le niveau exotérique, public, superficiel de l’explication de Pranayama. La vraie explication de Pranayama n’a pas été publiée publiquement. La véritable explication de Paranayama consiste à exploiter l’énergie qui est à l’intérieur de nous.

Il y a une énergie incroyable à l’intérieur de nous. Si vous pensez à cela juste pour un instant, pensez à ce qui se passe si vous prenez un seul atome et que vous le divisez. Nous savons ce que les bombes atomiques peuvent faire, lorsque nous séparons un atome et libérons l’énergie qui s’y trouve. Il y a une quantité incroyable d’énergie dans un seul atome. Tout votre Être est constitué d’atomes dans différents niveaux, nous sommes donc remplis d’énergie potentielle incroyable.

Si vous vous sentez et êtes honnête avec vous-même, vous verrez qu’il y a de l’énergie qui monte et qui descend en vous tous les jours sur laquelle vous n’avez aucun contrôle réel, qui vous empêche de se comporter de différentes manières à différents moments et vous réagissez simplement. Vous obtenez une poussée d’énergie émotionnelle qui vous demande de faire une certaine chose et vous le faites. Vous obtenez une flambée d’énergie physique qui veut que vous fassiez une certaine chose et que vous le faites. Vous obtenez une poussée d’énergie mentale et vous le suivez sans question. Pranayama consiste à remettre en question ces impulsions, à les contrôler, à exploiter cette énergie et à la rediriger vers des comportements plus bénéfiques. Principalement parmi ceux-ci est bien sûr l’énergie la plus puissante qui flue à l’intérieur de nous.

Le Prana du Sexe

Nous avons parlé en général de ce qu’est le Prana: l’énergie de toutes choses. Donc tout ce qui existe a du Prana. Mais vous savez bien que chaque chose a une énergie différente, avec des capabilités différentes, des capacités différentes. Il faut du Prana pour respirer, il faut du Prana pour réfléchir, il faut du Prana pour sentir, il faut du Prana pour voir, entendre, il faut du Prana pour marcher, pour rêver. Mais où, dans notre vie, touchons-nous l’expression la plus puissante du Prana? Si nous comprenons que le Prana est la base de la vie et du vivant, alors il suit son expression la plus profonde dans sa capacité à créer la vie: l’énergie sexuelle. C’est pourquoi tous les Yogis au cours de l’histoire ont adopté Brahamacharya comme spécifié dans Yama et Niyama, les étapes éthiques du yoga. Brahamacharya signifie retenir l’énergie sexuelle, avoir la continence, la retenir, la garder, la conserver, et à travers Pranayama la transformer.

Dans les étapes du yoga, Yama enseigne la contrainte de l’orgasme (brahmacharya), tandis que Niyama enseigne la pureté (élimination de la luxure), qui ensemble conservent cette énergie à la fois physiquement et psychologiquement. La troisième étape, Asana, consiste à prendre une posture et à se détendre, de sorte que le corps ne conditionne pas l’énergie ou la Conscience. La quatrième étape, Pranayama, est de prendre l’énergie de la vie, le Prana, et de la transformer consciemment, avec la volonté.

Observez le Yogi à l’image; c’est un tableau typique de la façon de faire le Pranayama. Observez où l’énergie se connecte dans le corps: l’énergie sexuelle, la gorge. Vous voyez ces lignes d’énergie se déplacant dans le corps du Yogi? Ils commencent dans l’énergie sexuelle. C’est la racine de la vie. La vie émerge à l’existence à travers le sexe. Nous sommes cultivés et développés à travers des hormones, nous sommes conduits à nous entraîner dans le système endocrinien. Mais nous nous comportons mal, parce que nous sommes affligés de luxure. Si nous vainquons la luxure, nous libérons l’énergie qui l’entraîne. C’est ainsi que vous faites un Bouddha; c’est ainsi que vous faites un maître. Vous libérez l’énergie sexuelle de la luxure; ce Prana devient alors libre et prend la Conscience directement pour expérimenter sa vraie nature.

Nous avons donc le choix: nous pouvons utiliser l’énergie sexuelle pour se livrer au désir du plus petit plaisir physique inférieur de l’orgasme, ou renoncer à cela et l’échanger pour les extases supérieures, durables et transformatrices de l’âme. Les deux sont produits par la même énergie. L’un est un animal, l’autre divin.

Lorsque nous transmutons l’énergie sexuelle à travers le Pranayama, nous créons ce qu’on appelle Ojas. Ce mot signifie littéralement «lumière». Tout le monde veut de la lumière spirituelle, mais personne ne veut restreindre l’huile qui alimente la lampe. Tout le monde veut rester un animal, servir le désir et amener ces désirs lubriques au Ciel; cela ne peut pas arriver, c’est impossible.

Les êtres qui résident dans les royaumes céleste sont libres de luxure. Ils ont de la lumière, de la vitalité, de la vigueur, de la capacité, de la splendeur, de la force, du lustre, de l’énergie, de l’eau, de l’énergie, car ils ne sont pas contrôlés par la luxure et, dans une certaine mesure, ils sont devenus libres de la luxure. Plus ils sont élevés, moins ils ont de luxure. Leur énergie sexuelle les illumine. Vous voyez que le mot «il-lumina-tion» a à voir avec Ojas. C’est pourquoi dans les Yoga Sutras:

«Par l’établissement de la continence, la vigueur est gagnée.»

Prenons un moment pour regarder l’humanité à cette époque. Qui a la vigueur? Quand nous sommes jeunes, nous avons une certaine vigueur, mais nous la gaspillons très rapidement. Comme les gens vieillissent, ils cherchent désespérément partout pour plus d’énergie, en essayant de changer le régime alimentaire, en essayant de faire de l’exercice, en prenant des boissons énergisantes, des médicaments et de la caféine, tout type de substances, toute sorte de nouvelle classe ou un atelier que nous pouvons suivre pour obtenir plus d’énergie. Les gens prennent des pilules et toutes sortes de produits chimiques pour stimuler leur puissance sexuelle, parce qu’ils ont dilapidé tout, parce qu’ils sont accros à la luxure. Mais si vous observez un Yogi, quelqu’un qui pratique vraiment le yoga, ils ont une énergie abondante et ils sont parfaitement sereins, car ils contrôlent la force sexuelle. Cette force devient vigueur, force, lumière, libération.

Voilà pourquoi dans la Bhagavad Gita, Krishna dit:

«Je suis la graine ou virilité en vous… Je [Krishna] suis le sexe qui n’est pas contraire à la religion.»

Krishna, le Christ, est l’énergie sexuelle elle-même. Comment pourrait-on possiblement abuser l’énergie sexuelle si nous voulons expérimenter Krishna, Christ?

Les Yoga Shastras disent:

«L’Expulsion du semen apporte la mort, la conservation du semen donne la vie.»

Shiva Samhita dit:

«Quand le joyeux précieux du semen est maîtrisé, tout sur la terre peut être maîtrisé. Par la grâce de sa conservation, on devient aussi grand que moi [Shiva]… Sachant cela, le yogi doit toujours conserver le semen… C’est le Yoga ultime.»

Semen ici ne se réfère pas seulement à la substance physique chez les hommes; il se réfère à la semence sexuelle, l’énergie, le Prana, la force sexuelle dans les deux organes masculin et féminin. Le genre est hors de propos; nous avons tous cette énergie. C’est ce qui nous donne la vie et la capacité de créer la vie. Nous pouvons soit créer la vie à l’extérieur, physiquement à travers l’expulsion de cette force soit nous pouvons créer la vie à l’intérieur, spirituellement à travers son maintien et transformation. C’est la base du Yoga ; c’est la base d’apprendre vraiment à méditer.

Si vous voulez savoir pourquoi personne ne semble savoir comment méditer, c’est parce qu’ils ne préservent pas l’énergie sexuelle. Si vous voulez savoir pourquoi vous allez à toutes ces écoles de yoga et d’écoles de Kundalini Yoga et vous voyez tant de mauvais comportement, la dépendance à la luxure, la dépendance à l’argent, la dépendance au pouvoir, la dépendance à la vanité, la dépendance à l’apparence physique, à Maya, à l’illusion? C’est parce qu’aucun d’entre eux pratiquent le yoga. Ils ne respectent pas une éthique, ils ne cherchent pas à libérer la conscience du désir, ils sont amoureux de leurs désirs. Le résultat sera la souffrance, et non pas la libération.

La Bhagavad Gita et tous les Shastras et Vedas et tous les livres de l’Hindouisme et tous les livres du Bouddhisme et tous les livres du Christianisme et du Judaïsme, sont tous d’accord sur ce point simple – la cause de la souffrance est le désir. C’est la première noble vérité que le Bouddha a enseigné, et pourtant l’humanité refuse de l’entendre. Et quel est notre désir le plus fort? C’est le désir sexuel.

Maintenant, permettez-moi de souligner que cela ne signifie pas que l’on doit renoncer à l’acte sexuel. Non! Krishna dit:

«Je suis le sexe.»

La vie est créée à travers la sexualité. La différence est de choisir une sexualité divine, une non-lubrique; une qui conserve l’énergie, qui l’entraîne, qui la restaure, qui la libère de la luxure; qu’au lieu d’embrasser la luxure, exprime l’amour, l’humilité, la charité, le contentement, le sacrifice pour les autres. Lorsque l’acte sexuel devient prière, au lieu du désir animal; où cet acte sexuel devient quelque chose qui exprime la beauté de la divinité, et non pas les horreurs de l’enfer. L’humanité sur cette planète voit aujourd’hui le sexe comme quelque chose de sale; ils ne peuvent pas imaginer que la sexualité peut être quelque chose de pure, divine, angélique, sans désir animal. Ça peut! Mais pas dans la condition que nous sommes maintenant. Nous devons nous libérer de cette condition.

«Mental, Prana et Veerya [énergie sexuelle] sont un. En contrôlant le mental, vous pouvez contrôler le Prana et le semen. En contrôlant le Prana vous pouvez contrôler le mental et le semen. En contrôlant le semen, vous pouvez contrôler le mental et le Prana…. si le Veerya est contrôlé, et s’il est fait circuler vers le haut dans le cerveau par des pensées pures et la pratique du… Pranayama, le mental et le Prana sont contrôlés automatiquement.»

Mental, Prana, énergie sexuelle – nous pensons que ceux-ci sont séparés, mais ils ne le sont pas. Ils sont un.

Si nous voulons apprendre la Méditation, si nous voulons expérimenter le Yoga, nous devons comprendre cette dynamique: mental, Prana, énergie sexuelle sont complètement 100% unis. Si votre intérêt est dans l’expérience réelle de la Méditation, le Samadhi, le Yoga, et vous retenez l’énergie sexuelle, vous devez également travailler avec le Prana et retenir votre mental. Si vous permettez à votre mental de rester accro à la luxure, à la pornographie, à la masturbation, regardant d’autres concupiscence, alors vous ne pouvez pas contrôler le Prana ou l’énergie sexuelle. Ils seront tous perturbés. Ils ne sont pas distincts les uns des autres. Vous ne pouvez pas séparer le travail psychologique de la sexualité; ils sont complètement et 100% connexes – même Freud savait cela.

«Quand un homme est excité par la passion, le Prana est mis en mouvement. Ensuite, tout le corps obéit au diktat du mental comme un soldat obéit à l’ordre de son commandant. L’air vital ou Prana déplace la sève interne ou le semen. Le semen est mis en mouvement. Il tombe vers le bas, tout comme les nuages ont fait irruption dans l’eau de pluie, tout comme les fruits, les fleurs et les feuilles des arbres tombent vers le bas par la force des vents. Si le Veerya [l’énergie sexuelle] est perdue [à travers l’orgasme], Prana devient chancelant. Prana est agité. L’homme devient nerveux. Ensuite, le mental aussi ne peut pas fonctionner correctement. L’homme devient volage d’esprit. Il y a une faiblesse mentale. Si le Prana est rendu stable, le mental devient aussi stable. Si le Veerya [l’énergie sexuelle] est stable, le mental est aussi stable. […] Veerya est l’essence de vie, pensée, intelligence et Conscience. Par conséquent, préservez ce fluide vital très, très soigneusement…» – Swami Sivananda

Si notre objectif est d’apprendre à méditer et nous luttons, nous pouvons regarder cela dans notre propre vie – sommes-nous vraiment en train de retenir notre énergie sexuelle? Pas seulement physiquement, mais psychologiquement. Comment utilisons-nous notre Prana? Ces trois sont liés. Comment utilisons-nous notre énergie? Comment nous utilisons notre mental? Si notre mental est faible, inconstant, mal assuré, c’est parce que l’énergie en nous est mal orientée. Le yoga n’est pas compliqué, il demande tout simplement Conscience et volonté.

Canaux d’Énergie

Pranayama est la façon dont nous exploitons l’énergie qui se déplace dans le corps afin de former cette énergie à s’écouler d’une manière saine et restaurer notre équilibre psychologique. Si vous avez étudié le yoga, vous avez entendu parler des nadis, de la kundalini, des chakras, de l’énergie qui flue à travers nous, etc. Il y a un nombre incalculable de canaux d’énergie dans le corps, mais il y a trois qui sont importants. Shushumna est le canal semi-physique très mince au centre de la colonne vertébrale. De chaque côté de celui-ci se trouvent deux canaux: un solaire et un lunaire; dans différentes traditions, ils sont appelés Ida et Pingala, Surya et Chandra, Obd et Od, Rasana et Lalana, ou Adam et Eve.

Ces canaux sont polarisés différemment chez les hommes et les femmes. Chez les femmes l’aspect lié à la Lune est connecté à la narine droite et à l’ovaire gauche. Chez les hommes, il est à l’opposé: le canal lunaire est lié à la narine gauche et le testicule droit.

Nous avons tous ces canaux dans notre corps en ce moment. L’énergie se déplace à travers eux en fonction de notre état psychologique. Mais, à cause de notre état psychologique très faible, ces canaux fonctionnent très mal, voire pas du tout, dans la plupart des gens. Nous pouvons les nettoyer, les restaurer et les rajeunir à travers la pratique du Pranayama, dans lequel nous dirigeons vers le haut l’énergie sexuelle à travers ces canaux.

Par la volonté, qui est la concentration, et l’imagination, en combinaison avec la relaxation et Brahamacharya, nous nettoyons ces canaux, qui en retour nettoie ce qu’on appelle chakras, les centres d’énergie qui se produisent là où se rencontrent les différents canaux.

Les Chakras sont des conduits ou des circuits qui permettent à l’énergie de se déplacer entre les dimensions. Ils sont des transformateurs d’énergie qui déplacent l’énergie d’un endroit à l’autre. C’est comme vos yeux: ils transforment la lumière visible en énergie qui passe dans votre cerveau, où est interprété cette énergie. Les chakras font la même chose, mais d’une autre façon. Ils nous permettent de percevoir les choses non-physiques, d’expérimenter des images non-physiques, des sons non-physiques, de se rappeler les souvenirs des temps anciens. Mais, à cause de notre mauvais état psychologique et sexuel, nos nadis et chakras sont inactifs, sales, travaillant improprement. Principalement, ces canaux d’énergie sont calcairisés, endommagés, obstrués, de tant de mauvaise utilisation de l’énergie sexuelle.

Un Pranayama typique utilise la respiration alternée: vous inspirez par une narine, maintenez le souffle, expirez par la narine opposée; alors vous inspirez par cette narine, retenez le souffle et expirez par la narine opposée. De cette façon, vous dirigez l’énergie jusqu’à un côté, l’autre vers le bas; jusqu’à un côté, l’autre vers le bas. Si vous préservez votre force sexuelle, c’est cette énergie qui va passer à travers les canaux et les nettoyer. Si vous ne préservez pas votre énergie sexuelle, cette pratique ne fera rien ou, pire encore, éveillera la conscience piégée, négative, et vous deviendrez un démon, ce qui est très courant de nos jours.

Pré-requis pour Pratiquer le Pranayama

Si vous voulez vraiment profiter de la science des Pranayamas afin de transformer votre vie spirituelle, il y a des conditions préalables que vous devez comprendre comment utiliser la pratique.

1. Brahamacharya: Rétention d’énergie sexuelle

Le plus important est que vous devez retenir et transformer votre énergie sexuelle. Brahamacharya, le maintien de la force sexuelle – à savoir. pas d’orgasme – est la puissance du Pranayama. La force sexuelle est le plus fort Prana à l’intérieur de vous. Si vous ne retenez pas cette énergie, il n’y a rien à exploiter pour votre Pranayama. Si vous avez l’orgasme, vous perdez cette énergie; vous vous livrez dans ce petit bref plaisir, et vous perdre cette énergie.

«Une fois cette énergie est perdue, elle ne peut jamais être récupérée par tout autre moyen. C’est l’énergie la plus puissante du monde. Un acte sexuel brise complètement le cerveau et le système nerveux… L’énergie qui est gaspillée au cours d’un rapport sexuel [orgasme] équivaut à l’énergie qui est dépensée dans le travail physique pendant dix jours ou l’énergie qui est utilisée dans le travail mental pendant trois jours. Remarquez combien est précieux le fluide vital, le semen! Ne perdez pas cette énergie. Préservez la avec grand soin. Vous aurez la vitalité merveilleuse. Lorsque Veerya n’est pas utilisé, il est tout transmuté en Ojas Sakti ou énergie spirituelle et stocké dans le cerveau. Les médecins occidentaux savent peu de ce point saillant. La plupart de vos maux sont dus à un gaspillage séminal excessif.» – Swami Sivananda

Ceux qui continuent avec l’orgasme et essayent de pratiquer le Pranayama tentent de prendre de l’eau à partir d’un puits sec, ou de boire de l’eau à partir d’une tasse vide: il n’y a rien là-dedans. Lorsque vous conservez l’énergie sexuelle, le jare de vos organes sexuels a cette énergie, le Prana; et avec le Pranayama vous l’exploitez, vous la transformez.

Rappelez-vous ce que j’ai dis au début: il n’y a pas une telle chose en tant que matière, en et d’elle-même. Le corps physique est illusoire; il est juste de l’énergie condensée. La matière sexuelle est l’énergie condensée. Lorsque vous apprenez à la maîtriser et à la transformer, vous prenez simplement cette énergie dans une nouvelle modalité. À ce sujet il n’y a rien de compliqué; il faut juste la volonté et la connaissance.

C’est l’énergie sexuelle qui permet au Pranayama d’être efficace; c’est pourquoi c’est la première exigence de pouvoir pratiquer le Pranayama avec succès.

2. Relaxation: stable, posture immobile

La deuxième exigence est d’être détendu. Nous avons observé des gens qui font le Pranayama avec beaucoup de tension dans le corps physique, forçant le corps physique, avec leurs poings serrés et le visage tendu, avec leurs muscles très actifs et tendus; c’est tout à fait à l’envers de pratiquer le Pranayama comme ça.

Pour qu’un Pranayam travaille spirituellement, vous devez être concentré sur l’énergie subtile, pas l’énergie brute. Le Prana est dans les différentes modalités. Votre corps physique est une forme brute de Prana, une forme évidente lourde dense de Prana. Ce n’est pas ce que nous essayons d’exploiter avec le Pranayama. Avec le Pranayama vous essayez d’exploiter l’énergie la plus subtile dans le corps, qui est l’énergie sexuelle. Vous ne pouvez pas exploiter cela lorsque vous êtes tendu, ou seulement concentré sur la physicalité. Il est nécessaire de se détendre physiquement et se concentrer internement.

Si votre main est serré dans un poing, très tendue, pouvez-vous retenir l’eau dans votre paume? Non, il n’y a aucun moyen. Cette main doit être ouverte, détendue. Ensuite, vous pouvez prendre l’eau de tasse, et l’équilibrer là. De même, si un muscle est tendu, l’énergie est dépensée là, et rien ne peut passer par là.

Lorsque vous êtes très tendue, votre corps devient comme un rocher. Comment l’énergie peut-elle se déplacer à travers cela? C’est plus difficile. Lorsque vous êtes détendu, l’énergie peut se déplacer.

Le Pranayama est certainement affectée par la relaxation. Si vous êtes très détendu, votre Pranayama sera plus efficace.

De plus, vous devriez être très immobile. Le corps doit être immobile de relaxation profonde. Lorsque vous êtes parfaitement détendu, vous devenez comme une montagne: immobile, sereine, réglée. Cela ouvre la voie à la Méditation.

Encore une fois, l’objectif du Pranayama est d’exploiter l’énergie très subtile. Si vous faites attention aux sensations brutes, disons par exemple, des démangeaisons, et vous faites votre exercice de Pranayama, mais que vous continuez à gratter les démangeaisons, votre attention est cette énergie brute de démangeaisons. Cela signifie que vous ne pouvez pas prêter attention à l’énergie subtile, Prana, que vous espérez transformer. Donc, si votre corps a des démangeaisons, ignorez-le; si votre corps est mal à l’aise, détendez-vous, laissez derrière l’aspect physique. En Pranayama vous devez aller plus loin que l’aspect physique. Il est donc nécessaire de former le corps à se relâcher, fixe, immobile.

3. Calme. Inhalation et Exhalation doivent être silencieuses.

Troisièmement, étant donné que vous vous préparez pour la Méditation, le Pranayama devrait être calme, et vous conduire vers le calme et le silence. Ceci est souligné à travers les Écritures et par Swami Sivananda.

«Conduisez le souffle lentement sans faire de bruit, par les deux narines. Conservez le souffle aussi longtemps que vous pouvez le faire avec le confort. Puis expirez lentement par les deux narines… Ne utilisez pas le nez comme une pompe d’aspiration. Il devrait servir de passage passif tant pour l’air inhalé et expiré. Ne faites pas de bruit lorsque vous inspirez et expirez. Rappelez-vous que la respiration correcte est sans bruit… Expirez très, très lentement sans produire le moindre bruit.» – Swami Sivananda

L’inhalation et l’exhalation doivent être silencieuses. Maintenant, je sais que certaines personnes ont appris les Pranayamas qui sont très vigoureux et forts. Qui peut-être bien pour eux, mais ce n’est pas bien lors de la préparation de la Méditation. Rappelez-vous que dans la Méditation vous visez d’échapper aux sens. Donc, si dans votre Pranayama vous êtes identifié aux sens, vous faites le contraire de la préparation de la Méditation. Si dans votre Pranayama vous respirez très vigoureusement et que vous tendez votre corps et que vous vous écoutez faire tous les sons, alors vous n’êtes pas en train de vous retirer de l’aspect physique; vous êtes identifié à lui.

De plus, il y avait des variétés de Pranayama de l’Ère précédente qui étaient «vigoureux», tels que Bhastrika, mais qui ne sont plus utiles.

«Le Yoga Asiatique donne une grande variété d’exercices pour le Pranayama. Voyons: exercice de respiration profonde, Sukha Purvaka (facile, confortable) Pranayama pendant la marche, Pranayama pendant la Méditation, Respiration rythmique, Suryabheda, Ujjayi, Sitkari, Sitali, Bhastrika, Bhramari, Murchha, Plavini, Kevala Kumbhaka, etc. Tous ces innombrables variétés de pratiques et asanas (postures) ont servi à l’arc descendant de la vie en constante évolution; mais, maintenant, nous commençons un arc ascendant de l’évolution, et donc, cette quantité énorme de postures et d’exercices sont vétustes pour la nouvelle Ère du Verseau.» – Samael Aun Weor, Kundalini Yoga

4. Retrait des Sens et de la Physicalité.

Le Pranayama vous prépare à la Méditation. L’étape suivante de l’Ashtanga est Pratyahara, qui est l’abstraction des sens physiques, ainsi le Pranayama devrait nous amener à cet état de se concentrer à l’intérieur plutôt que de se concentrer sur les perceptions physiques. Voilà pourquoi l’inhalation et l’exhalation devrait être de plus en plus silencieuses, immobiles, détendus.

Dans certains Pranayamas vous utilisez un mantra sur l’exhalaison. Même cela peut être très calme, où même vous ne pouvez pas entendre vraiment, parce que votre attention ne devrait pas être dans le monde extérieur, elle devrait être sur l’intérieur, oubliant l’extérieur.

Si vous avez un corps tendu et que vous faites beaucoup de bruits, vous allez rester identifié à la physicalité, qui est à l’opposé de l’objectif. Le Pranayama est une préparation à la Méditation.

Lorsque vous pratiquez le Pranayama au début, vous devez apprendre le mécanisme. Donc, si vous faites la respiration alternée, vous devez apprendre comment mettre votre doigt sur les narines alternatives, alors vous obtenez ce rythme et vous comprenez. Mais votre corps apprendra, et quand votre corps apprend, vous n’avez plus besoin d’accorder une attention aux doigts et à la façon dont ils se déplacent – ils le feront d’eux-même. Votre attention devrait être sur le Prana, l’énergie, et laissez votre corps faire ce qu’il doit faire. Ne prêtez pas attention au corps, laisser le derrière; retirez-vous des sens, c’est ce qui vous prépare pour la quatrième étape du Yoga, qui est Pratyahara. Cela signifie littéralement «retrait».

5. Concentration sur ce que l’on Fait

La cinquième condition est la concentration; vous devez rester concentré sur ce que vous faites. Si vous faites votre exercice de Pranayama, mais que vous pensez à la télévision, vous perdez votre temps. Si vous faites votre exercice de Pranayama et que vous pensez à ce que vous avez à faire plus tard, ou demain, vous perdez votre temps; le Pranayama ne sera pas aussi efficace qu’il est quand vous êtes 100% concentré sur ce que vous faites en ce moment.

6. Pleine-Conscience de ce qu’on Fait (sans oublier).

Avec toutes les pratiques spirituelles votre attention doit être sur ce que vous faites. Et cela est lié à la condition suivante, qui est la pleine conscience: ne pas oublier ce que vous faites. C’est une chose de se concentrer un instant, c’est une autre chose de faire une concentration continue, de rester conscient de la pratique que vous faites.

7. Visualisation du Déplacement de l’Énergie

Visualisez cette énergie et dirigez la avec votre volonté. Dans un exercice de Pranayama vous visualisez prendre votre énergie sexuelle, la tirant dans les canaux, la tenant dans un lieu donné, la dirigant vers un nouvel endroit. Donc, vous visualisez en permanence le mouvement. Cette visualisation doit être une visualisation active et non passive; elle doit être quelque chose que vous imaginez activement. Ce pouvoir de l’imagination est vraiment importante, il est très important pour les étapes ultérieures de la Méditation. Il est important de la développer à travers le Pranayama. Vous exploitez cette énergie et utilisez l’imagination pour la diriger.

8. Prière à la Divinité

Beaucoup de gens apprennent le Pranayama, mais ils le font comme un exercice mécanique; c’est-à-dire, le corps pourrait être en train de respirer ou dans la bonne posture, mais la Conscience est quelque part ailleurs dans un état de distraction, rêvassant, etc, qui est à l’opposé du Yoga.

Le Prana est une chose vivante. Il n’est pas mécanique, automatique, ou sans intelligence. Le Prana est l’énergie active de Dieu. C’est l’intelligence dans la nature. Le Prana est Shakti, la Mère Divine. Elle n’est pas une force qui peut être dupée ou jouée; Elle est l’intelligence en toutes choses. Ainsi, lorsque vous effectuez un Pranayama, vous invoquez la présence de la Mère Divine. Ce n’est pas un jeu. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez faire pour obtenir des pouvoirs ou pour impressionner les autres. C’est quelque chose que vous faites au profit de votre âme.

La prière est une sorte d’attitude que vous faites quelque chose de sacré, et le Pranayama devrait être traité comme tel: avec beaucoup de respect.

9. Persistance et Patience

Vous n’obtiendrez pas des résultats d’un Pranayama après dix minutes ou quelques jours. Le fruit du Pranayama est comme un fruit de l’arbre fruitier: il faut du temps; il doit être nourri avec soin, en présence constamment. Et peu à peu, peu à peu, tout à coup, vous réalisez que vous avez quelque chose de beau, la floraison, et parfumée que vous avez fait grandir à l’intérieur de vous et il est étonnant, et que vous voulez partager avec tout le monde. Pour atteindre cela vous avez besoin de persévérance et de patience.

Donc, si vous suivez le cours, le nouvel exercice est de commencer à pratiquer le Pranayama quotidiennement.

Voici une technique simple:

1. Adoptez une posture détendue et attentive, que ce soit assis ou debout.
2. Avec le pouce et l’index, on controle les narines d’une manière alternée, afin d’inhaler par la narine gauche et expirer par la droite et vice-versa.
3. Inspirez par Pingala, la narine solaire. imaginez intensément les rayonnants et sublimes atomes solaires s’élevant à travers le cordon solaire vers le cerveau, puis maintenez le souffle et transportez cette force solaire vers la zone entre les sourcils, et la gorge, successivement. Tenez le souffle aussi longtemps que possible. En exhalant l’air, concentrez-vous avec l’imagination et la volonté sur l’énergie étant placé dans le cœur.
4. Inspirez par Ida, la narine lunaire. Imaginez les atomes lunaires, comme l’eau pure de la vie, passant à travers le cordon lunaire et prenant la même route.
5. Le disciple doit respirer lentement et expirer tout en étant très bien concentré sur le Pranayama.

Apprendre d’autres Pranayama: Qu’est-ce que le Pranayama?

Questions et Réponses

Instructeur: Avez-vous des questions au sujet de la conférence d’aujourd’hui?

Public: Dans le contexte de la tranquillisation du mental, je sais que si vous pratiquez la concentration de [inaudible] et à ce moment des pensées viennent, vous les voyez, mais vous vous concentrez uniquement sur le souffle. Comment cela fonctionne dans la vie quotidienne en matière de retenir le mental d’une manière quand vous ne rejetez pas les informations que quelle que soit la pensée est, mais vous continuez (…)

Instructeur: Est-ce que vous venez de dire: observer sans réagir, sans l’éviter ou se livrer à, mais observer comme un fait. Donc, vous devez être un détective qui observe les actions d’un criminel, et vous recueillez des informations sur ce que fait le criminel. Comment pense-t-il? Comment sent-il? Qu’est ce qu’il fait? Que veut-il?Vous prenez juste des notes et l’observez, vous prenez tous les faits. Ensuite, vous mettez tous ces faits ensemble. Mais la première phase est la collecte de l’information.

Public: Eh bien, je veux dire dans cette pensée, je suppose que [inaudible].

Instructeur: Si à l’instant où vous observez cette pensée vous reconnaissez qu’elle est dangereuse, vous avez déjà commencé à la désénergiser. Si vous choisissez de la suivre et de s’y adonner, alors vous allez faire empirer les choses. Mais cette reconnaissance initiale est la compréhension. Vous commencez à comprendre: «Hey, ce n’est pas bien», et si vous suivez la Conscience, naturellement vous n’agirez pas, naturellement vous allez juste continuer avec vos activités et faire ce que vous devez faire et ne pas laisser les pensées de vous affliger plus.

Le Pranyama a un impact très fort sur l’observation du mental. La raison pour laquelle nous pratiquons le Pranayama à cette phase de la pratique est que le Pranayama – en exploitant l’énergie – en fait agit comme pompe d’aspiration. Rappelez-vous, le mental, le Prana et l’énergie sexuelle sont tous un, ils sont tous unis. Donc, si notre objectif est de méditer, nous pratiquons d’abord le Pranayama. La raison en est, lorsque vous exploitez cette énergie et que vous la diriger dans tout votre organisme, elle néttoye réellement le mental: un, parce que vous n’êtes pas engagé dans la pensée mécanique, vous vous concentrez et vous observez ce que vous faites et vous visualisez cette pratique, vous priez, vous déplacez l’énergie autour, vous n’êtes pas engagé dans le mental. Mais cette énergie, l’énergie sexuelle, est le mental; c’est le Prana. Il agit comme une pompe, ce qui affecte la psychologie, l’état de votre cœur, l’état de votre mental, l’état de votre corps et calmant tout, le rendant serein. Et vous expérimenterez cela si vous conservez votre énergie, si vous êtes détendu, si vous êtes concentré, en train de visualiser, vous éprouverez cet effet; c’est très fort.

Sur cette note, si vous êtes dans votre vie quotidienne, et que vous trouvez que vous devenez très instable, très agité, vous pouvez faire le Pranayama; là. Vous pouvez simplement vous détendre, adopter cette attitude puissante, respirer, respirer, se détendre, diriger cette énergie autour et vous trouverez que votre corps et le mental et le cœur se calmeront en utilisant l’énergie de cette façon. Ainsi, cela peut aider, surtout avec des pensées très affligeantes qui ne vous laisseront pas seul.

Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est Pranayama.