Écrit par : Gnostic Instructor Catégorie : Transformation de l’Énergie
Du point de vue de la Gnose, en fait, dans toute vraie tradition spirituelle, nous comprenons que tout ce qui existe a son origine dans le sein de la Mère Divine. Cet utérus est une immensité, un vide que nous appelons l’Akash ou l’Akasha. C’est une substance primordiale, mais ce n’est pas non plus une substance. On pourrait dire que c’est une « matière indifférenciée », mais c’est avant la matière. Cela s’appelle Mulaprakriti, qui est le grand sein de la Mère Divine Espace, et de cet utérus naît tout ce qui existe, tout ce qui se manifeste. Donc, en synthèse, nous disons que tous les atomes, toute matière, toute énergie dans sa racine dérive de cet utérus.
L’utérus de la Mère Divine Espace est symbolisé dans le Livre de la Genèse comme les eaux primordiales. De même, dans de nombreuses autres traditions, nous avons le Grand Océan ou les Grandes Eaux d’où la vie émerge; et vous avez cette tradition dans l’Hindouisme et dans diverses traditions d’Amérique Centrale et d’Amérique du Sud.
Ces eaux sont féminines et elles sont la matière première ou la source brute de toute manifestation.
Dans l’utérus se trouve une graine. La graine est la création immaculée ou la conception immaculée d’où la vie émerge, et cette graine est fécondée ou imprégnée par la puissance des Trois Forces Primaires, ou ce que nous appelons la Trinité. Dans le Christianisme, nous les appelons le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ce sont la sainte affirmation, la sainte négation et la sainte conciliation. Ce sont les trois forces primaires qui sont requises pour n’importe quel niveau de création dans n’importe quel niveau d’existence. Nous appelons cela la loi du trois et cette loi est fondamentale à tous les niveaux de la nature. Ainsi, nous voyons au tout début, avant que quoi que ce soit ne se manifeste réellement, la Loi du Trois est là en train de modifier le processus même de création ou ce que nous appellerions la « genèse », engendrer, générer.
La première imprégnation est effectuée par le Logos. « Logos » est un mot Grec, qui signifie « parole ».
« Au commencement était la Parole (Logos), et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. La même chose était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par lui; et sans lui rien de ce qui a été fait n’a été fait. » – Jean 1: 1-3
Dans la Gnose, nous appelons la trinité le Premier, Deuxième et Troisième Logos, qui sont tous ensemble le Logos Solaire. Cette trinité est une tri-unité: trois en un.
L’imprégnation de la Mère Divine provoque la condensation ou la matérialisation de ces forces en une forme, et ceci est symbolisé dans l’antique image de la Mère Divine avec l’enfant dans ses bras. C’est le début de la condensation ou de la matérialisation de la Mère Divine en forme et cette forme est l’enfant. Nous connaissons cet enfant comme le Christ, qui a également été appelé Horus, Avalokiteshvara, Quetzalcoatl et bien d’autres noms.
L’enfant est né pour être crucifié. L’enfant est né pour se sacrifier. Cette énergie racine se manifeste pour se donner pour le bien de l’existence. Pour que l’existence soit, cette force doit apparaître et sacrifier sa propre nature.
Ainsi, au tout début de la formation de n’importe quel niveau de matière ou d’énergie, nous avons trois forces, nous avons la Mère Divine et nous avons le Christ. L’un des principaux symboles du Christ est la croix. La croix a de nombreux niveaux de signification et est bien plus ancienne que le Christianisme. C’est l’un des symboles les plus anciens connus de l’humanité.
Cette lumière, ce Christ, qui est le Logos Solaire, cette lumière ou cette énergie qui se manifeste de l’utérus de la Mère Divine, est symbolisé dans les religions anciennes comme le Soleil, Ra, le Dieu Soleil ou le Héros Solaire qui émerge afin de se sacrifier, pour donner naissance à de nouvelles créations. Nous disons que le Christ est Lumière, mais Lumière spirituelle. C’est le rayon de la création. Ce Rayon est vraiment trois en un parce que le Rayon en lui-même, le Christ, le Logos Solaire, est vraiment une trinité de trois forces s’exprimant comme une. C’est pourquoi nous disons que c’est une tri-unité. Ce sont trois forces qui, unifiées et équilibrées, produisent et créent.
Ces trois forces ont leurs propres facteurs et influences qu’elles mettent en œuvre et nous les comprenons comme positive, négative et équilibrante, mais symboliquement, nous dirions que le Père est cette première force est l’essence ou la racine de la sagesse et que le Fils est vraiment la racine ou l’essence de l’Amour, et le Saint-Esprit, la troisième force, est le feu fécondant ou l’intelligence. De sorte que la Lumière Solaire, ce Logos Solaire, quand elle apparaît et se manifeste pour produire la création, contient en elle-même ces trois aspects.
À la racine même de la matière et de l’énergie, l’aspect du Troisième Logos, le Saint-Esprit, produit dans toute la création une polarité, une dualité, que nous connaissons comme opposés, et c’est à travers cette dualité ou cette influence que la création peut se produire. Nous voyons cela à la racine même de la matière; pour produire de la lumière, nous devons avoir l’interaction des atomes d’hydrogène et des atomes de carbone, et ce sont des substances complémentaires qui, lorsqu’elles interagissent l’une avec l’autre, créent de la lumière. Cette création est une fonction du Saint-Esprit qui imprègne la Nature, la matière et l’énergie de la dualité essentielle, et à l’intérieur de cette dualité essentielle surgit l’opportunité de naître d’une nouvelle substance. Cela est symbolisé dans la Croix elle-même, qui est composée de deux lignes interagissant l’une avec l’autre, se croisant, se complétant, et ces deux lignes symbolisent les forces positive et négative ou masculine et féminine qui, lorsqu’elles sont unifiées, produisent quelque chose de nouveau.
Quand nous regardons comment la matière surgit du point de vue des Enseignements Gnostiques, nous comprenons que la racine de la matière elle-même est cette lumière, la lumière du Logos Solaire. Si nous visualisons cela, nous imaginons d’abord l’esprit universel de vie, qui est cette immensité de la matière indifférenciée ou de la non-existence. En dessous, séparés de cela, nous avons les domaines de la matière, qui sont toutes les différentes dimensions que nous connaissons, séparées de la dimension zéro ou septième. Entre ces royaumes de l’esprit universel de vie et de la matière se trouve un pont, et ce pont est vraiment la première manifestation de la matière, mais il existe entre ces deux mondes et cela s’appelle dans la Gnose, « Hydrogène ». Un hydrogène est le premier élément ou la première formation de matière. Le mot « hydrogène » est composé de « hydro » qui est eau et « gen » qui est lié à générer ou à la genèse. Naturellement, cela nous rappelle les eaux primordiales du livre de la Genèse.
L’hydrogène en termes scientifiques est le composant le plus simple de la table des éléments et cela est en accord avec ce que la Gnose enseigne de la nature de la matière. C’est par des modifications de cette forme unique que toute matière existe. Chaque atome, chaque structure n’est en réalité que des combinaisons de différentes formes d’hydrogène. L’hydrogène est modifié par le nombre de protons, de neutrons et d’électrons dont il dispose, ce qui donne de nouveaux éléments. Les variations de l’hydrogène se combinent pour produire des formes de matière de plus en plus compliquées. Chacun de ces éléments est attiré sexuellement par son complément et nous constatons, par exemple, que le sodium est attiré sexuellement par le chlore, qui, lorsqu’il est combiné, produit du sel. Cette combinaison d’éléments complémentaires réside donc dans la racine même des structures atomiques et à partir de ce niveau est cohérente jusqu’à la création des galaxies et des univers.
Tous les niveaux de création reposent sur l’attraction sexuelle du niveau atomique au niveau universel, et c’est un axiome fondamental sur lequel repose toute la structure de l’existence. Cela est symbolisé dans la croix. Encore une fois, la Croix nous montre deux poutres croisées qui interagissent l’une avec l’autre, et lorsque cette interaction est active, la Croix se déplace; la croix qui tourne ou la croix enflammée est ce que nous appelons une Swastika. Une Swastika est en fait un symbole très ancien, qui était présent dans les traditions du monde entier et qui a malheureusement été mal utilisé par certaines personnes en Europe au siècle dernier, mais ce symbole est beaucoup plus ancien que ces personnes, et c’est un symbole sacré.
Maintenant, la Croix, si nous la décomposons, a en réalité quatre parties, ces quatre bras séparés qui s’étendent à partir d’un point central. Ces quatre points symbolisent les quatre éléments de base que nous connaissons – l’air, la terre, l’eau et le feu, mais ils se rapportent également à ce mot « Tetragrammaton ». Le Tetragrammaton en Grec signifie simplement « le mot à quatre lettres » ou « le mot à quatre parties » et cela se réfère au Saint Nom de Dieu, יהוה Iod Hei Vav Hei.
Ce sont quatre lettres Hébraïques et chaque lettre Hébraïque est symbolique. La lettre י Iod est masculine et symbolise l’organe sexuel masculin ou le phallus. La lettre ה Hei est féminine et symbolise l’utérus. La lettre ו Vav est également masculine et symbolise l’homme, également la colonne vertébrale, et la lettre ה Hei est à nouveau féminine, ce qui dans ce cas serait la femme. Ainsi, la Croix, analysée du point de vue du Tetragrammaton, démontre vraiment la relation sexuelle qui existe à tous les niveaux de la Nature.
Crucifié sur cette croix est le Christ, cette lumière solaire. Symboliquement, nous voyons toujours les Héros Christiques ou Solaires crucifiés, ce qui est un symbole du point même de l’existence de la Lumière. Le Christ existe pour se sacrifier au profit de la création et de l’existence. De même, tous les Héros Solaires et Dieux Solaires, les Bodhisattvas, se sacrifient au profit de toutes les autres créatures. C’est le point même de l’existence de l’être humain: apprendre à se sacrifier pour le bénéfice des autres.
Maintenant, il y a aussi quatre autres lettres liées à la croix: INRI, qui est un terme symbolique qui cache différents niveaux de signification. Une signification très importante est Ignis Natura Renovatur Integra, qui est du Latin. Une fois traduit, cela signifie « le feu renouvelle la nature sans cesse », et ce feu, bien sûr, est le feu ou la lumière solaire du Christ. C’est ce feu du Saint-Esprit qui renouvelle constamment la Nature à travers son sacrifice et, bien sûr, qui est symbolisé sur la Croix. Ainsi, quand nous voyons la Croix avec ces lettres INRI, nous voyons un symbole de la structure même de l’existence: dans chaque atome, dans chaque forme de matière et d’énergie, le Christ est là, sacrifiant ses forces pour que la matière puisse se manifester.
Maintenant, pour que nous comprenions un peu mieux cela, nous allons le regarder sous un autre angle. Cette énergie, cette énergie racine ou cette lumière qui vibre dans l’infini est appelée en Sanskrit, Prana. Dans le processus de manifestation de cette énergie, elle rayonne ou sonne, elle produit une vibration, et chaque vibration est à la fois du son et de la lumière.
La vibration de l’Akash, cette énergie, commence à se condenser en Akash, qui est le niveau suivant le plus dense. L’Akash se condense davantage en Ether, et l’Ether commence alors à se différencier et à se dédoubler en ce que nous appelons les Tattvas.
Nous devons discuter de quatre tattvas principaux (en fait, il y en a sept, mais nous nous concentrons sur quatre pour le moment). Ce sont Vayu, Apas, Tejas et Prithvi. Tattva signifie « tel » (?) Ou « essence de » donc nous comprenons qu’un Tattva est une modification de l’Éther. L’Éther, à son tour, n’est qu’une condensation de formes plus subtiles de lumière ou d’énergie, à savoir Akash et Prana.
Ces quatre Tattvas se condensent et deviennent ce que nous connaissons comme les quatre éléments de la matière physique. Vayu est Air, Apas est Eau, Tejas est Feu et Prithvi est Terre. Ces quatre éléments se cristallisent dans le monde physique et forment la base même de toutes les formes de matière que nous connaissons physiquement. C’est pourquoi, lorsque vous examinez les philosophies des anciens Grecs, elles se réfèrent toujours aux quatre éléments, et lorsque vous faites référence aux Alchimistes des traditions Occidentales, elles se réfèrent également aux quatre éléments. Ils ont compris, mais n’ont peut-être pas écrit, que les quatre éléments sont simplement des modifications de Tattvas, qui dérivent de l’Ether, qui dérivent de l’Akash, qui dérivent du Prana. Cela devient important car tous ces niveaux variables sont en réalité des formes d’énergie ou de lumière, qui alimentent le bon fonctionnement de la création.
Le premier élément matériel, concret qui se cristallise à partir du Prana est l’hydrogène, et c’est la première cristallisation de la lumière. L’hydrogène, comme nous l’avons dit, est l’élément le plus simple et est la racine de toute matière et énergie existantes. En science Alchimique, nous appelons toutes les formes de matière « hydrogène », mais nous leur attribuons des nombres différents en fonction de leur densité relative. La raison pour laquelle nous faisons cela est de comprendre comment la matière est différenciée non pas tant par le contenu de ses atomes, mais par sa densité ou son poids relatifs.
Les trois forces primaires se cristallisent dans l’hydrogène et de là viennent tous les autres éléments et ces éléments racines, bien sûr, sont la nature même de notre propre bien-être. Tous les éléments qui existent sont le résultat de transformations de l’hydrogène, de différentes formes ou combinaisons d’hydrogènes.
Dans tout ce que nous interagissons en tant qu’organisme physique, il y a le Christ, cette lumière solaire qui soutient tout ce qui existe, mais cette énergie est toujours modifiée selon les processus par lesquels elle passe. Ainsi, par exemple, notre corps physique a besoin d’éléments pour qu’il se maintienne. De même, notre psyché, notre conscience, a besoin d’éléments pour être soutenue.
Nous avons besoin de nourriture, nous avons besoin d’air, nous avons besoin d’eau, nous avons besoin de ces éléments afin d’alimenter notre existence continue et c’est un échange ou une transformation d’énergie, qui est nécessaire pour que nous restions manifestés à ce niveau de la nature. Nous savons très bien que si nous arrêtons de manger, nous arrêterons de nous manifester à ce niveau de la Nature. Nous savons très bien que si nous arrêtons de boire de l’eau, nous cesserons d’exister à ce niveau de la Nature et il en va de même pour l’air. Ce que nous examinons dans la Gnose, c’est précisément comment cela affecte le but et le point de notre existence.
La Loi de l’Octave
Avoir de la nourriture est une condition pour vivre. La valeur de l’hydrogène DO 768 est attribuée à la nourriture, dans la Gnose, DO est une note. DO est la première note de l’octave de sept notes.
La Loi du Sept est la loi fondamentale de la création qui organise tout ce que produit la Loi du Trois. Nous avons de la lumière, mais cette lumière est modifiée par la Loi du Sept; nous avons du son, mais ce son est modifié par la Loi du Sept, la Loi de l’Octave. C’est pourquoi nous discutons des sept chakras, sept corps, sept notes, sept corps. Il y a de nombreux niveaux sur lesquels la Loi du Sept se manifeste.
Quand nous regardons l’échelle DO RE MI FA SO LA TI, nous pouvons examiner comment l’énergie est gérée par la Loi du Sept dans notre organisme. La première note est DO. Lorsque nous mangeons de la nourriture pour soutenir notre corps physique, nous prenons de la nourriture et cette nourriture se voit attribuer la valeur ou la densité relative de DO 768. Le nombre 768 se réfère au poids ou à la densité relative de cette nourriture ou de cette substance par rapport au Prana. Si Prana est la forme la plus simple de substance, qui se manifeste comme hydrogène – l’hydrogène a une valeur de 1 – alors 768 est 768 fois en modification ou en densité ou en poids relatifs. Vous pourriez aussi le dire autrement, 768 pourraient être décrits comme le nombre de lois ou de facteurs de modification. En synthèse, nous pouvons dire que l’hydrogène DO 768 est très complexe, il est très dense, et c’est pourquoi notre corps a besoin de digérer les aliments. C’est pourquoi nous avons le système digestif.
Nous avons le système digestif pour décomposer les éléments composés et en extraire les éléments dont nous avons besoin pour soutenir le corps physique. Tout notre système digestif est un processus physiologique géré par l’intelligence de l’Être à travers notre cerveau instinctif, et cette énergie se dirige sur cet hydrogène afin de le décomposer, d’en extraire les éléments importants et de jeter ceux qui ne sont pas nécessaires.
Au cours du processus de digestion, les hydrogènes que le corps travaille à traiter reçoivent la note RE, qui est la deuxième note, et la densité relative de 384. Autrement dit, la nourriture est décomposée, simplifiée, sous une forme plus pure d’énergie.
Si nous prenons de la mauvaise nourriture ou de la nourriture qui n’est pas vraiment de la nourriture, comme la restauration rapide ou le coca cola ou l’alcool, ces éléments ne contiennent pas les atomes purs du Logos Solaire parce qu’ils ne sont pas de la vraie nourriture ou ils sont plutôt toxiques, alors nous n’allons rien en extraire de bénéfique. En fait, nous pouvons tirer des éléments nocifs de ces substances de la même manière que lorsque nous respirons de l’air qui n’est pas propre ou que nous fumons; nous attirons des éléments qui ne sont pas bénéfiques pour l’organisme, en fait, ils sont nocifs. Ainsi, le processus d’extraction d’atomes purs pour le bien-être de notre organisme est arrêté et corrompu par les éléments mêmes que nous absorbons. Nous savons tous très bien que nous sommes ce que nous mangeons, et la vérité à ce sujet va devenir de plus en plus clair pour vous.
Si, cependant, nous parvenons à manger de la bonne nourriture et à respirer un air propre et décent, les éléments extraits sont ensuite transmis à un autre système, que nous connaissons sous le nom de système circulatoire.
Le cœur en combinaison avec les poumons purifie le sang. Il purifie les éléments qui sont traités par le système circulatoire afin de nourrir l’organisme avec ces éléments. L’air et l’oxygène que nous respirons par les poumons sont combinés et ajoutés à la circulation du sang à travers le corps; dans le sang, nous avons les éléments que le système digestif a extraits, et donc les hydrogènes que le corps travaille à transformer sont à ce point à la note MI avec le poids relatif de 192.
La synthèse ou l’extraction ultime du processus de purification dans le système circulatoire est une sorte d’aliment ou d’énergie qui est ensuite transmise au cerveau. La transformation des énergies qui se produisent dans le cerveau est liée à la note FA et à la valeur relative de 96. Ainsi, vous pouvez voir en seulement 4 étapes à quelle vitesse le poids des hydrogènes a diminué. Nous avons affaire à des formes d’énergie de plus en plus subtiles, de plus en plus pures.
Maintenant, les énergies sur lesquelles le cerveau s’appuie pour se nourrir et être en bonne santé sont dérivées du système circulatoire, du système respiratoire et de la nourriture que nous absorbons. Cela signifie que tout ce que les processus cardiaques affectent directement la santé du cerveau. Notre cœur est étroitement lié à nos émotions, et notre cerveau est étroitement lié à nos pensées, nous pouvons donc comprendre à quel point il est important d’avoir une bonne idée de ce qui se passe dans notre psyché, d’avoir une bonne idée et d’avoir le contrôle sur nos propres sentiments et nos propres pensées. Nous savons très bien que les personnes qui ont le cœur malades finissent par être malades dans le corps et aussi dans le mental.
Le cerveau est le véhicule du corps mental. Le cerveau est le véhicule de la pensée. Le cerveau n’est pas le mental lui-même, c’est l’organe que le mental utilise. Le cerveau est bien sûr étroitement lié au système nerveux central et ce système nerveux est un processeur d’énergie, un transformateur d’énergie.
À travers le système nerveux central et à travers le cerveau, nous recevons les impressions de la vie. Au fur et à mesure que la vie se produit, les impressions de la vie entrent en nous par les cinq sens. Ces impressions sont reçues par le système nerveux sous forme d’énergie, de vibration, de son, de lumière.
Les impressions que nous recevons de la vie influencent non seulement la santé de notre corps et de notre mental, mais aussi la façon dont l’énergie est transformée dans notre organisme. Alors que le corps transforme les énergies de la nourriture, de l’air, de l’eau, toutes raffinées et envoyées pour nourrir le cerveau, ces éléments purifiés sont combinés avec l’énergie que nous absorbons à travers les impressions que nous recevons de la vie.
De toute évidence, si nous prenons des impressions lubriques, violentes, haineuses ou sales de quelque manière que ce soit, nous recevons un fort impact non seulement sur notre psyché, mais sur la qualité de la transformation de l’énergie effectuée par le corps.
Si nous regardons des images de violence ou de pornographie ou si nous nous nourrissons d’émotions négatives, de pensées négatives, de types de pensées défaitistes ou de pensées critiques et sceptiques, ou de blâmer les autres, cette énergie influence et imprègne directement la transformation de l’hydrogène à l’intérieur de l’organisme.
Dans de nombreux cas, les gens sont tellement identifiés à l’intellect et sont tellement dépendants des impressions négatives qu’il n’y a pas d’énergie suffisamment propre pour passer à la note suivante.
Cependant, si nous écoutons de la belle musique, nous entourons d’images et de sons magnifiques et vivons de manière équilibrée et paisible, alors les impressions que nous recevrons seront d’une très grande qualité. Ceux-ci stimuleront à leur tour la transformation de l’hydrogène dans une large mesure.
Le résultat des transformations qui se produisent à ce niveau, quelle que soit l’énergie qui peut être purifiée et envoyée au niveau suivant, descend ensuite à travers la colonne vertébrale, qui est liée à la note SOL et a la valeur relative de 48.
La colonne vertébrale est liée à nos processus moteurs. Il est également étroitement lié au Système Nerveux Grand Sympathique et ce système est directement lié à notre bien-être émotionnel et au Corps Astral. La plupart d’entre nous n’ont pas réellement de Corps Astral Solaire. Nous avons un corps astral lunaire, également appelé Kama Rupa. Le Kama Rupa est un terme Sanskrit désignant le corps du désir. Si nous apprécions les influences de nos propres désirs qui se transforment à travers notre nature animale liée à la colonne vertébrale et à travers les désirs qui surgissent dans notre Cœur, alors les énergies de ces désirs influenceront la transformation des hydrogènes dans notre organisme. Autrement dit, si nous sommes identifiés à notre colère ou à notre envie, l’énergie de ces sentiments corrompt la transformation des hydrogènes. Les émotions négatives corrompent la transformation de l’énergie.
Ainsi, toute énergie pure pouvant être extraite à ce niveau est ensuite transmise au système endocrinien, qui est étroitement lié au Corps Vital ou au corps d’énergie. Le système endocrinien est l’endroit où nous produisons des hormones et c’est la note LA avec une valeur de 24, donc c’est déjà une énergie très raffinée.
Nous savons que notre système d’hormones, le système endocrinien, est une énergie extrêmement puissante dans notre organisme. Le système endocrinien est l’endroit où nous trouvons toutes les hormones et ces forces qui poussent et génèrent de nombreux types de comportements et formes de création au sein de notre organisme.
Ce niveau de notre psyché est lié aux rêves, à la santé de notre Corps Vital. Le Corps Vital, étant la partie supérieure du corps physique, est le corps d’énergie, le véhicule par lequel tous les processus métaboliques et chimiques sont activés dans le corps physique. Lorsque le corps physique dort, le Corps Vital se charge de lumière solaire à travers les chakras.
Les énergies qui alimentent le Corps Vital sont utilisées pour restaurer le corps physique et sont combinées avec les énergies que nous créons et transformons à travers les processus que nous avons déjà décrits – alimentation, respiration, système circulatoire etc. Donc à ce niveau, à LA 24, nous avons cette combinaison d’énergies, le résultat de tous les processus digestifs, respiratoires et circulatoires à travers la colonne vertébrale et le cerveau combinés avec les énergies que le Corps Vital attire, toute cette énergie est très raffinée, très puissante, et si vous comparez cela avec le carburant que nous utilisons pour conduire des véhicules, nous dirions qu’il s’agit déjà d’un type d’énergie extrêmement élevée, très puissante, très puissante et très volatile.
Ce niveau d’énergie, la note LA, est lié à notre Système Nerveux Parasympathique, qui est le système nerveux instinctif qui gère, bien sûr, tous les processus précédents qui ont surgi dans notre discussion. Ce système contrôle les processus moteurs / instinctifs du corps sous l’intelligence du Corps Vital et est directement lié au Saint-Esprit.
Remarquez que dans FA, SOL et LA, nous avons les trois systèmes nerveux de notre organisme, les trois forces du Père, du Fils et du Saint-Esprit et les Corps Mental, Astral et Vital. La Loi du Trois est superposée ici d’une manière très puissante, et ce que cette Loi du Trois exploite à travers ces différents véhicules, ce sont toutes les énergies que nous avons reçues et transformées en tant qu’organisme à la fois physiquement et à des niveaux plus subtils. Quel est le but de cela? Toute cette énergie, tout ce travail, toute cette nature mécanique qui nous a été donnée en cadeau, a pour but la création du niveau suivant le plus puissant, l’élément le plus subtil, l’élément le plus puissant qui est le notez SI ou TI. L’Hydrogène TI 12 est l’énergie sexuelle.
L’énergie sexuelle est le résultat final de tous les processus de transformation qui existent dans notre organisme. Nous combinons et analysons le système digestif, circulatoire, respiratoire et les trois systèmes nerveux (c’est-à-dire: tout l’apport que nous avons de la pensée, du sentiment, de l’émotion et de la volonté) tout cela se combine pour produire en nous ce que nous avons comme nôtre, force sexuelle personnelle. La pureté, la puissance et la valeur de cette énergie sexuelle sont dérivées de notre comportement.
La pureté et la puissance de notre énergie sexuelle sont le résultat direct de la nourriture que nous mangeons, de l’air que nous respirons, des pensées que nous pensons, des sentiments que nous avons et des comportements dans lesquels nous nous engageons.
Lorsque nous mangeons quelque chose, le corps physique, à travers ses différents processus, extrait le meilleur de cette nourriture et le résultat final est l’énergie sexuelle.
Lorsque nous respirons, le même processus se produit.
Lorsque nous buvons de l’eau, le même processus se produit.
Cependant, lorsque nous commençons à introduire notre propre volonté dans l’équation, nous commençons à changer le fonctionnement naturel de l’organisme. Notre volonté, telle qu’elle se manifeste par l’action, est le facteur clé.
Tout ce processus de transformation est Alchimique.
L’Alchimie est un mot composé. La première partie est « Al », qui est liée au mot Arabe pour Dieu, Allah ou Esprit et qui, bien sûr, est étroitement liée au terme Hébreu « El » qui signifie Dieu. « Chem » est dérivé d’un mot Grec « kimia » qui signifie « fusionner un métal ». Alchimie signifie « fusionner notre métal avec Dieu ». Le métal le plus important que nous ayons à l’intérieur est le Mercure, symbole de l’énergie sexuelle.
Notre propre Mercure est la pierre sur laquelle le Temple est construit. Le Temple est l’âme. Si le Mercure est impur, le Temple ne peut pas tenir. Le Mercure, la Pierre, doit être rendu pur et fort, afin de faire une maison pour le Seigneur.
La pureté et la qualité de notre Mercure sont le résultat final de notre propre comportement. Si nous mangeons de la nourriture impure, si nous buvons des liquides impurs, comme de l’alcool, ou des aliments chimiques comme du Coca Cola, des sodas et tous ces aliments « pratiques » qui sont fabriqués pour nous, alors quels éléments recueillons-nous pour la construction de notre temple?
Ces choses n’ont aucune valeur nutritive. Elles n’ont pas de lumière solaire car ce sont des produits chimiques stériles, à très forte densité, qui ne contiennent pas de lumière solaire. Ces aliments ne sont pas fabriqués par la nature, ils sont fabriqués par des scientifiques qui ignorent tout de la création de l’âme. Lorsque nous ingérons ces types d’aliments, nous ne nous nourrissons rien. C’est pourquoi lorsque les gens mangent et boivent ces substances, ils tombent malades. Le corps physique tombe dans la décrépitude, dans les maladies et le mental dégénère.
Si vous examinez l’histoire de cette humanité, vous remarquerez que depuis le moment où nous avons commencé à manger des aliments fortement transformés et chimiquement modifiés, la psyché de l’humanité s’est radicalement transformée. Quel est le résultat? Nous avons perdu notre modestie. Nous avons perdu notre sens de ce qui est droit. Nous sommes devenus très dégénérés. Nous sommes devenus gros, grossiers, sarcastiques, violents et terriblement offensants en pensée, en paroles et en actes.
Dans la Gnose, nous comprenons que nous avons l’obligation d’essayer d’absorber de la nourriture pure, de l’eau pure, de l’air pur et ce sont une bonne base pour commencer à produire une meilleure énergie, un corps plus sain, un mental plus sain, mais il est important de travailler avec et de contrôler notre psyché parce que les énergies que nous recevons et transformons à travers les impressions de la vie que nous recevons de sources externes, et les impressions que nous générons en nous-mêmes, sont plus subtiles, sont plus puissantes que les énergies dérivées de nourriture, air et eau. Ces énergies et impressions ont un effet direct sur la qualité de la transformation de nos forces sexuelles. Lorsque nous examinons cela en détail, nous comprenons que ce dont nous avons vraiment besoin est de comprendre comment transformer les énergies d’une manière équilibrée et saine.
Il y a un enseignement dans les Tantras Hindous appelé le Rituel Panchatattva.
Le Rituel Panchatattva
« Pancha » est un mot Sanskrit qui signifie « cinq » et « tattva » est un mot Sanskrit qui signifie « vérité », « tel », « être vrai ». Nous comprenons qu’un « tattva » est une vibration de l’Ether, qui à sa place est une transformation ou une vibration du Prana ou de la Lumière Solaire. Donc Panchatattva fait référence à cinq vibrations ou cinq types d’énergie.
Un rituel, bien sûr, est toute science pour transformer l’énergie. La Messe Catholique, le Rituel Bouddhiste, le Rituel Aztèque sont toutes des formes de science qui existent pour transformer la lumière solaire, pour transformer Prana afin de soutenir quelque chose d’important. Dans ce cas, nous discutons de rituels pour transformer la Lumière Solaire, le Prana, l’énergie du Christ en un type de nourriture ou de carburant qui nourrira la conscience et nourrira l’âme. Il existe d’autres types de rituels qui transforment ces énergies d’une manière néfaste, mais nous ne discutons ni n’enseignons de telles choses.
Le Rituel Pancatattva est une science pour transformer les énergies pour nourrir l’âme. Ce rituel fait référence à ce qu’on appelle « les cinq M ». Le premier est « Madya » en Sanskrit. Madya signifie « vin » et ce dont nous parlons lorsque nous parlons de vin dans ce cas, c’est le raisin. Les raisins et le vin sont très symboliques dans de nombreuses traditions. Le vin est un symbole du sang du Christ, un symbole de ce feu ou de cette énergie dont nous avons besoin pour nous maintenir. Dans les termes de Madya, ce terme Sanskrit, ce dont nous parlons est la vibration de cette lumière solaire qui se manifeste à travers le tattva Vayu, que nous connaissons sous le nom d’Air. Ainsi, l’Alchimiste ou Tantrika consomme le raisin ou le jus de raisin et le fait afin de recevoir les hydrogènes les plus purs et les plus puissants liés au tattva Vayu. Cette énergie pure est consommée dans le cadre du processus de transformation des énergies de l’organisme afin de produire l’énergie sexuelle la plus pure et la plus puissante, qui à son tour devient la pierre angulaire du temple de l’âme.
Le « M » suivant est « Mamsa » qui signifie « viande ». La viande est liée au tattva Tejas, qui est le feu. Ainsi, l’Alchimiste ou Tantrika consomme de la viande rouge, du bœuf, de l’agneau, de la chèvre, ce type de chair animale, qui contient le feu du tattva Tejas.
De plus, nous avons « Matsya » qui est lié aux poissons, et c’est le tattva Apas, qui est lié aux eaux. Les poissons contiennent des hydrogènes dont notre organisme a besoin pour produire l’énergie sexuelle la plus pure et la plus perfectionnée.
Le « M » suivant est « Mudra » qui est lié aux grains de la Terre et ceci, bien sûr, est Prithvi ou l’élément Terre. Donc Mudra est lié aux céréales, aux légumes et aux fruits.
Ces quatre « M », Madya, Mamsa, Matsya et Mudra se rapportent à quatre types de nourriture physique, chacun contenant des hydrogènes liés à quatre des principaux tattvas. Ces hydrogènes sont des énergies très pures qui peuvent aider à la création et à l’élaboration de la force sexuelle que nous avons dans notre organisme. Ces quatre sont combinés avec le cinquième « M » qui est « Maïthuna ». Maithuna signifie rapports sexuels ou sexualité et c’est là que nous avons la transmutation de l’Éther lui-même.
Ces cinq M sont des condensations de l’Akash, du Prana, de la Lumière Solaire. En mangeant ces cinq modifications de l’Akash, nous prenons la gamme complète des vibrations de la lumière solaire dans la matière parce que toute matière est dérivée de ces quatre éléments, ces quatre tattvas, et combinée à l’Éther, nous prenons alors dans le organisme les hydrogènes racines de la matière elle-même. C’est ainsi que nous développons une influence équilibrée. Les énergies équilibrées sont un ensemble complet d’énergies dont nous avons besoin dans notre organisme pour transformer l’énergie sexuelle.
Par ce moyen, l’Alchimiste, le Tantrika, est capable de réaliser le but même de sa vie. Nous existons pour remplir la mission de cette Lumière Solaire. La Lumière Solaire ou le Christ s’est sacrifié et a produit la création pour créer l’Humanité Solaire. Un Homme Solaire ou une Femme Solaire est une incarnation de cette force Christique, le reflet même de cette force Christique, et tels que nous le sommes maintenant, nous sommes une manifestation lunaire, c’est-à-dire que nous sommes mécaniques, nous appartenons aux processus de la Lune ou la Nature, nous n’avons pas vaincu la Nature. Nous sommes esclaves de la nature et nous en souffrons intensément.
Afin de vaincre les éléments de la nature, d’avoir le pouvoir sur les créatures et les animaux et les processus et fonctions du feu, de l’eau, de l’air et de la terre, nous devons commander ces éléments à l’intérieur de nous-mêmes et nous gagnons ce pouvoir, nous gagnons cette intelligence en consommant ces forces et en étant instruit par le Christ lui-même à travers ses messagers sur la façon de commander les éléments de la nature. Si nous ne travaillons pas avec le grain, comment pouvons-nous commander le grain? Si nous ne travaillons pas avec les eaux, comment pouvons-nous les commander? Nous devons travailler avec eux, les comprendre, les digérer, les vaincre pour être ce que la Bible nous appelle à être, à savoir les Rois et les Reines de la nature.
Le voyage de la Lumière Solaire depuis l’Absolu indifférencié à travers tous les niveaux et dimensions variables, se termine par l’énergie sexuelle dans notre organisme. Le corps physique humain est la création suprême de la nature mécanique. La nature mécanique lunaire atteint son apogée dans l’organisme humain, mais ce n’est pas le sommet de l’existence, ce n’est pas le sommet de toute création. Au-delà de l’organisme humain, nous avons de nombreux niveaux d’existence mais on ne peut entrer dans ces niveaux que si l’on vainc la nature mécanique lunaire et transcende ces lois. Cela est accompli en commandant et en contrôlant la nature à l’intérieur de nous-mêmes, et ce travail est alimenté par l’énergie la plus puissante dont nous disposons, qui est naturellement la force sexuelle.
Lorsque nous travaillons avec le pouvoir de la Croix, nous utilisons les forces du Saint-Esprit, le feu qui manifeste l’attraction des contraires lorsque nous travaillons avec la puissance entre un homme et la femme; lorsqu’ils sont combinés, ils activent et enflamment la Croix qui devient cette Swastika vivante et enflammée, et qui est la racine de la création.
Si l’homme et la femme ont travaillé pour perfectionner en eux-mêmes la création d’énergie sexuelle par le corps, c’est-à-dire qu’ils mangent bien, ils gèrent les impressions qu’ils prennent, ils travaillent avec leur propre conscience d’instant en instant, et ils transforment et transmutent leur énergie sexuelle, alors combinées, masculine et féminine, cette énergie sexuelle entre dans une nouvelle octave.
La première octave que nous avons décrite de DO à TI est une octave de nature mécanique. Si nous renversons l’énergie sexuelle, c’est-à-dire que nous expérimentons l’orgasme, nous extrayons cette énergie pure du corps et nous la perdons. Nous ne pouvons plus travailler avec, elle est partie, et en tant que tel, nous restons au niveau que nous sommes actuellement. Nous restons esclaves des forces qui nous contrôlent actuellement, les forces de la nature.
Si, cependant, nous épargnons cette énergie, nous la transformons, nous la transmutons, cette énergie peut entrer dans une nouvelle octave et réaliser de nouvelles créations. Ces créations sont appelées le Corps Astral Solaire, le Corps Mental Solaire et le Corps Causal Solaire.
C’est ainsi que l’on naît de nouveau. « Ce qui est né de la chair est chair. » Autrement dit, c’est un corps physique. « Ce qui est né de l’Esprit, (le Saint-Esprit), est Esprit », c’est l’Âme.
Donc, la synthèse est que nous devons apprendre à travailler avec les cinq « M ». Nous consommons les aliments liés à ces quatre Tattvas primaires et lorsque nous les consommons, nous devons le faire consciemment, avec une attention consciente, ce qui signifie être présent, être conscient de ce que nous faisons parce que la conscience est notre seule connexion avec notre propre Divinité intérieure.
Si nous ne sommes pas conscients de nous-mêmes, si nous ne sommes pas présents, à nous auto-observer et à nous souvenir de nous-mêmes, nous dormons.
En apportant la force de la conscience, nous apportons cette énergie à toutes les transformations que nous devons réaliser. Lorsque nous sommes pleinement conscients et présents, en observant nos trois cerveaux, nous apportons l’influence de l’Être dans la transformation des hydrogènes.
L’effort de l’étudiant Gnostique est de tout faire en pleine conscience. Lorsque nous mangeons, nous consommons ces éléments, nous devons le faire avec une conscience active, et cela nous permet d’avoir une transformation plus pure et plus efficace de ces hydrogènes. Nous combinons cette attention consciente avec un mantra : KRIM. Ce mantra aide à amener ces forces à se concentrer sur la transformation de ces éléments.
L’Alchimiste, le Tantrika, mange, boit et respire avec ce mantra. En mangeant la nourriture, nous mangeons notre viande et notre poisson et nos céréales, nous prononçons ce mantra à l’intérieur et nous vibrons avec ce son afin d’influencer la transformation de ces éléments. De même, nous utilisons ce mantra KRIM dans le Maïthuna, dans notre transmutation sexuelle. Ce mantra est très puissant. Il est particulièrement utile pour dissoudre les éléments indésirables et extraire les éléments voulus. En d’autres termes, vous voulez transformer un aliment et en retirer ce qui est bon, utilisez le mantra KRIM. Si vous voulez détruire un ego et extraire la conscience, utilisez le mantra KRIM.
Au moyen de ce Rituel Pancatattva, les cinq « M », nous adorons en vérité la Mère Divine. C’est pourquoi elle est représentée au centre du graphique. Si vous lisez des tantras Hindous, ils vous diront que le Rituel Pancatattva a pour but d’adorer Devi, la Mère Divine, et maintenant vous comprendrez pourquoi. En transformant et en recevant correctement tous les éléments, les hydrogènes liés aux Tattvas, nous utilisons le don de la Mère Divine de la bonne manière. Nous le recevons consciemment, avec joie et reconnaissant le sacrifice qu’elle a fait et que son Fils, le Christ, a fait pour nous. Si nous procédons dans la vie comme nous sommes, endormis, nous ne reconnaissons pas ce don et nous ne pouvons donc pas en profiter pleinement. Ainsi, le Rituel Pancatattva dans sa synthèse nous exprime comment tirer parti des énergies de la Nature et de nous-mêmes pour nous transformer en quelque chose de plus grand.
Questions et Réponses
Public: Que pouvez-vous dire sur l’Horaire Tattvique?
Instructeur: Il y a certains écrivains qui ont décrit un Horaire Occulte ou Tattvique, qui est une manière de codifier ou de transformer en diagramme les manifestations des Tattvas dans la nature autour de nous tout au long de la journée. En fait, dans l’un des livres de Samael Aun Weor, il a décrit un Horaire Tattvique. Il y renonça plus tard et écrivit que le meilleur Horaire Tattvique est d’observer simplement la Nature, parce que quand il pleut, le Tattva qui se manifeste est l’Eau, Apas. Quand il fait chaud, vous avez Tejas. Alors il a simplifié, il a dit que vous n’avez pas besoin d’horaires compliqués pour calculer quels Tattvas sont les plus prédominants.
Public: Donc vous dites que pour avoir une bonne qualité d’énergie, nous devons consommer tous les Tattvas?
Instructeur: C’est vrai. Afin que nous puissions profiter de la nature mécanique que nous avons, nous devons lui fournir les meilleurs éléments possibles. Donc, si vous voulez construire quelque chose, vous devez vous assurer que vous avez les meilleures pièces possibles, sinon le résultat final ne sera pas solide, il ne sera pas robuste. L’énergie sexuelle est le raffinement le plus parfait de la lumière solaire dans la nature mécanique. Cette énergie est le résultat de cette condensation ou matérialisation de l’Akash et du Prana et des Tattvas. Ainsi, lorsque nous prenons ces différentes modifications du Prana et que nous les combinons à nouveau afin d’être résolues en une forme perfectionnée, alors nous obtenons le résultat final le plus fort possible.
Public: Lorsque l’énergie entre dans la nouvelle octave, l’hydrogène TI 12 se décompose-t-il encore à 6 ou 3 lorsqu’on le transmute?
Instructeur: L’énergie se transforme en une nouvelle octave afin que les notes changent et les valeurs changent.
Public: Et les végétariens?
Instructeur: Les végétariens mangent tous les éléments sauf peut-être le poisson et la viande. Le résultat final est que leur force sexuelle manque de puissance. Ils, bien sûr, produisent toujours de l’énergie sexuelle. Elle n’a tout simplement pas la même valeur que l’énergie sexuelle qui a été incorporée aux hydrogènes de la viande et du poisson. Cela signifie que le végétarien n’aura pas autant de force, il n’aura pas autant de carburant, autant d’énergie. Maintenant, le végétarisme a été largement admiré dans de nombreuses traditions spirituelles et religieuses. En fait, Samael Aun Weor lui-même a été végétarien pendant un certain temps, mais il a découvert plus tard que pour pouvoir faire de bons progrès dans son travail, il avait besoin du feu. Le travail lui-même est fondé sur le Feu et pour qu’il réalise et manifeste pleinement ce Feu, il avait besoin de cet élément, le tattva, alors il a consommé de la viande. De la même manière, Sa Sainteté le Dalaï Lama a fait plus ou moins le même type de déclaration. Il a dit qu’il admirait le végétarisme parce que sur une base éthique c’est une bonne idée, mais pratiquement parlant, il n’est pas végétarien parce qu’il a besoin du carburant de la viande.
Public: Les corps solaires se forment-ils automatiquement lorsque les énergies sont transformées correctement?
Instructeur: Non, la nature mécanique s’arrête au niveau de l’organisme humain. Créer au-delà de ce niveau nécessite l’intelligence du Saint-Esprit, qui n’est pas mécanique. C’est une intelligence divine, c’est Dieu. Vous ne pouvez pas amener Dieu à se manifester par un mécanisme ou un processus mécanique. Il a sa volonté. Les corps solaires sont produits par la sagesse et l’intelligence du Christ à travers l’Être et au moyen des pouvoirs du Saint-Esprit. Cette création est une création basée sur des œuvres conscientes et des souffrances ou des sacrifices volontaires à l’exemple du Christ. Cela signifie que l’on peut transmuter, on peut utiliser le Rituel Pancatattva, mais si l’on ne satisfait pas aux exigences, aux exigences morales, aux exigences éthiques, aux exigences initiatiques du Christ lui-même, ces créations ne peuvent jamais être réalisées.
Public: Quels sont ces tests?
Instructeur: La création de ces corps est directement liée à ce que nous appelons les quatre épreuves.
Public: Qu’est-ce que c’est?
Instructeur: Nous les discuterons plus tard plus en détail, mais en général, nous disons que les quatre épreuves sont des types de tests liés aux quatre éléments et, bien sûr, ces éléments sont la base de la création, la base de la matière, donc quand nous essayons de créer des corps ou des entités à des niveaux plus subtils de la nature, nous les fondons également sur l’équilibre de ces quatre éléments. Mais, dans ce cas, c’est psychologique et nous y reviendrons plus en détail plus tard.
Public: Devrait-on avoir tous les Tattvas en place dans chaque repas ou peut-on prendre un petit-déjeuner de Terre et d’Air, puis un dîner de Feu et d’Eau?
Instructeur: La façon dont vous combinez les éléments dépend vraiment de l’individu. Il existe des versions codifiées du Rituel Pancatattva où vous utilisez en fait un représentant de chaque Tattva dans un rituel comme symbole, mais en termes de besoins alimentaires quotidiens, c’est à vous de décider. Assurez-vous simplement que sur une base hebdomadaire, ou bihebdomadaire, que vous consommez la variété de ces aliments en équilibre.
Public: Comment savons-nous quand les éléments sont transformés?
Instructeur: Lorsque vous avez faim, vous avez faim de plus d’éléments, non? Donc, si vous mangez un repas, quelques heures plus tard, vous aurez faim, ce qui signifie que ces éléments ont été consommés. De la même manière pour la création de l’énergie sexuelle et des corps supérieurs, nous devons constamment aspirer de l’énergie.
Public: Le Maître Samael a déclaré que le meilleur moment pour manger un repas est pendant le Tattva Prithvi, a-t-il renoncé à cela?
Instructeur: Pour autant que je sache, le meilleur moment pour manger un repas est lorsque vous avez faim.
Public: Dans certains de ses écrits, Samael Aun Weor dit de ne pas manger de viande tous les jours. Cela s’applique-t-il lors de l’exécution du Rituel Pancatattva?
Instructeur: La viande est quelque chose qui doit être géré avec discrétion. La raison en est qu’elle contient du Feu qui est un élément très puissant. Si quelqu’un est un débutant dans sa pratique de transmutation, il est sage pour lui de se méfier de la quantité de viande qu’il consomme, car en manger trop peut lui donner trop de feu et le faire échouer et avoir des problèmes. D’un autre côté, quelqu’un qui a l’expérience de la transmutation et qui a appris ses propres limites psychologiques, est capable de consommer plus de Feu. C’est donc vraiment une question d’expérience individuelle.
Public: Et le porc?
Instructeur: Le porc est la chair d’un animal dégénérant, ce qui signifie qu’il s’agit d’un animal descendant du côté involutif de la nature. D’une manière générale, nous comprenons dans la Gnose que les porcs sont des corps repris par des âmes qui étaient très récemment humaines, mais qui ont perdu leur chance de continuer dans un corps humanoïde. Par conséquent, cette âme est très sale, très sensuelle. Les porcs forniquent sans cesse. La chair du porc contient les hydrogènes liés aux éléments psychologiques incarnés dans cette créature. Par conséquent, consommer cette énergie est très dommageable pour l’Alchimiste ou Tantrika qui veut s’auto-réaliser. Il est fortement conseillé d’éviter le porc si possible car cet hydrogène ou ces forces compliqueront la perfection de vos propres forces sexuelles.
Public: Dans le livre Introduction à la Gnose, il indique qu’il y a deux autres Tattvas nommés Adhi et Samadhi. Pouvez-vous expliquer leur place dans le tableau?
Instructeur: Oui, Adhi et Samadhi Tattva sont deux formes supérieures de Tattvas. Ce sont des modifications supérieures de l’Ether qui sont liées aux centres supérieurs que nous avons à l’intérieur et elles seront discutées dans une conférence ultérieure.
Public: Où est le poulet?
Instructeur: Le poulet est juste un aliment comme beaucoup d’autres que nous mangeons tous. Le Maître, pour autant que je sache, ne l’a pas abordé comme ayant une valeur particulière au-delà de la simple nutrition. En termes de Tattvas, quand nous disons viande, nous entendons viande rouge. Donc, le Maître a mangé du poulet, mais en termes de valeur Tattvique, je n’en ai aucune idée.
Voir également:
Le Rituel Panchatattva décrit par Samael Aun Weor
Mahanirvana Tantra: Panchatattva
Cette conférence a été originellement donnée en Anglais par Glorian. La conférence originale est The Panchatattva Ritual.
