| Écrit par : Lao Tzu | Catégorie : Taoïste |
Beaucoup pensent que le Hua Hu Jing (4e siècle av. J.C.) a été écrit par Lao Tzu. Bien que sa paternité soit contestée, le contenu de ce livre est remarquable. Voici une citation :
L’interaction du yin et du yang dans le ventre de la Mère Mystérieuse crée l’expansion et la contraction de la nature. Bien que l’univers entier soit créé à partir de cette danse reproductrice, ce n’est qu’une infime partie de son être. Son cœur est le Cœur Universel et son esprit l’Esprit Universel. La fonction reproductrice fait également partie de l’être humain. Parce que le yin et le yang ne sont pas complets à l’intérieur de nous en tant qu’individus, nous nous associons pour les intégrer et faire naître une nouvelle vie. Bien que la plupart des gens passent leur vie entière à suivre cette impulsion biologique, il ne s’agit également que d’une infime partie de notre être. Si nous restons obsédés par les graines et les œufs, nous sommes mariés à la fertile vallée reproductrice de la Mère Mystérieuse mais pas à son cœur incommensurable et à son mental omniscient. Si vous souhaitez vous unir à son cœur et à son mental, vous devez intégrer le yin et le yang à l’intérieur et affiner leur feu vers le haut. Vous avez alors le pouvoir de fusionner avec tout l’être de la Mère Mystérieuse. C’est ce qu’on appelle la véritable évolution.
Soixante-Six
La première intégration du yin et du yang est l’union de la graine et de l’œuf dans l’utérus. La deuxième intégration du yin et du yang est l’union sexuelle de l’homme et de la femme matures. Les deux concernent la chair et le sang, et tout ce qui est conçu dans ce domaine doit un jour se désintégrer et disparaître. Ce n’est que la troisième intégration qui donne naissance à quelque chose d’immortel. Dans cette intégration, un individu hautement évolué joint les énergies intérieures subtiles du yin et du yang sous la lumière de la compréhension spirituelle. Grâce aux pratiques de la Voie Intégrale, il affine son énergie brute et lourde en quelque chose d’éthérique et de léger. Cette lumière divine a la capacité de pénétrer dans le puissant océan d’énergie spirituelle et de sagesse complète qu’est le Tao. La nouvelle vie créée par l’intégration finale est consciente d’elle-même mais sans ego, capable d’habiter un corps sans y être attaché, et guidé par la sagesse plutôt que par l’émotion. Entière et vertueuse, elle ne peut jamais mourir.
Soixante-Sept
Pour atteindre les niveaux de vie les plus élevés, il faut continuellement combiner de nouveaux niveaux de yin et de yang. Dans la nature, l’énergie masculine peut être trouvée dans des sources telles que le soleil et les montagnes, et la feminine dans des sources telles que la terre, la lune et les lacs. Ceux qui étudient ces choses, qui ne sont qu’évoquées ici, en bénéficieront incommensurablement. Parce que des unions de plus en plus élevées du yin et du yang sont nécessaires pour la conception de la vie supérieure, certains étudiants peuvent être instruits dans l’art de la double culture, dans laquelle le yin et le yang sont directement intégrés dans le tai chi des rapports sexuels. Si l’étudiant n’est pas véritablement vertueux et que l’instruction n’est pas celle d’un vrai maître, la double culture peut avoir un effet destructeur. Si la vertu authentique et la vraie maîtrise se rejoignent, cependant, la pratique peut apporter un profond équilibre des énergies grossières et subtiles de l’étudiant. Le résultat en est une santé améliorée, des émotions harmonisées, la cessation des désirs et des impulsions et, au plus haut niveau, l’intégration transcendante de tout le corps énergétique.
Soixante-Huit
Dans la double culture angélique, on apprend à suivre le Tao. Pour approcher le Tao, vous aurez besoin de toute votre sincérité, car il est insaisissable, se révélant d’abord sous forme et en image, puis se dissolvant dans une essence subtile et indéfinissable. Bien qu’il soit lui-même incréé, il crée toutes choses. Parce qu’il n’a pas de substance, il peut entrer là où il n’y a pas d’espace. S’exerçant en revenant à lui-même, remportant des victoires en restant doux et souple, il est plus doux que tout, et donc il surmonte tout ce qui est dur. Qu’est-ce que cela vous dit sur les avantages de l’inaction et du silence?
Soixante-Neuf
L’approche d’une personne vis-à-vis de la sexualité est un signe de son niveau d’évolution. Les personnes non évoluées pratiquent des rapports sexuels ordinaires. Mettant tout l’accent sur les organes sexuels, ils négligent les autres organes et systèmes du corps. Quelle que soit l’énergie physique accumulée, elle est sommairement déchargée [à travers l’orgasme], et les énergies subtiles sont pareillement dissipées et désordonnées. C’est un grand bond en arrière. Pour ceux qui aspirent aux royaumes supérieurs de la vie, il existe une double culture angélique [transmutation]. Parce que chaque partie du corps, du mental et de l’esprit aspire à l’intégration du yin et du yang, les rapports angéliques sont dirigés par l’esprit plutôt que par les organes sexuels. Là où les rapports sexuels ordinaires demandent des efforts, la culture angélique est calme, détendue, tranquille et naturelle. Là où les relations sexuelles ordinaires unissent les organes sexuels aux organes sexuels, la culture angélique unit l’esprit à l’esprit, le mental au mental et chaque cellule d’un corps à chaque cellule de l’autre corps. Ne culminant pas dans la dissolution [orgasme] mais dans l’intégration [sublimation], c’est une opportunité pour un homme et une femme de se transformer et de s’élever mutuellement dans le royaume de la béatitude et de la plénitude. Les voies sacrées des relations angéliques ne sont enseignées que par celui qui a lui-même atteint l’intégration énergétique totale, et enseignées uniquement aux étudiants qui suivent la Voie Intégrale avec une profonde dévotion, cherchant à purifier et à pacifier le monde entier ainsi que leur propre être. Cependant, si votre vertu est particulièrement rayonnante, il peut être possible d’ouvrir une voie vers le royaume subtil et de recevoir ces enseignements célestes directement des immortels.
Soixante-Dix
Les cordes de la passion et du désir tissent un filet contraignant autour de vous. La confrontation mondaine vous rend raide et inflexible. Le piège de la dualité est tenace. Lié, rigide et piégé, vous ne pouvez pas faire l’expérience de la libération. Grâce à la double culture, il est possible de défaire le filet, d’assouplir la rigidité, de démonter le piège. En dissolvant votre énergie yin dans la source de la vie universelle, en attirant l’énergie yang de cette même source, vous laissez derrière vous l’individualité et votre vie devient pure nature. Libre de l’ego, vivant naturellement, travaillant vertueusement, vous vous remplissez d’une vitalité inépuisable et êtes libéré à jamais du cycle de la mort et de la renaissance. Comprenez ceci au moins : la liberté spirituelle et l’unité avec le Tao ne sont pas des cadeaux accordés au hasard, mais les récompenses d’une auto-transformation et d’une auto-évolution conscientes.
Soixante-Onze
La transformation vers la vie éternelle est progressive. L’énergie lourde et grossière du corps, du mental et de l’esprit doit d’abord être purifiée et élevée. Lorsque l’énergie monte au niveau subtil, alors la maîtrise de soi peut être recherchée. Un instructeur avisé n’enseigne les principes puissants de l’auto-intégration qu’à ceux qui ont déjà atteint un niveau élevé d’auto-purification et de maîtrise de soi. De plus, tout enseignement approprié suit la loi de la réponse énergétique : la méthode la plus efficace est toujours celle à laquelle l’énergie naturelle de l’étudiant répond le plus harmonieusement. D’une part, le célibat et la culture de soi seront appropriés ; pour un autre, une double culture bien guidée en tirera le plus grand bénéfice. Un enseignant avisé déterminera le bon équilibre des pratiques pour chaque individu. Dans tous les cas, sachez que tous les enseignants et techniques ne sont que transitoires :
Citation de Hua Hu Ching par Lao Tzu. (Traduit par Brian Walker)
Cet article a été originellement publié en Anglais par Glorian. L’article original est Hua Hu Jing.
